王周炎

1915年新文化運動以來，人們對傳統(tǒng)孝道毀譽參半，莫衷一是?，F(xiàn)代社會究竟該應(yīng)如何認(rèn)識和對待傳統(tǒng)孝道呢？

1.傳統(tǒng)孝道的主要內(nèi)容

“養(yǎng)親與敬親”。養(yǎng)親是子女對父母的最基本義務(wù)，是基于人的報恩觀念而產(chǎn)生的。傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女對父母盡奉養(yǎng)的義務(wù)，更重要的是子女對父母有敬愛之心。

“順親與諫親”。順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)父母長輩有過錯時，子女應(yīng)怎么辦呢？子女要委婉諫諍，不怨不諫，甚至盲目順從，就是不孝。

“傳宗接代”。傳統(tǒng)孝觀念認(rèn)為人在結(jié)婚之后必須生子，生子育孫能使家庭以至整個宗族得以穩(wěn)固和延續(xù)，使先祖得以祭祀。完不成這一重任，就是對父母最大的不孝，對祖先最大的不尊。孟子說“不孝有三，無后為大?！?/p>

“喪親與祭親”。孝的基本含義是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”兩個層面，后者是前者的繼續(xù)和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念?！笆滤馈笔莻鹘y(tǒng)孝觀念中非常重要的一項內(nèi)容。古人強調(diào)侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現(xiàn)存者，這是孝的最高表現(xiàn)。

“立身、立功，以顯父母”。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。因為“身也者，父母之遺體也，行父母之遺體，敢不敬乎？”“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！眰鹘y(tǒng)孝觀念還要求在立身的基礎(chǔ)上要立德、立言、立功， “揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！弊优畟兒翱嘧x，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現(xiàn)父母對子女的希望，為的是保持家風(fēng)淳樸，維護家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽，延續(xù)父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗門，這是傳統(tǒng)孝道對子女在家庭倫理范圍內(nèi)的最高要求。

2.傳統(tǒng)孝道的異化

“孝”從其起源看，并不具有所謂的“封建毒性”，完全是發(fā)乎情，止乎禮。孝緣于父母對子女的本能的、無私的愛，作為中華民族一向推崇的傳統(tǒng)“美德”，子女對父母的孝敬，最初也是出于內(nèi)心的真情實感的。真正的“孝道”，是使父母生前享受人生安樂，死后對之表達哀戚之情。老人是弱勢群體，需要特別照顧關(guān)懷，“孝道”就是對這種特殊關(guān)懷的體認(rèn)和提升，因此，“孝道”本該是一種“人道”，但傳統(tǒng)“孝道”把這種對父母的敬愛慰藉之情推向極端，進而僵化、異化為絕對的“天道”與“天理”，則使父母與子女的權(quán)利義務(wù)關(guān)系大大失衡。最終“孝道”與正常的人情、理性對立起來，完全否定子女個人的主體存在及其價值，子女只是為父母而活著，成為父母欲望和權(quán)力的犧牲品。在父母對子女有仁愛之心且素質(zhì)較高的家庭里，“孝道”還有可能成為合乎人情理性的正道，而在感情扭曲，出現(xiàn)溝通障礙或父母愚昧的家庭里，“孝道”則往往成為“吃人的禮教”。傳統(tǒng)“孝道”賦予父母的無形權(quán)力太大，幾乎使子女的一切行為都受到父母的支配，并把這種支配性權(quán)力視為天然權(quán)利（所謂“天理”），而不“孝”，則“天理難容”。孝道演化過程中的實質(zhì)在于對子女單方面的責(zé)任義務(wù)束縛性不斷增強，最后被推向“父為子綱”、“父尊子卑”的極端。在“家國天下”的宗法制社會，在“家”的“孝”與在“國”在天子腳下朝廷之上的“忠”是很容易聯(lián)舉并提的。但即使在這種情況下，其合理內(nèi)核仍然是存在的，否則無法解釋何以歷兩千年而不衰，要等到近代啟蒙運動的領(lǐng)袖們舉起自由、平等、博愛、民主、人權(quán)的旗幟來大加撻伐，才有所衰歇，等到后來利用政治權(quán)力來清洗所謂“封建流毒”，利用階級斗爭手段來分化家庭成員，利用意識形態(tài)工具把“孝道”徹底“丑化”，才使“孝道”完全瓦解。然而近代“衰歇”的僅僅是不合人情、理性的“吃人”一面，不是其以人為本、“父子相親”的一面，而“瓦解”的卻是整個家庭倫理體系，包括其“親情有愛”的人道一面，結(jié)果是人們一提“孝道”，就不屑一顧，甚至掩耳而走，惟恐沾上“孝子”的“惡名”。如此，又走入了另一個極端，這是有識之士不愿意看到的。

3.傳統(tǒng)孝道的批判繼承

新時期恐怕不能再這樣對待有兩千年文化傳承經(jīng)驗的“孝道”了，如今應(yīng)該理性地看待其中的合理內(nèi)核與操作方法?！靶⒄?，教也”，可以說，傳統(tǒng)“孝道”的倫理教化熏陶功能完全可以傳存，其中的內(nèi)核“仁”（人道）與“愛”（愛心）可以成為“現(xiàn)代新孝道”的內(nèi)核之一?！叭省敝饕w現(xiàn)為對人的個性與尊嚴(yán)的尊重，老人也是人，不能因為喪失了生產(chǎn)能力或生活自理能力，就不當(dāng)人看。“愛”則不僅包括“親情有愛”，心靈溝通，而且“大愛無邊”，應(yīng)該擴展為“老吾老以及人之老”，在全社會普遍形成對老人的關(guān)愛?！艾F(xiàn)代新孝道”的內(nèi)核也有其現(xiàn)代性，那就是其中內(nèi)置的人格平等、民主協(xié)商、互助互愛、交往理性等。只要我們秉承“相親”“相敬”“相愛”“相助”的基本原則，使其中的地位權(quán)利不平等不平衡變成平等平衡，剝離其“天道”外衣，恢復(fù)其“人道”本色，由絕對“天理”降為普通倫理，這樣，壓抑個性、摧殘人性就能轉(zhuǎn)化成個性自由發(fā)展，父尊子卑就能轉(zhuǎn)化為父子關(guān)系獨立、平等、相親、和諧，“新孝道”建設(shè)就成為可能?！靶滦⒌馈迸c法律對老齡父母合法權(quán)益的保護并不矛盾;相反，法定權(quán)益的真正落實必須借助于“新孝道”。二者是合則兩美，離則兩傷。

“新孝道”不要求固守在父母身邊，更不要求絕對聽從父母的指揮與安排，只要求在父母喪失生產(chǎn)能力而社會保障又不健全的情況下對父母實行物質(zhì)救濟，保證老人自我生活娛樂的物質(zhì)基礎(chǔ);在父母喪失自我生活料理能力時，或委托親戚，或找保姆，或親自照顧;尊重父母的人格與個性，不侮辱父母，不對父母施以任何暴力，常常給父母通通電話，有閑暇，?；丶铱纯矗诠?jié)假日陪父母玩玩，在精神上與父母達到一定程度的溝通，使老人得到精神慰藉與精神自由，從而身心健康。

古人云“百善孝為先”，“老吾老以及人之老”，推己及人，一個連自己父母都不知道孝敬的人，很難想象他能在社會交往中善待工作對象甚至毫無瓜葛的陌生人。2019年10月中共中央、國務(wù)院印發(fā)實施的《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》提出要把社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德建設(shè)作為著力點，在家庭美德建設(shè)方面提出推動踐行以尊老愛幼、男女平等等主要內(nèi)容，鼓勵人們在家庭里做一個好成員;“傳承中華傳統(tǒng)美德”是其重點任務(wù)之一，《實施綱要》特別提及要深入闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的講“仁愛”、“尚和合”等思想理念，深入挖掘“孝老愛親”等傳統(tǒng)美德，要求結(jié)合新的時代條件和實踐繼承創(chuàng)新，充分彰顯其時代價值和永恒魅力，使之與現(xiàn)代文化、現(xiàn)實生活相融相通，成為全體人民精神生活、道德實踐的鮮明標(biāo)識。

批判繼承傳統(tǒng)孝道，在新時代有助于促進家庭和諧與社會和諧。