郭 祥

(1.南京大學 馬克思主義學院，南京 210023；2.安慶師范大學 馬克思主義學院，安徽 安慶 246011)

五四運動是中國共產黨誕生的搖籃，又是新民主主義革命的開端。李大釗因其在馬克思主義傳播和中國共產黨創(chuàng)建兩方面的貢獻，成為五四紀念中不可或缺的人物。本文試圖通過分析改革開放前后五四紀念文本中李大釗形象的差異，達到兩方面的目的：一方面，緬懷在五四時期作出杰出貢獻的李大釗；另一方面，以小見大，通過李大釗形象的前后變化這一孔小小的“舷窗”來認識和學習黨史、新中國史，特別是認識改革開放這一“偉大覺醒”和“偉大革命”在五四紀念史、新中國史乃至中共黨史中的里程碑意義。整體來講，改革開放前，在革命敘事或者說政治敘事的背景下，作為政治儀式的五四紀念，主要強調李大釗在馬克思主義傳播方面的政治貢獻；改革開放后，在建設話語和“文化熱”的背景下，除繼續(xù)強調李大釗在馬克思主義傳播方面的政治貢獻外，其在文化方面的貢獻也得到關注。

在展開本文的討論之前，需要明確三個問題。一是本文是五四紀念文本研究，這些五四紀念文本均來自《人民日報》，大體可以分為兩類：一類是政治性文本，主要指黨和國家領導人的五四講話和《人民日報》五四社論，這類五四紀念文本對中國經濟、社會、文化等各方面都有著決定性的指導作用；另一類是學術性文本，主要指《人民日報》登載的有關“五四”的學術成果——《人民日報》是中國共產黨的機關報，是黨和政府的喉舌，這些學術成果在一定程度上反映著官方的態(tài)度。二是本文所說的“五四運動”，是指廣義的五四運動。它既指爆發(fā)于1919年5月4日的五四愛國運動，又指以1915年9月《青年雜志》(后改名《新青年》)創(chuàng)辦為發(fā)軔的五四新文化運動。三是必須特別指出，本文所說的“‘五四’紀念中的李大釗”不同于“李大釗紀念”。李大釗誕生于1889年10月29日，罹難于1927年4月28日。很多年份的這兩個日子，官方、學界都會舉辦一些紀念活動，《人民日報》也會登載國家領導人相關講話和紀念文章。雖然這些講話、文章對李大釗生平事跡的介紹和評價可能更加全面、深入，但不作為本文研究和討論的主要內容。

一、“單維度”形象構建中的李大釗

改革開放前，五四紀念文本對李大釗的形象建構，圍繞其宣傳和捍衛(wèi)馬克思主義展開。

(一)李大釗是“宣傳馬列主義最早最有力的人”

1949年《人民日報》發(fā)表《五四運動介紹》一文，高度肯定了李大釗在馬克思主義傳播中的貢獻。李大釗“宣傳鼓吹馬克思、列寧主義，把共產主義的思想傳播到中國來，使文化戰(zhàn)線上的斗爭走向新時期”[1]。陳伯達將李大釗和毛澤東并列，將五四時期的他們統稱為“資產階級或小資產階級出身的知識界的左翼”，說李大釗舉起了馬克思主義這一“革命科學”的大旗，并投身于實際工人運動，促使了中國共產黨的成立[2]。吳玉章稱李大釗是“宣傳馬列主義最早最有力的人”[3]。他指出，“一九一八年十月李大釗同志在‘新青年’五卷五號上發(fā)表了‘庶民的勝利’‘布爾塞維克的勝利’二文，在一般人宣言‘慶祝勝利’的時候，大釗同志嘲笑他們的無知和盲目的慶祝，明白指出新世界必是‘庶民的’勝利、無產階級的勝利”[3](1)針對《庶民的勝利》一文的發(fā)表時間，新近出版的《李大釗年譜》是這樣記載的：1918年11月底，李大釗在北京中央公園作了題為“庶民的勝利”的演講；12月6日，該演講稿被登載在《北京大學日刊》，后又轉載于《新青年》第5卷第5號。詳見楊琥著《李大釗年譜》上冊第496-541頁。。鄧拓也說《庶民的勝利》和《布爾什維克主義的勝利》這兩篇文章，“代表了當時中國共產主義者對于中國問題和世界問題的基本立場和基本觀點”，影響極大，“使當時的反動統治階級為之驚慌失措”[4]。

何干之、衛(wèi)里等人則將關注的重點放在了李大釗對馬克思主義唯物史觀的宣傳方面。何干之指出，“五四時代最先宣傳辯證法與唯物論的是李大釗。他早年所寫的‘青春’和‘今’，是馬克思主義啟蒙的紀念碑”[5]。作者還指出，在這兩篇文章中，李大釗“用馬克思的矛盾觀發(fā)展觀來歌頌中國的新生，這是戰(zhàn)斗的人生觀，革命的哲學”[5]。而1959年衛(wèi)里特別提到李大釗發(fā)表在《新青年》第6卷第5號的《我的馬克思主義觀》一文?！斑@篇文章除一般介紹了馬克思主義的唯物史觀、階級斗爭和政治經濟學外，并節(jié)譯了‘哲學的貧困’、‘共產黨宣言’、‘政治經濟學批判’三書中有關歷史唯物主義的幾個主要片段?！盵6]可見，此時李大釗努力掌握并積極宣傳的正是馬克思、恩格斯的唯物史觀。李大釗是中國早期的馬克思主義的歷史科學家[7]。

概而言之，李大釗是宣傳十月革命和馬克思主義的“一個英勇的突擊兵”，他宣布了“布爾塞維主義的勝利就是二十世紀世界人類人人心目中共同覺悟的新精神的勝利”[8]。

(二)李大釗是馬克思主義的積極捍衛(wèi)者

李大釗對馬克思主義的捍衛(wèi)，表現在他同資產階級改良派的論戰(zhàn)。1949年茅盾指出，五四運動的領導人物在思想上，可分為以李大釗為首的“馬克斯主義者”和以胡適為首的、在當時“勉強可說是資產階級自由主義者”兩派[9]。茅盾還指出，“在那時候，資產階級自由主義的思想，其聲勢，其群眾，都勝過馬克斯主義，這是一個毋庸諱言的事實”[9]。吳玉章在《紀念“五四”三十周年應有的認識》中也說，五四新文化運動中，存在著無產階級的馬列主義和資產階級的改良主義的斗爭。前者的代表是李大釗，后者的代表是胡適。因此，在李大釗宣傳馬克思主義的過程中，充分體現了同資產階級自由主義(以胡適改良主義為代表)的斗爭精神?！耙痪乓痪拍晡逶麓筢撏居职l(fā)表‘我之馬克思主義觀’。胡適起來反對，七月他在‘每周評論’上作了‘多研究問題少談些主義’一文來反對馬克思主義在中國傳播。大釗同志發(fā)表‘再論問題與主義’來駁斥他，指出馬克思主義的‘流行，實在是世界文化上一大變動’，研究問題不能離開方法，缺了主義。十二月胡適又發(fā)表‘新思潮的意義’，反對馬克思主義，主張‘一點一滴的改造’，‘這個那個問題的解決’，反對社會的根本改造，反對革命?！盵3]

1950年，鄧拓在《誰領導了五四運動？》一文中，進一步詳細說明了李大釗和胡適的論爭。胡適1919年7月發(fā)表在《每周評論》的《多研究些問題少談些主義》一文，“譏諷一切‘談主義’的都是‘阿貓阿狗都能做的事’”。他認為“根本解決”是“社會改良的死刑宣告”。因此，抱著庸俗的“實驗主義”，胡適主張一點一滴改良諸如人力車夫的生計問題、女子賣淫問題乃至大總統的權限問題、解散安福部問題等具體問題[4]。為駁斥胡適，李大釗給胡適寫了一封信，并公開發(fā)表于同年8月17日的《每周評論》上。李大釗指出，社會運動“一方面要研究實際問題，一方面要宣傳理想的主義，這是交相為用的”[10]50；不能割裂“問題”與“主義”，要“本著主義去做實際的運動”[10]52，“必須有一個根本的解決，才有把一個一個具體問題都解決了的希望”[10]55。

20世紀五六十年代，彭明亦多次提到李大釗和胡適派的論戰(zhàn)。1959年，彭明指出，馬克思主義在中國傳播的過程中，馬克思主義和反馬克思主義的斗爭集中于三次論戰(zhàn)，其中第一次論戰(zhàn)就是以李大釗為代表的馬克思主義者和胡適派關于“問題”和“主義”的論戰(zhàn)。論戰(zhàn)的實質是要不要馬克思主義；論戰(zhàn)的結果是，“必須要，解決問題離不開馬克思主義”[11]。1964年，彭明又撰文指出，要繼承和發(fā)揚五四運動反對資產階級各種反動思潮的革命精神。彭明寫道，《多研究些問題，少談些主義！》是胡適對馬克思主義、對革命進攻的挑戰(zhàn)書。李大釗用《再論問題與主義》一文在以下兩個問題上給胡適以有力的駁斥：第一，“問題”和“主義”有不可分割的關系；第二，必須有一個根本解決，才有一個一個的具體問題都解決了的希望。兩個問題的實質是：第一，中國人民需要馬克思主義；第二，中國人民需要革命[12]。

總體來講，改革開放前，五四紀念文本對李大釗的形象建構，以馬克思主義在中國的傳播為中心，其深層目的在于，強調李大釗宣傳革命、推動革命的政治貢獻和繼承李大釗的革命精神。

二、“雙維度”形象構建中的李大釗

改革開放以后，五四紀念文本對李大釗的形象建構，基于政治維度和文化維度兩方面展開。政治維度方面，除繼續(xù)強調李大釗對馬克思主義傳播的貢獻外，其在工人運動、建黨等方面的貢獻也得到重視和發(fā)掘。文化維度方面，既關照到李大釗對中國舊禮教、舊文化的批判，也提到李大釗對新文化的建設。

(一)傳播和捍衛(wèi)馬克思主義的第一人

1979年5月3日，張靜如在《人民日報》發(fā)文指出，李大釗在傳播馬克思主義方面，起著墾荒、啟蒙的作用。他的《法俄革命之比較觀》《庶民的勝利》《布爾什維主義的勝利》等幾篇文章，“是馬克思主義在中國開始傳播的標志，是中國先進分子用無產階級世界觀觀察國家命運的開端”，李大釗“是中國接受和傳播馬克思主義最早的一個人”[13]。1982年，鄭則民在《五四運動》一文中指出，“1917年俄國十月社會主義革命的勝利，在中國人民中產生了巨大的影響。中國的先進分子開始用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具。1918年11月李大釗發(fā)表的《庶民的勝利》、《布爾什維主義的勝利》等文章，代表了中國先進分子的新覺醒”[14]。2009年，金沖及指出，“作為先驅者的李大釗所寫的《庶民的勝利》、《布爾什維主義的勝利》，便是中國人接受十月革命道路的最早反映”[15]。2013年5月，“五四精神、北大傳統與中國夢暨紀念李大釗-馮定-黃枬森學術研討會”在北京大學召開，與會學者指出：“在五四新文化運動中，李大釗、陳獨秀等人不僅帶頭倡導民主與科學，而且?guī)ь^在中國傳播馬克思主義。”[16]

1979年5月5日，李義彬將李大釗在傳播和捍衛(wèi)馬克思主義方面的貢獻概括為兩個“第一人”：“在中國，李大釗是熱心傳播馬克思主義的第一人，也是勇敢捍衛(wèi)馬克思主義的第一人?！盵17]文章指明了李大釗由民主主義思想向馬克思主義思想轉變的原因，指出了李大釗通過“問題”與“主義”的論爭對馬克思主義進行宣傳和捍衛(wèi)，他運用歷史唯物主義觀點，駁斥了胡適把“問題”與“主義”割裂開來的謬論，反對改良，堅持革命。同年，周揚指出，“李大釗就是我國最早的共產主義者之一，他為自己的信仰后來勇敢地走上了絞架”[18]。李大釗是在用生命捍衛(wèi)其對馬克思主義的堅定信仰。

此外，改革開放后，李大釗在與工農群眾相結合方面的開創(chuàng)性貢獻，也得到挖掘和重視。李義彬指出：“歷史唯物主義的原理，辛亥革命和俄國十月革命的歷史經驗，使李大釗認識了人民群眾的偉大力量，他把實現中國回春的希望，寄予工農群眾?！盵17]他關注工人階級的生活狀況，在調查研究的基礎上撰寫了《唐山煤場的工人生活》，派人到長辛店等處創(chuàng)辦工人夜校。李大釗是“我們黨從事工人運動的先驅”[17]。楚圖南詳細回顧了李大釗對其組織工學會、創(chuàng)辦《工學月刊》和《勞動文化》等進步刊物的影響和幫助：“在李大釗、蔡和森同志領導和教育下，我們逐漸認識到，馬克思主義的學習和宣傳要和社會革命的運動相結合，尤其是和勞工相結合?！盵19]李大釗對我國農民問題也有深刻的認識，號召知識青年到農村去，走與工農相結合的道路。1919年李大釗發(fā)表《青年與農村》一文，深刻闡述了農民問題在中國的重要性，他熱誠希望中國青年到農村去，與農民打成一片。李大釗“初步分析了中國革命的力量，指出中國革命的一個重要力量是農民，因為中國的大多數人是農民；同時，應善于聯合各階層力量。他提出了無產階級的領導權問題，主張知識分子應該走與工農相結合的道路”[20]。

(二)對封建禮教、儒家倫理的批判及運用馬克思主義推動中國文化轉型

李大釗深刻認識到封建禮教和儒家倫理的弊端并對其進行了深刻批判，同時力圖利用西方的“民主”和“科學”，改造由封建禮教和儒家倫理塑造的“國民性”。十月革命爆發(fā)后，李大釗逐漸接受馬克思主義，開始以馬克思主義為指導，認識中國社會，推動中國文化轉型。

2) 在CALM模式中：CALM只是一個轉駁裝置，不具備儲油功能，通過錨泊固定在某個位置，不能隨機移動；常規(guī)油船通過單點系泊與CALM連接，通過油管卸油，不管是長距離運輸還是短距離運輸，卸油模式不變(見圖3)。

1.對封建禮教、儒家倫理的批判

李大釗積極參與了對封建禮教、儒家倫理的激烈批判?！皩τ谧鳛榉饨▽Ｖ浦贫鹊乃枷牖A的禮教應當從根本上加以否定，是‘五四’文化革命的倡導者們的共識，這里不只是有陳獨秀、魯迅、吳虞，而且還有李大釗、易白沙等人”[21]；“在新文化運動中，陳獨秀、李大釗等人批評‘舊思想’的針對性是很顯明的”[22]。李大釗反對將“孔教”定為國教并列入憲法，指出“孔教”是維護專制制度的，與民權、平等思想背道而馳。李大釗指出，“孔教”的核心是禮教，是別尊卑、明貴賤的等級制度。他說：“看那二千余年來支配中國人精神的孔門倫理，所謂綱常，所謂名教，所謂道德，所謂禮義，那一樣不是損卑下以奉尊長？那一樣不是犧牲被治者的個性以事治者？”[10]186“孔子者，歷代帝王專制之護符也。憲法者，現代國民自由之證券也。專制不能容于自由，即孔子不當存于憲法。”[23]423

李大釗雖然尖銳批判“三綱五?！钡确饨▊惱淼赖拢]有完全否定傳統。李大釗明確指出：“孔子于其生存時代之社會，確足為其社會之中樞，確足為其時代之圣哲，其說亦確足以代表其社會其時代之道德。”[23]428-429同時他也明確回答了其何以要批判孔子?！肮视嘀鍝艨鬃樱寝鍝艨鬃又旧?，乃掊擊孔子為歷代君主所雕塑之偶像的權威也；非掊擊孔子，乃掊擊專制政治之靈魂也?！盵23]429在此之前，1989年汪澍白就提出，“打倒孔家店”并不是“全面反傳統主義”。他結合李大釗對孔子和“孔教”的區(qū)分，指出，五四知識分子要打倒的只是封建統治者所塑造的一尊精神偶像，“主要是針對封建社會的禮治秩序和文化專制主義而發(fā)”，“其目標是為了要在中國創(chuàng)建一種以個人解放為核心，以民主和科學為旗幟的新文化”[24]。1917年，李大釗服膺于馬克思主義之后，馬克思主義便成為其推動中國文化轉型的工具。

2.運用馬克思主義推動中國文化轉型

李大釗服膺于馬克思主義是基于其文化理想。五四新文化運動興起時，中國的先進知識分子紛紛用西方文明中的“民主”和“科學”思想批判中國的舊禮教、舊傳統、舊文化，但第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)及其慘景，使處于東西方文明沖突之間的李大釗看到了西方文明的缺陷。在此背景之下，李大釗萌生了創(chuàng)造一種兼具東西文明特質的“第三種文明”的文化理想。俄國十月革命的爆發(fā)使李大釗看到了“第三種文明”的曙光：“俄國的革命，不過是使天下驚秋的一片桐葉罷了”[25]368；它代表了“二十世紀世界人類人人心中共同覺悟的新精神的勝利”[25]368，它“是世界革命的新紀元，是人類覺醒的新紀元”[25]377。李大釗轉向俄國革命、接受馬克思主義就是基于他的“第三種文明”的文化理想。在接受了馬克思主義之后，李大釗便要運用它推動中國文化的轉型。李存山指出：“馬克思主義的傳入，不僅在政治上回答了‘中國向何處去’的問題，而且為中國文化的發(fā)展確立了如何理解‘現代社會’、如何根據‘現在及將來社會生活進步的實際需要’來評估傳統文化的新的理論體系，即唯物史觀。”[26]李大釗運用唯物史觀“由經濟上解釋中國近代思想變動的原因”，使“儒家倫理這一曾被視為萬世不易的‘體’被真正還原為隨著中國社會的變革而變革的‘用’”[26]，這對于中國文化的現代轉型具有深遠意義。“正是由于五四新文化運動之后推動中國文化轉型發(fā)展的指導性綱領轉變?yōu)轳R克思主義，傳統文化才得以徹底解放與弘揚，其中所包含的落后、保守成分得以剔除，其中所蘊含的積極、合理成分得以保留，經過揚棄之后，傳統文化煥發(fā)出前所未有的生命力與創(chuàng)造力?！盵27]

正因如此，從文化的角度講，李大釗奠定了馬克思主義在五四新文化運動及中國現當代文化中的指導地位。服膺馬克思主義以后，馬克思主義對李大釗來說既是一種堅定的政治信仰，也是一種科學的認識工具。李大釗運用馬克思主義這一科學體系不斷去認識和解決中國問題。彭明指出：“《新青年》提倡的科學，既包括科學技術，也包括科學方法?！盵28]五四運動并不是知識分子的感情用事，而是一次昂揚著理性精神的運動，正如上文所述，李大釗、陳獨秀對孔子都采取了歷史主義的態(tài)度，而并不是全面否定傳統。季言志也認為，五四知識分子所提倡的“科學”是一種理性精神，“作為一種科學理性，對于肩負民族復興和救亡重任的中國人來說，最要緊的是科學地把握社會和時代的走向”[29]。于光遠將“科學”分為一般科學和馬克思主義科學[30]。李大釗正是運用馬克思主義這一科學體系(特別是其中的唯物史觀)，認識中國社會、解決中國問題。他“初步分析了中國革命的力量，指出中國革命的一個重要力量是農民，因為中國的大多數人是農民；同時，應善于聯合各階層力量。他提出了無產階級的領導權問題，主張知識分子應該走與工農相結合的道路。他認為中國社會的改造只有通過‘根本解決’的途徑才能實現”[20]；他“主張將馬克思主義的共性與各國發(fā)展的個性相結合，實際上對馬克思主義中國化進行了初步探索，開啟了馬克思主義中國化的源頭”[20]。正是通過李大釗的努力，馬克思主義對于中國現當代文化的指導地位開始初步確立。梁柱認為，李大釗傳播馬克思主義的重要目的是為中國人民提供科學的認識工具[31]。陳鋒指出，李大釗對唯物史觀及馬克思主義的信從，“很大程度源自其科學性，而不是其蘊含的階級立場、黨派屬性”[32]?？傊畲筢摗鞍疡R克思主義當成認識世界、把握世界發(fā)展進程的科學方法，而不是具體規(guī)定”[33]。無論作為一種政治信仰還是作為一種認識工具，李大釗都積極運用馬克思主義改造傳統文化，這深刻影響了中國現當代文化的發(fā)展?；谝陨蟽牲c原因，王滬寧在紀念李大釗同志誕辰130周年座談會上指出，李大釗是20世紀初我國思想文化界的一位杰出人物，為20世紀中國的思想文化建設作出了重要貢獻[34]。

三、形象構建從“單維度”到“雙維度”的原因分析

(一)五四紀念的政治目的

五四紀念畢竟是一種黨和國家的政治紀念活動，它的目的在于強化集體記憶、凝聚社會共識和實現政治動員。在中國共產黨主導下的五四紀念中，五四運動既是其領導的新民主主義革命的開端，也是其誕生的搖籃。這是因為無論是新民主主義革命的勝利還是中國共產黨的誕生都離不開馬克思主義與工人運動的結合，而這一結合的源頭就是五四運動?！拔逅倪\動的最大成果和最大收獲，就在于促進了馬克思主義在中國的廣泛傳播及其與工人運動的相結合。”[35]從某種意義上說，五四運動是中國共產黨的“源”，而李大釗就是那位掘源清流的人：“在五四運動中，一部分最有覺悟的知識分子接受了馬克思列寧主義，找到了認識中國、改造中國的強大思想武器，開始與工農大眾相結合，找到中國革命最深厚的社會力量。正是通過他們的努力，才實現馬克思列寧主義同中國工人運動相結合，從而誕生了中國共產黨。這是知識分子在我國現代歷史上的偉大貢獻?！盵36]所以，改革開放前后，對李大釗的形象建構總是圍繞馬克思主義在中國的傳播這個中心來進行的。

(二)五四詮釋的變化

“一個時代的社會思潮、政治氣候、價值風向等，都會使‘五四’闡釋不得不留下相應的色彩與烙印?！盵37]6而五四詮釋無疑影響著對李大釗的形象建構。

改革開放后，五四運動被明確定性為思想解放運動，這種思想解放表現為對舊傳統的批判和對異域思想的接受，中國人之所以向俄國人學習、接受馬克思主義，也是前期反封建和思想解放的結果。1979年，中國社會科學院召開了紀念五四運動六十周年學術討論會，周揚以“三次偉大的思想解放運動”為題作了主題報告。他在報告中說，“五四運動何以是中國的第一次思想解放運動？因為中國有史以來，還不曾有過這樣一個敢于向舊勢力挑戰(zhàn)的思想運動，來打破已經存在了幾千年的舊傳統，推動社會的進步”，而“封建傳統的打破帶來了思想的大解放，為馬克思主義的傳播和中國共產黨的建立準備了不可缺少的條件”[18]。1989年，于光遠在五四青年節(jié)前夕，提出了“兩個啟蒙”的思想：“第一，那時(指五四運動時期——筆者注)推翻滿清政府的辛亥革命才只有八年，封建軍閥官僚和封建禮教的勢力很強，居民中愚昧和落后的程度當然比現在要嚴重得多，‘五四’就是針對這種情況而言的啟蒙。第二，那時舊民主主義革命的失敗已經顯現出來，中國的進步要求從民主主義革命轉向新民主主義革命，而俄國十月革命取得了勝利，李大釗等把馬克思主義介紹到中國，為中國思想界擴展了一個新的視野。先進的知識分子向先進的工人傳播馬克思主義，產生了中國共產黨。這是五四運動另一個意義的啟蒙?！盵30]五四時期存在著資本主義和馬克思主義兩種性質不同的思想啟蒙，二者先后發(fā)生，前者為后者創(chuàng)造了條件。

1996年，北京市歷史學會和國家教委社科中心聯合舉辦了“五四運動與20世紀中國歷史發(fā)展道路”學術研討會。研討會指出，五四新文化運動是“對戊戌變法、辛亥革命以來反對封建思想文化這一歷史潮流的繼承和發(fā)展”，它并沒有“全盤反傳統”，“五四新文化運動一方面掃蕩了原來處于文化核心的綱常名教，一方面又挖掘出許多被壓抑、被輕視，但可以為后人所利用的文化資源”，“五四新文化運動既有對舊傳統的破壞，更有對新文化的建設”[38]。李大釗對封建禮教的批判和在五四新文化運動早期對西方資產階級文化的提倡，既有必要性也有先進性。

(三)李大釗紀念突出李大釗的文化貢獻

改革開放后，歷次重要的李大釗紀念都強調了李大釗在文化方面的貢獻。1981年10月30日，《人民日報》登載了《李大釗烈士碑文》。碑文指出，李大釗“積極抨擊以孔子為偶像的舊禮教、舊道德，向當時抬出孔子來維護自己統治的反動勢力展開猛烈的斗爭”[39]。1989年，李運昌稱贊李大釗“向著束縛人民思想的封建文化進行了最勇猛、最深刻的沖擊和批判”[40]。2009年，習近平《在紀念李大釗同志誕辰120周年座談會上的講話》中指出，李大釗“積極投身新文化運動，宣傳民主、科學精神，抨擊舊禮教、舊道德，向封建頑固勢力展開猛烈斗爭。他和他的戰(zhàn)友們改造舊中國的決心和激情，有力激發(fā)了當時中國青年的蓬勃朝氣和進取精神”[41]。李大釗紀念文本對其批判舊禮教、舊道德的肯定，無疑助推了五四紀念文本突出強調李大釗在新文化運動中的貢獻。

(四)文化研究的興盛

改革開放后，西方新文化史思潮的影響促使國內“文化熱”研究興起。在回顧新中國成立以來的近代史研究時，鄭師渠指出，1978年前，學界研究的熱門話題是反帝反封建這“一條紅線”，爭論的焦點，則是近代中國社會的性質、主要矛盾、發(fā)展脈絡等重大理論性問題；而在此后，文化史、社會史興起，人們對于政治史和理論問題的興趣減弱，上述話題逐漸淡出了人們的視線[42]。這一趨向也影響了五四闡釋。郭若平指出，1978年前，“深受幾十年極左意識形態(tài)的鉗制，‘五四’話語的單一革命敘述，幾乎盤踞‘五四’解釋的各種場合，以至于‘五四’的意義空間，被人民幻覺般地誤讀，似乎‘五四’只有單一革命化的政治‘桃花源’，而不知還有多重文化意義上的‘秦漢’”[37]329。改革開放以后，無論是1989年前后的五四紀念，還是1999年前后的五四紀念，在1979年五四紀念對“此前中國社會政治生態(tài)與思想生態(tài)”反思的基礎上，“文化現代化”“文化機制”等成為重要命題，文化意義上的“五四”被言說和闡釋。1989年，彭明指出，“五四運動包括文化運動和愛國運動兩個部分，而以文化運動為先導”[28]。1995年，美國學者周策縱在其名著《The May Fouth Movement：Intellectual Revolution in Modern China》(中譯本書名為《五四運動史：現代中國的知識革命》)繁體譯本再版時指出，“知識革命”或者“思想革命”不能概括“Intellectual Revolution”的“全部用意”。他提醒讀者應該特別注意，五四知識分子努力通過對傳統的重新估價試圖創(chuàng)造一種新文化，“這種工作須從思想知識上改革著手：用理性來說服，用邏輯推理來代替盲目的倫理教條，破壞偶像，解放個性，發(fā)展獨立思考，以開創(chuàng)合理的未來社會”[43]9。周策縱將五四知識分子這種尚“知”的新作風，視作“中國文明發(fā)展史上最重大的轉折點”[43]10。這種觀點無疑契合了當時中國大陸的“文化熱”，他的這本著作也因此在20世紀90年代中后期受到大陸學界的追捧。同時，在文化問題上的“全盤西化論”和虛無主義一度泛濫的特定背景下，五四紀念文本突出李大釗在文化問題上的貢獻，肯定其對待傳統文化“一分為二”的科學態(tài)度，既是“文化熱”的反映，又是抵制“全盤西化論”和文化虛無主義的現實需要。

四、結語

五四運動時期，李大釗在馬克思主義傳播方面作出了杰出的貢獻，這是一個不爭的史實。改革開放前后，五四紀念文本對李大釗的形象建構始終離不開“馬克思主義在中國的傳播”這一主題?！耙磺袣v史都是當代史”。不同時代的五四紀念都是圍繞時代的中心任務展開的，五四詮釋亦隨時代的變化而變化。在改革開放之前，五四詮釋是基于單一的革命敘事或政治敘事，對李大釗的形象建構側重其在馬克思主義傳播方面的政治貢獻。改革開放以后，在思想解放的助推下，伴隨中國共產黨在理論和實踐上的創(chuàng)造以及“文化熱”的興起，李大釗在文化方面的貢獻日益得到關注。改革開放前后，五四紀念文本對李大釗的形象建構從“單維度”到“雙維度”的發(fā)展，折射出中國共產黨的話語生產和五四話語的變遷。李大釗形象建構的變化，亦是人們認識黨史、新中國史、改革開放史和社會主義發(fā)展史的一枚小小秋葉。