摘 要：依據(jù)弗洛姆對愛的理解將費爾巴哈在《基督教的本質(zhì)》中有關(guān)愛的概念進(jìn)行了重新闡釋。費爾巴哈對于感性和愛特別重視，意圖通過從神本學(xué)復(fù)歸于人本學(xué)的愛使得彼岸世界在此岸世界中實現(xiàn)。但由于其只將愛的整體作為人的本質(zhì)進(jìn)行考察，并未就愛的概念本身進(jìn)行更為細(xì)致的研究和區(qū)分，致使其未能發(fā)現(xiàn)自身關(guān)于愛的理解不足以支撐起“愛的宗教”。本文嘗試對費爾巴哈關(guān)于愛的概念進(jìn)行更細(xì)致的考察，以此指出其有關(guān)愛的思想的局限性。

關(guān)鍵詞：費爾巴哈;人本學(xué);童稚之愛;成熟之愛

中圖分類號：B0 " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A " 文章編號：1002-2589（2020）10-0052-02

在對費爾巴哈的“愛”的概念以及“愛的宗教”的研究中，多見于站在人本學(xué)之外，從社會關(guān)系方面入手，以人與人的真正關(guān)系應(yīng)是物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系這一層面展開批判。而本文則投身于人本學(xué)內(nèi)部，依據(jù)弗洛姆就“愛”的概念本身的深入剖析同費爾巴哈有關(guān)“愛”的概念與其邏輯推演進(jìn)行對照，從上帝之愛與人之愛這兩方面的闡釋入手，揭露出費爾巴哈關(guān)于“愛”的思想的局限及其不足以建立“愛的宗教”。

一、上帝之愛的人本學(xué)實質(zhì)

費爾巴哈將神本學(xué)溶解于人本學(xué)內(nèi)部時，將上帝的絕對本質(zhì)——理性、意志、愛——復(fù)歸為人的本質(zhì)，其中對作為愛的本質(zhì)尤為重視。他將愛的概念置于存在論的角度進(jìn)行考察，把愛視為人的存在的標(biāo)志，認(rèn)為愛不僅限于在自然性別區(qū)分下的生理層次上為人類的發(fā)展提供可能，同時還認(rèn)為愛能夠使人從非完善的存在者向相對完善的整體進(jìn)行轉(zhuǎn)化，而他對類的概念和“類生活”的理解同樣是建立在愛的基礎(chǔ)上進(jìn)行聯(lián)系。費爾巴哈意圖憑借從上帝對人的愛進(jìn)行復(fù)歸的人對人的愛來建立一個“愛的宗教”，依靠人的本質(zhì)中所固有的愛使得向往中的彼岸世界能夠在現(xiàn)實世界中呈現(xiàn)。費爾巴哈的這一觀點看似在感情、精神、愛等主觀方面具有合理性，需要站在人本學(xué)之外，就其在社會關(guān)系方面沒有揭示出人與人之間真正的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行批判。而本文認(rèn)為費爾巴哈進(jìn)行復(fù)歸的“愛”的概念本身便不足以支撐其“愛的宗教”的建立。

在對基督教三位一體的上帝的分析中指出，作為愛之本質(zhì)的上帝即為圣子，他同時也是基督教中唯一具有實在人格的存在者，是唯一實在的、愛人的、赦免人的上帝。同時，由于神本學(xué)的秘密在于人本學(xué)，費爾巴哈將三位一體的上帝形象復(fù)歸為世俗世界的倫理關(guān)系。如弗洛姆所言：“然而極為自然的是，人之心不可能擺脫對母愛的憧憬，慈母的形象絕沒有從神殿完全消失”[1]383。圣子雖然為子但因為基督教將男女之間的性愛視為罪惡的同時，本身相比男性而言便對女性不予重視，這就導(dǎo)致圣子本身體現(xiàn)為一種母性的、母親的形象?！坝纱丝梢?，子是上帝之中女性的依賴感;子使我們不由自主地要求一個實在的女性存在者”[2]112，而圣母便是人們依據(jù)世俗的倫理關(guān)系放置于此的空洞的形象，其欲彰顯的母親形象已然包含于圣子之中。正是作為真正的母親形象的圣子所擁有的母愛，才促使他關(guān)切、包容作為上帝之子的人，使他無法對受難的人袖手旁觀，而是甘愿拋棄自己的神格，作為有血有肉的人下凡塵世，以自己的受難、自身的圣血為代價換取人的救贖。當(dāng)費爾巴哈將上帝存在的唯一目的、實在的絕對價值僅僅展示為人本身時，這種母愛體現(xiàn)得淋漓盡致。

二、上帝無私之愛的真相

費爾巴哈在人本學(xué)意義上闡釋的上帝對人的愛，其實質(zhì)便是母愛的體現(xiàn)。而關(guān)于母愛，弗洛姆在《愛的藝術(shù)》中將它稱為最高類型的、不平等的愛，認(rèn)為母愛具有的利他性和無我性，是對孩子的生命及其需要的無條件地肯定。但母愛本身作為愛的一種，保證其作為真正的、有益的母愛的前提在于擁有愛的能力，即施愛的能力。而施愛的能力包含著對自己的愛，也就是自愛。作為愛的能力，被愛是與施愛相對的存在，同時，被愛與施愛是人所具有的愛的不同發(fā)展階段，弗洛姆將二者分別稱為“童稚之愛”和“成熟之愛”，“童稚之愛的原則是：‘因為我被愛，所以我愛’。成熟之愛的原則是：‘因為我愛，所以我被愛’”[1]364。雖然由于被他人所愛會引發(fā)自身對他人的愛，但是這種愛是不具有愛的能力的，只是由他人對自己的愛所引發(fā)的反應(yīng)。換句話說，是對他人愛自己的行為在形式上的模仿。作為愛的發(fā)展的不同階段，二者并非是伴隨著人的生理性的成熟由愛的童稚階段發(fā)展到成熟階段，對于某些人來說，即使一生都將停滯于愛的童稚階段，這便意味著他只會一味地追求得到他人對自己的愛，也就是被愛。同時，這種被愛本身也具有極大的隱蔽性，在特定條件下會出現(xiàn)無法分辨?zhèn)€體的人是施愛還是被愛的情況，其中最具隱蔽性和欺騙性的便是“無私”的母愛。母愛本身作為本能之愛，本應(yīng)是施愛的能力的最高體現(xiàn)，但我們在此談及的“無私”實質(zhì)是一種關(guān)切過分，是一種由無能力愛人、缺乏自愛的能力、不具有施愛的能力而借此獲得補償?shù)男袨楹蜖顟B(tài)，在處處關(guān)心的表面下潛藏著全面掌控的本意，而“無私的”母親則憑借對孩童的全面挾制獲取被愛的需求。作為“無私者”的母親，不懂得自愛、不具備施愛的能力，僅以孩童作為唯一的目的，意圖依據(jù)自身的無私讓孩童從中領(lǐng)悟到什么是愛，讓孩童從對愛的領(lǐng)悟中學(xué)會如何施愛。不幸的是由于其自身并未具有愛的能力，她的無私只會使孩童感到惶恐和疑慮，為了避免使母親失望，孩童也只能竭力地滿足其意愿，而這恰恰無法培養(yǎng)出孩童的施愛能力。同時擁有施愛的能力意味著對自我中心主義的克服，將外在的父母之愛內(nèi)化于內(nèi)心世界，但是“無私的”母愛是在母親的意志下將孩童作為唯一的目的，更是以母親的意志對孩童的極大挾制。雖然孩童處于母親的意志下，但孩童本身依舊是唯一的目的，進(jìn)而這種做法只會加深孩童的自我中心主義;與此同時，由于母親的挾制，使孩童更無法擺脫外在的父母之愛并使其內(nèi)化，于是這種“無私的”母愛只會加深孩童對被愛的需求以及對母親的依戀。

在費爾巴哈所揭示的上帝對人的無私的愛中這種“無私的”母愛得到完美的詮釋。費爾巴哈將上帝揭示為完全以人為目的的存在，他認(rèn)為如若不是因為人，上帝根本不會存在，更不要說為了使人得救而拋棄神格、遭受苦難、流淌鮮血，甘愿以自身的犧牲為代價換取人的救贖。但這看似偉大的施愛者卻連自愛的能力都不具備，又怎敢奢望其具有施愛的能力呢？正如弗洛姆所說：“凡能創(chuàng)造性地施愛者必?fù)磹圩晕?凡只能愛他人者必定一無所愛”[1]397。實際上，上帝對人的“無私的”母愛正是由于上帝不具有施愛的能力，而只能依靠挾制于人的方式達(dá)到獲得人對自身的愛的目的。也就是說，上帝對人的愛的目的在于獲取人對他的愛，是以另一種方式滿足自身被愛的需求，也是對于不具有施愛的能力而憑借此種方式獲得補償?shù)氖侄巍Ａ硪环矫?，上帝這種“無私的”母愛更是證明了人處于愛的童稚階段，還無法擺脫外在的父母之愛，即無法將外在的原則內(nèi)化于自身之中，以此發(fā)展到成熟階段使自身具備施愛的能力。同時，個人的愛也受到其家庭和所處社會的結(jié)構(gòu)的制約。費爾巴哈闡釋為人本學(xué)意義上的上帝對人的愛，在所處的社會結(jié)構(gòu)中依舊為外在的原則，是一種外在的權(quán)威——“無私的”、不具有施愛能力的母愛——而此種情況所涉及的愛也無法擺脫童稚之愛，更無法與施愛相提并論。

綜上，費爾巴哈將上帝對人的愛復(fù)歸于人自身所具有的愛是毋庸置疑的，但若依據(jù)不懂得自愛、不具備施愛能力的人的童稚之愛，憑借還屬于被愛范疇的愛達(dá)到使人愛人、使人施愛的目的，筆者認(rèn)為是有待商榷的。

三、人之愛的實質(zhì)

經(jīng)過上述從上帝的角度進(jìn)行的關(guān)于上帝對人的愛的本質(zhì)的分析可知，費爾巴哈意圖依據(jù)這樣一種人本學(xué)意義上的不具備施愛能力的愛來實現(xiàn)人對人的愛是存在不合理性的。而這種不合理性在以人自身為視角的考察下也很明顯。費爾巴哈認(rèn)為“上帝起源于缺乏感;人缺乏——不管這是特定的、因而有意識的缺乏還是無意識的缺乏——什么，上帝就是什么”[2]115，正是因為人的心之需要得以滿足的需求才促使了上帝及其對人的愛的存在。由此可知，上帝對人的愛源于人對人的愛的渴望，源于現(xiàn)世中的愛的缺乏以及人對愛的向往。但由于費爾巴哈將愛看作是一個整體，未對愛本身進(jìn)行區(qū)分和考察，使其未能對施愛與被愛進(jìn)行劃分。

上帝對人的愛越強烈、越無私、越不顧一切，便越能反映人對愛的渴望之強烈。而人的這種對愛的渴望實際上正是對被愛的渴望。在費爾巴哈對祈禱和上帝與人的關(guān)系的分析中提到，上帝作為滿足人的心之需要的工具而存在，其存在的目的僅在于人，其意義僅在于實現(xiàn)人的愿望。正因為上帝能夠無條件、無限制地滿足人的任何愿望，人才賦予其具有現(xiàn)實性的唯一人格，才使他能夠擁有血肉之軀。因此，上帝的化身、受難、流血、犧牲均源于人對于自身得救的瘋狂渴望，是對于被愛的強烈向往，希望本來應(yīng)該由自己承擔(dān)的困苦能夠為他人所承擔(dān)，而自己只需要愛上帝、向上帝禱告、為上帝流淚以及向他人描述上帝的偉大。這種對上帝的信仰和愛是軟弱的愛，或者根本不能稱之為愛，弗洛姆將其稱為一種自私的體現(xiàn)，而自私又是由于自愛的缺乏。“自私者的確不能施愛他人，但他也無力于摯愛自身”[1]379，其根源在于缺乏愛的能力只能依靠拼命地從生活中攝取早已斷送的事物，以此來獲得充實感和安全感。即使基督教中所提倡的兄弟之愛也諷刺地體現(xiàn)出人的自私和不具備施愛的能力的現(xiàn)實。兄弟之愛倡導(dǎo)人主動對他人施愛，以求達(dá)到人皆愛人的目的，但這只是由于人對上帝的信奉，是人為了使自己得以更加完善而向上帝看齊，以上帝為模板進(jìn)行的一種效仿。也就是說，人根本沒有深諳愛的本義，只是依據(jù)上帝的行為驅(qū)動自身對其行為所進(jìn)行的一種模仿，但施愛是一種意志，并非是盲目的形式上的效仿。同樣地，人對上帝的信仰和愛也是如此。由于上帝是完善的存在者并且人看到上帝因自己而受罪，便以上帝為標(biāo)準(zhǔn)對其行為進(jìn)行效仿。這種效仿的行為反映出人對上帝的愛正處于童稚之愛的階段，也就意味著其并未具備施愛于上帝的能力，同時，由于人是有罪的，通過信仰上帝、愛上帝的方式能夠使自身趨向完善并得到救贖，所以其根本目的仍然在于自身的得救，也是一種自私的表現(xiàn)。

綜上，人對上帝的愛是以期望上帝給予人無條件的愛為目的，是以自身得救為宗旨，是對被他人所愛的強烈需求。人的這種受動的愛僅停留于愛的童稚階段，而自私的體現(xiàn)也表明其不具有自愛的能力，更不用說具備施愛的能力。因此，費爾巴哈從人對上帝的愛的角度去構(gòu)建“愛的宗教”也是不合理的。

參考文獻(xiàn)：

[1]弗洛姆.弗洛姆文集[M].馮川，等譯.北京：改革出版社，1997.

[2]費爾巴哈.基督教的本質(zhì)[M].榮震華，譯.北京：商務(wù)印書館，1984.