袁 勝
(安徽師范大學 體育學院,安徽 蕪湖 241002)
中國邁入新時代以來,“體育非遺”作為民族民間體育文化逐漸成為體育學界的熱門研究話題。研究者們要在“現(xiàn)代與傳統(tǒng)”的雙重驅(qū)動下展開深入的田野調(diào)查,從而反映出“多元一體”的民族民間“體育文化格局”[1,2]。傳承人是“體育非遺”文化的繼承人和保持者,也是“體育非遺”保護與傳承的主體和關(guān)鍵[3],傳承人口述史研究符合“非遺”活態(tài)傳承的本質(zhì)[4]。傳承人不僅是民間體育文化的持有者、領(lǐng)航者和先行者,還是“非遺”文化保護與傳承發(fā)展最基層、最前線的奮斗者,更是地方特色體育文化的繼承者、保護者和精英代表,此外在政府相關(guān)管理部門與普通民間大眾之間起到紐帶和橋梁的作用。因此,傳承人口述史研究具有重要文化價值和學術(shù)價值。本文試對“體育非遺”傳承人口述史的效度即其有效性展開探討,提出傳承人文化記憶選擇性和重構(gòu)性敘事及口述語境的再造與重塑對研究效度產(chǎn)生影響。傳承和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化上升為國家戰(zhàn)略,對于研究者而言如何在研究中以更加科學全面的學術(shù)方法和科學視角研究中國傳統(tǒng)民間體育文化,是當前“體育非遺”研究中極其緊迫的問題。
“體育非遺”傳承人掌握核心體育活動技術(shù)和知識,其文化活動是個體經(jīng)驗也是群體知識,是文化創(chuàng)造者也是繼承者?!绑w育非遺”傳承人口述史研究是多學科研究的結(jié)合,具有獨到學術(shù)價值。在實現(xiàn)“體育非遺”有序傳承和發(fā)展中,對傳承人口述史的研究可以幫助實現(xiàn)學科實踐與理論再生。
口述史自80年代被引進中國以來,在國內(nèi)學術(shù)界引起一場由傳統(tǒng)和主流“見文本”的歷史研究向“見人”即關(guān)注底層社會生活和人民心聲的轉(zhuǎn)向,“言傳心授”的“體育非遺”傳承人口述史可作為正史的補充和拾遺。當前對“口述史”存在兩種認識:其一,作為與傳統(tǒng)歷史學并列的新史學形態(tài);其二,以訪談錄音方式搜集和使用口頭史料研究歷史的新史學方法[5]??谑鍪纺芴峁暗谝皇植牧稀焙捅弧罢贰焙雎缘恼鎸崥v史,其不僅提供全新的研究視野,也作為一種切實有用的研究方法。傳承人口述史主要以訪談錄、回憶錄,以及人物傳記和歷史著作中的各種口述史料的形式存在[6],將其敘述的活態(tài)、無形的“非遺”文化轉(zhuǎn)換為有形的和可視的文化表象,是進步的歷史研究思路,對其研究可近一步建構(gòu)“非遺”理論與實踐體系,將歷史還給人民,在呈現(xiàn)過去的基礎(chǔ)上構(gòu)建未來。
傳承人的個體歷史與文化記憶的敘述、記錄、整理和撰寫的口述史研究不僅豐富體育史料中遺漏的部分,還可以從底層視角尋找歷史發(fā)生的真相,而且將無形的、活態(tài)的文化進行文本轉(zhuǎn)換、保存和保護,建立“個人記憶庫”[7],關(guān)注社會底層人民,對“非遺”傳承人進行社會文化的研究和保護。傳承人是社會文化綜合體,對研究受各種相關(guān)資源影響,因此本研究探討在各種因素作用下,“體育非遺”傳承人口述史效度與文化記憶選擇性和語境再造的關(guān)系。
“體育非遺”傳承人口述史包括個體生命史和個人生活史兩種形式,而傳承人文化記憶的呈現(xiàn)方式是其口述形式和內(nèi)容。一方面,文化記憶在表達中體現(xiàn)個體與群體價值觀,文化記憶的形成與表達與傳承人口述史密切相關(guān);另一方面,文化記憶形成和發(fā)展繼承中表現(xiàn)出共性,對文化記憶形式及內(nèi)容的選擇性表達和重構(gòu)性敘事直接影響口述史的效度。
一段歷史或事件,經(jīng)歷者基于自身角度和所具備的知識能力不同導致所見、所感、所悟到不同的一部分真相,而這并非全部的事實真相[8]。同一個事件在人腦中所留下的記憶會出現(xiàn)不同層次的銘刻,甚至會出現(xiàn)相互矛盾的不同表述,“體育非遺”中不同的人所持看法會出現(xiàn)不同程度上的差異,這是研究中可能出現(xiàn)的情況。
傳承人的記憶會隨著年齡的增加而逐漸衰退:首先,人腦記憶有與生俱來的能力限度,對體育文化活動歷史事件,往往只能對某些讓人印象深刻的場景還保持記憶,具體在某個特定時間發(fā)生的特殊事相而其他在意識上認為較為次要的表象或事實就被虛化和遺忘。其次,人腦對于文化的記憶會伴隨時間的流逝出現(xiàn)減弱或者遺忘,在之后生活中經(jīng)常性重拾和意義強化后也只有為數(shù)不多的部分被長久記住,其中還會出現(xiàn)暫時性遺忘等現(xiàn)象,需要外界某些事物的刺激和觸碰,才能被喚醒。傳承人的口述方式由于文化記憶的產(chǎn)生受到多種因素的影響而具有自主選擇性,對與文化記憶形式的選擇通常是多種形式相結(jié)合而不僅僅只是單一形式,一方面由生活慣習和語言表達方式?jīng)Q定,另一方面受訪談方式和語境影響。
“體育非遺”傳承人文化記憶形式選擇性往往偏向于個體認為較為重要和值得被銘記的部分,文化記憶的選擇即是文化記憶的部分遺忘。由于個體、群體和社會等諸多因素在不同條件下的差異間接地影響傳承人的文化記憶的真實性,那么其文化記憶形式和內(nèi)容也就都存在選擇性。
“體育非遺”傳承人個人生活經(jīng)歷和事件經(jīng)歷,尤其是對民族民間特色體育文化的自我認知和親身實踐,導致其文化記憶的內(nèi)容復雜繁多。文化記憶的口述不是對歷史的完全重現(xiàn),而是滿足現(xiàn)實社會需要并以歷史真實事物為依據(jù),對記憶進行補充和產(chǎn)生新的知識,因歷史本身的短暫真實性和個人記憶儲存的差異性而產(chǎn)生選擇性。
歷史由人創(chuàng)造,從某種意義上來說歷史只在發(fā)生的瞬間具有短暫的真實性[9]。傳承人口述史包括重要的文化記憶內(nèi)容,傳承人與訪談者的交流中因個人觀念和思想上的文化記憶潛意識產(chǎn)生對記憶內(nèi)容的偏差,包括內(nèi)容的刪節(jié)、遺漏以及優(yōu)選。通過口語講述其記憶的部分內(nèi)容或本位視角的全部內(nèi)容,而口語與書面語之間存在誤差,因此需要保留口語痕跡。傳承人口述史是具有“民間性與個人性”[10]的當代人理解前代人的重要途徑,“記錄大時代下個人的生活經(jīng)歷和感受”[11],為民族民間與人民群眾參與的體育歷史文化建立一套文獻系統(tǒng)。一方面,“體育非遺”傳承人對傳統(tǒng)體育文化的記憶,有時并不完全依賴于親身親歷,有很多一部分是來源于種群和家族長輩及前輩的口口相傳,經(jīng)歷多代傳遞與傳承,由于個人理解和感悟的文化內(nèi)容不同以及個體記憶的差異性對文化記憶內(nèi)容的選擇也會出現(xiàn)偏差,造成一部分真原性資料的流失。另一方面,在與過去發(fā)生的文化事件和歷史產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的記憶中,存在他者與他群記憶,超越個體記憶范疇。
“體育非遺”傳承人文化記憶內(nèi)容表現(xiàn)出個體性和集體性,其口述史是基于集體記憶的個人記憶敘述,是地方性社會文化傳統(tǒng)發(fā)展的個體呈現(xiàn),也是底層社會文化傳統(tǒng)的集體性傳承,還是具有自傳性的文化表達,往往偏向于個人文化記憶,并產(chǎn)生于具體訪談、交流和對話中,而地方性文化被群體共同記憶,其二者在敘述和闡釋中存在較大偏頗,即是文化記憶的選擇性差異,也正是在對文化記憶的多重選擇性敘事中誕生文化新內(nèi)涵。
“體育非遺”傳承人口述史內(nèi)容即是文化記憶的重構(gòu),口述史研究是為社會底層人民建構(gòu)的歷史文化研究模式。由于個體之間存在理解、記憶、表達能力等方面差異,作為傳承人的部分鄉(xiāng)村社會文化精英實則文化素養(yǎng)欠佳,即使是接受過良好文化教育的人也無法用清晰、準確的語言表達碎片、模糊的記憶,在交流和訪談中往往會出現(xiàn)表述不準確甚至表述錯誤等問題,易導致理解上的偏差和誤解。而部分表達能力稍強,能將所想所感所憶準確表達的傳承者,在口述中有所保留或有選擇性地陳述,則產(chǎn)生事實重構(gòu),偏離真實歷史。
“體育非遺”的進步和嬗變,表現(xiàn)在實踐積累和代際傳遞兩方面,相對于普通人而言,文化選擇主動權(quán)在傳承人,傳承人口述文化記憶的敘述存在自主性但并非完全自由。其一,由于個人生活史和生命史具有較大的差異性導致在文化修養(yǎng)、言語表達能力、性格品質(zhì)等方面的迥異,進而影響傳承人對文化記憶真相的認知出現(xiàn)差異。文化記憶深受所處社會環(huán)境、地方性文化以及個人品質(zhì)素養(yǎng)等因素影響,傳承人在口述時并不能隨意選擇。其二,傳承人口述史是其從個體記憶中摘取自認為重要的片段進行碎片式重組和建構(gòu),甚至會出現(xiàn)美化和刻意完善。人類學認為人在對世界進行觀察和闡釋中易受到文化影響和建構(gòu),產(chǎn)生語言和文本上的想象性加工。其三,在訪談和敘事過程中,傳承人為講好故事,讓事實更完整和連續(xù)往往加入自我理解的想象以及推理的部分,以彌補文化記憶的缺漏。另外還可能存在將自身經(jīng)歷故事化進行講述,這樣對歷史真相和知識記憶的故意虛構(gòu)、美化甚至篡改的主體性行為,是傳承人口述史重構(gòu)性敘事主要表現(xiàn)。
“體育非遺”傳承人口述歷史在某些方面存在個體性和主觀性,間接造成民族民間特色體育文化“集體記憶的失憶”[12]。因此,需要對文化記憶資料記錄進行科學地整理、選擇、考究、提煉以及理解,在獲得原始口述史資料的同時,應對其效度予以客觀科學地甄別,盡可能避免文化記憶選擇性和重構(gòu)性敘事影響真實歷史和文化研究。
口述史研究不僅讓普通人進入歷史研究范疇,補足“見物不見人”的缺漏,還可挖掘真實生活、平民思想和底層文化,完善和印證歷史文化事相,使歷史更具完整性和真實性。傳承人口述史以個人文化記憶的方式對重要歷史事件進行再現(xiàn)和重建,獲得口述話語權(quán)進行自主敘述,而“非遺”精華凝聚在日常生活記憶中,通過口述記錄獲取并理解傳承人的文化記憶。此外,文化記憶選擇和凝結(jié)都生發(fā)于具體語境中,那么傳承人對文化記憶的選擇與口述語境再造影響口述史的效度。
“體育非遺”傳承人的口述語境再造是從當下視角出發(fā)并基于傳承人對歷史文化記憶認知的意識判斷和對片段記憶的想象。文化記憶和口述交流發(fā)生在特定外界因素(如訪談時間、地點和訪談者)刺激的情況下,這些因素促進傳承人文化記憶的凝結(jié),出現(xiàn)不同形式和內(nèi)容的擴展性敘述,進而產(chǎn)生再造語境。
社會文化背景、地方性文化價值觀、訪談模式、個人及群體性格、訪談方式及態(tài)度和語義引導等諸多因素對傳承人口述史的語境再造和口述史效度產(chǎn)生影響。傳承人口述難免存在傳承人個體主觀性,敘事越詳盡具體往往越有篡改和夸張的成分,并對某一項目進行敘述時,往往使用具有不同時代烙印特色的話語表達。因此,將生成語境和記憶語境及表述語境結(jié)合,關(guān)注其互動關(guān)系并避免“脫軌”闡釋。其一,傳承人基于在不同時間地點環(huán)境對個人文化記憶內(nèi)容及形式不同程度地選擇、美化、篡改等差異性改造,導致口述再造語境以各種形式和方式呈現(xiàn),表現(xiàn)出主觀性、不確定性。其二,口述語境再造是傳承人在新舊環(huán)境、知識、語境等因素綜合作用下的產(chǎn)物,被敘述和表達的部分文化記憶是其主觀性的合情合理的記憶,存在內(nèi)在邏輯和意識連續(xù)性,若缺少相關(guān)背景知識和相似的文化記憶則無法進入再造語境中,也就無法判斷口述歷史的效度;傳承人口述歷史是記憶碎片的不具內(nèi)在邏輯的粘合,其實是對傳承人口述語境再造的陌生。其三,口述史效度即是其真實性,語境再造是對文化記憶的回憶、重塑和想象的語境創(chuàng)造,在傳承人口述歷史資料的研究中難免存在“嬗變”和“表演”的部分。因此,需要對口述史的真實性和本源性進行甄別。
傳承人口述史是敘事的多重表述,是文化記憶的時代建構(gòu),歷史與現(xiàn)在相互影響。因此,在探究“體育非遺”傳承人口述史效度與文化記憶的關(guān)系時,應對“敘事真相”與“歷史真相”進行思考和辨別并將傳承人口述語境放置于社會歷史文化綜合語境中研究。
語境是事件產(chǎn)生和敘述的框架[13],而文本觀將社會行為從語境中抽取出來,限定其邊界,探討其結(jié)構(gòu)和意義[14]?!绑w育非遺”是底層人民生活的創(chuàng)造物,通過特色活動形式展現(xiàn)民間社會生活,傳承人口述史研究需要科學全面的訪談記錄、理性選擇以及深度分析,將無形的民間文化形式轉(zhuǎn)換成有形的文本形式。
語境視角為“體育非遺”口述史研究帶來新的洞察力。傳統(tǒng)民俗學和現(xiàn)代體育人類學強調(diào)觀察民俗生活、人際互動、展演情境及文化傳統(tǒng)之間的關(guān)聯(lián)[15],傳承人口述史研究則強調(diào)在口述語境和文本語境下綜合考量,研究從傳承人“我者”視角和研究者“他者”融合中項目的緣起、傳承和發(fā)展。一方面,“體育非遺”起源于地方環(huán)境和文化土壤并在其社會生活中生存發(fā)展,是地方性文化的重要部分,而口述史受社會時代背景、生活環(huán)境、訪談情景、個人性格等影響,造成口述資料在結(jié)構(gòu)、文本以及文本肌理上的不同[16]。另一方面,口述史研究強調(diào)民俗民間傳統(tǒng)生活,而“體育非遺”傳承主體是生活在鄉(xiāng)土鄉(xiāng)間的人。傳承人的概念是為研究文化本源所建構(gòu)的,出于對歷史文化和事件本相的尊重以及學術(shù)研究的規(guī)范,研究者應保存好完整的錄音及錄像資料,便于后期的整理、理解以及文本轉(zhuǎn)化?!绑w育非遺”是活態(tài)的民間文化表現(xiàn)形式,在民間社會生活中表現(xiàn)出豐富多樣且復雜的樣態(tài),傳承人口述史從某些方面來說,是立足于個體性、具有主觀色彩的語境下的敘述,而文本是固態(tài)的、穩(wěn)定的文化存在形式,二者間有機轉(zhuǎn)換需要實現(xiàn)口述語境和文本語境的綜合。
口述史作為體育學研究方法,是身體運動呈現(xiàn),是技術(shù)呈現(xiàn),還是實踐解讀,更具有人學本體內(nèi)涵[17]。傳承人口述史的效度受口述語境的重要影響,而當前口述史學界對文本呈現(xiàn)的要求是真實、規(guī)范、可信,即在尊重歷史史料已有觀點及客觀基礎(chǔ)上,使“文意清晰”,“文字流暢”,并需要結(jié)合口述語境及文本語境綜合擢升其研究效度。
文化認同是對文化價值觀的傾向與認可[18],而身份認同涉及“我或我們是誰?從哪里來?到哪里去?”[19]傳承人的文化認同是中國傳統(tǒng)體育文化核心價值觀的承認,是中華民族傳統(tǒng)體育文化身份的共享[20],為強化體育“非遺”傳承人口述史研究效度需要從政府賦予權(quán)力義務、地方社會文化凝視、個體文化自覺自信三方面強化對傳承人的文化與身份認同,激發(fā)傳承人文化能動性、積極性和自覺性,更好地促進保護與傳承。
首先,國家和政府部門通過各種政策、手段、措施開展“非遺”工作,賦予傳承人權(quán)力與義務,促使其積極參與和引領(lǐng)各項體育文化活動。傳承人既是政策傳遞者,還是文化的持有者和引導者。一方面通過政府文件以及各種社會媒介綜合肯定傳承人的身份和提高其社會地位[21],另一方面幫助傳承人塑造在地方社會中的特殊形象。傳承人不僅是具有自主文化話語權(quán)的政府民間助手,還是地方文化的引領(lǐng)者承擔繼承和發(fā)展“非遺”文化的責任與義務,強化傳承人文化積極性,使其敘述較為真實的歷史。其次,傳承人是民間體育文化領(lǐng)航者和先行者,是“非遺”文化保護與傳承最前線的奮斗者。而“文化自省”與“社會監(jiān)督”是地方社會文化凝視,提高“體育非遺”傳承人文化能動性,使傳承人的口述歷史被不斷驗證和檢查,以確保其有效性。傳承人代表地方社會文化的精英部分,負有對群族傳統(tǒng)“體育非遺”文化進行保護、傳承與發(fā)展的責任。而在多數(shù)實際情況中,傳承人一方面受到國家政府相關(guān)政策的約束和束縛,另一方面沒有突顯出個人文化自覺自信,表現(xiàn)出“文化不自覺”的保護和傳承模式,阻礙優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚與發(fā)展。因此,需要強化對本地優(yōu)秀傳統(tǒng)“體育非遺”文化的深入學習,同時積極與不同文化交流,擴大和提升傳承人的影響力與領(lǐng)航作用,強化文化認同意識和文化自覺行為,使這一研究更具有文化自覺自信力。
通過政府賦予權(quán)力義務、地方社會文化凝視、個體文化自覺自信三方面,從個體、社會、國家三個層面使“體育非遺”傳承人口述史的效度得到有力擢升?!绑w育非遺”傳承人口述史研究立足于社會底層的視角,是具體可靠的人文社會科學研究方法,筆者認為其可以為中國體育非物質(zhì)文化研究和傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化開辟新路。
“體育非遺”傳承人口述史是在特定口述語境下對文化記憶的敘事,包括傳承人個人生活史和個體生命史等與地方性社會歷史文化緊密相關(guān)的部分和群體性文化記憶。不僅豐富體育史料中缺少的部分,還從社會底層視角探尋歷史真相,是具有較高研究實效性的具體研究方法,而且將無形的、活態(tài)的民間“體育非遺”文化進行文本性轉(zhuǎn)換、保存和保護,具有重要文化價值和學術(shù)價值。由于“非遺”傳承人在社會環(huán)境等各種因素作用下形成的個體差異以及記憶本身所具有的遺忘和選擇性,并且文化記憶的選擇是傳承人習慣于當下視角進行的具有個體性和主觀性敘事,其中不乏對歷史真相和知識記憶的虛構(gòu)、美化甚至篡改的主體性行為。傳承人口述歷史對文化記憶形式及內(nèi)容和重構(gòu)性敘事直接影響研究效度和“非遺”工作的順利實施。此外,口述語境再造一定程度上對研究效度起到限制作用,對“體育非遺”傳承人口述史研究應將口述語境與文本語境綜合,置于社會文化語境下全面考察分析,同時完成傳承人文化認同和身份認同,以此“內(nèi)外結(jié)合”,“由表及里”的方式綜合擢升“體育非遺”傳承人口述史研究的效度,完善這一研究方法,助力于“體育非遺”研究、保護和傳承工作。