任紫鈺 錢燕

山川崇拜是由自然崇拜發(fā)展而來的，早期人類對(duì)自然事物和現(xiàn)象充滿敬畏和崇拜，因?yàn)樗麄兗纫鲑囎匀坏亩髻n， 又畏懼自然所降下的災(zāi)禍（如洪水、旱災(zāi)等），同時(shí)又把人的感情和意志賦予了這些自然物，認(rèn)為動(dòng)物、植物、山水等自然物及雷、雨、電等自然現(xiàn)象也和自己一樣，是有意志、有靈魂的，于是就產(chǎn)生了“萬物有靈”的觀念。 通過祭祀禱告這些自然神靈，以達(dá)到消災(zāi)降福的目的，這就是人類早期的自然崇拜。 儒家經(jīng)典中也有關(guān)于自然崇拜產(chǎn)生的論述，《禮記·祭法》 云：“山林川谷丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。 ”《公羊傳·僖公三十一年》云：“曷為祭泰山河海？ 山川有能潤(rùn)于百里者，天子秩而祭之。”《左傳·昭公元年》云：“山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。 ”

一、兩周時(shí)期山川崇拜的特點(diǎn)

周人的山川崇拜可追溯到太王古公亶父、 季歷和文王姬昌時(shí)代，《詩·周頌·天作》：“天作高山，大王荒之。 彼作矣，文王康之。 彼徂矣，岐有夷之行。 子孫保之。 ”韋昭注：“高山，岐山。 ……言天生此高山，使興云雨，大王則秩祀之。 ”《周易·升卦》六四爻辭云：“王用亨于岐山，吉，無咎。 ”由此可以看出，先周時(shí)期山川崇拜的對(duì)象是岐山。

為穩(wěn)固疆土， 周代對(duì)山川崇拜最突出的特點(diǎn)是政治化、道德化的傾向。 卜辭中記錄的商代祭祀，多數(shù)都是直截了當(dāng)?shù)墓枨?，如求雨、求豐收、求病愈。 到了周代，則更多的是為了求得神靈在政治正統(tǒng)性以及道德正確性上的認(rèn)同和庇護(hù)。 這一特點(diǎn)在有關(guān)山神的禮制上體現(xiàn)得更明顯。

當(dāng)然，山神的自然屬性仍然存在，在出現(xiàn)旱澇災(zāi)害或者國(guó)君患病時(shí)仍要向山神求助。 如《左傳·昭公十六年》中即有向山神求雨的記載：“鄭大旱，使屠擊、?？?、豎柎有事于桑山。 ”《左傳·昭公二十六年》 中提到的“至于夷王， 王愆于厥身， 諸侯莫不并走其望，以祈王身”。杜預(yù)注曰：“此謂夷王身患惡疾，諸侯遍祭其國(guó)之名山大川為祈禱。 ”則是向山神求病愈。

但是總的來說，周代的山神自然功能已經(jīng)弱化，增加了諸如監(jiān)督盟誓和助佑戰(zhàn)爭(zhēng)等社會(huì)功能。 周王與諸侯會(huì)盟時(shí)由山岳神靈監(jiān)盟，見于《左傳》記載的有涂山之會(huì)、召陵之盟、踐土之盟等，均是以山神作為盟誓的見證[1]17。

《周禮·春官·肆師》曰：“凡師甸，用牲于社宗，則為位，類造上帝，封于大神，祭兵于山川。 ”鄭玄注云：“山川，蓋軍之所依止。 ”《墨子·迎敵祠》“祝、史乃告于四望、山川、社稷，先于戎，乃退。 ”可見國(guó)家有兵戎之事也是要祭祀山川的。

周代山川禮制的政治化傾向更突出地表現(xiàn)在“國(guó)主山川”思想的出現(xiàn)，把山川作為國(guó)家的象征，國(guó)家治亂興衰受到山川的監(jiān)督，并通過山崩、 地震等異象來表現(xiàn)。 當(dāng)異象出現(xiàn)時(shí)，國(guó)君應(yīng)以山川為重，施以禮祭。 據(jù)《左傳·成公五年》載，時(shí)遇梁山崩塌，晉景公召見伯宗。 伯宗路遇一絳城人。 絳城人對(duì)伯宗說：“國(guó)主山川，故山崩川竭，君為之不舉，降服，乘縵，徹樂，出次，祝幣、史辭以禮焉。 ”這里明確提出了山川代表國(guó)運(yùn)， 因此遇到山崩川竭現(xiàn)象時(shí)，國(guó)運(yùn)會(huì)有所衰敗，此時(shí)，國(guó)君應(yīng)穿素服、乘素車、不奏音樂、離開寢宮，并要向梁山之神貢獻(xiàn)禮物，由太史誦讀祭辭，向梁山之神施以禮祭，以求疆土的穩(wěn)固。

《國(guó)語·周語上》中亦有相關(guān)記載：“幽王二年，西周三川皆震！ 伯陽父曰：‘周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽失其所而鎮(zhèn)陰也。 陽失而在陰，川源必塞；源塞，國(guó)必亡。 夫水土演而民用也。 水土無所演，民乏財(cái)用，不亡何待？ 昔伊、洛竭而夏亡， 河竭而商亡。 ……夫國(guó)必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭，山必崩?！菤q也，三川竭，岐山崩。 十一年，幽王乃滅，周乃東遷。 ”

西周、 春秋時(shí)代是山川崇拜的重要發(fā)展期。 相對(duì)于商代，山川神靈的祖神色彩已基本蛻盡，變?yōu)槿窆餐叛龅囊话闵耢`[2]。 至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，產(chǎn)生了五岳、九州觀念。 同時(shí)對(duì)五岳的祭祀也有了等級(jí)劃分，《周禮·春官·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。 ”《禮記·王制》：“天子祭天下名山大川， 五岳視三公，四瀆視諸侯。 諸侯祭名山大川在其地者。 ”這就是說天下山川中，五岳、四瀆的地位最高，視同朝中三公和諸侯。 周天子享有最高的山岳祭祀權(quán)力，可以隨意祭祀任何名山大岳，諸侯的祭祀權(quán)力僅限于其疆內(nèi)名山。 《春秋公羊傳·僖公三十一年》有云：“諸侯山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也。 ”諸侯必須遵守“祭不越望”的原則。 這就說明山川已經(jīng)作為領(lǐng)土的象征來祭祀了， 山川崇拜完全是為了現(xiàn)實(shí)的政治目的。

二、西周初年的嵩山封禪

嵩山為我國(guó)五岳之一，屬伏牛山系，主脈在登封境內(nèi)，連綿60 多公里。 嵩山以少林河為界，中為峻極峰，東為太室山，西為少室山，嵩山是其總名。 嵩山南北的河洛地區(qū)是中華文明的重要發(fā)祥地， 從舊石器時(shí)代直至漢唐的相關(guān)的考古發(fā)現(xiàn)延續(xù)不斷。 同時(shí)嵩山地區(qū)誕生了中國(guó)最早的國(guó)家文明，“昔三代之居，皆在河洛之間，故嵩高為中岳”①引自司馬遷所著《史記·封禪書》，中華書局1959 年版，第1371 頁。嵩山南北的登封王城崗遺址和偃師二里頭遺址為夏都，嵩山東的鄭州商城為商湯亳都，嵩山西的洛陽成周城遺址、東周王城遺址分別是西周的東都洛邑和東周國(guó)都。。 因此，有學(xué)者將嵩山比喻為中華文明的 “發(fā)動(dòng)機(jī)和孵化器[3]”?！秶?guó)語·周語上》亦有“夏之興也，融降于崇山”的說法。 據(jù)此推想嵩山在國(guó)家文明誕生之前應(yīng)早已成為華夏先民崇拜的對(duì)象。

兩周時(shí)期將山川作為國(guó)家甚至是天命的代表，最集中體現(xiàn)在對(duì)嵩山封禪一事上。 嵩山在西周初年被稱為“天室”[4]。 周武王滅商后，考慮偏居關(guān)中“西土”無法適應(yīng)統(tǒng)治需要，因此謀劃營(yíng)建一座新都，《史記·周本紀(jì)》和《逸周書·度邑解》對(duì)其地理選址都做了大致相同的記載。 據(jù)《史記·周本紀(jì)》記載，就選址問題，武王對(duì)周公旦言道：“自洛汭延于伊汭， 居易毋固，其有夏之居。 我南望三涂，北望岳鄙，顧詹有河，粵詹雒、伊，毋遠(yuǎn)天室。 ”從此段話可知， 武王已選定了新都的位置， 即伊洛河平原。 《何尊》銘文是成王親政五年后，在成周向宗小子等人復(fù)述武王的話，其中也有“宅茲中國(guó)，自茲乂民”，“中國(guó)”是一地理概念，或指殷商控制的東方地區(qū)，或指洛陽盆地，是武王時(shí)洛邑具體選址地點(diǎn)未定的含糊說法[5]。如果說“宅茲中國(guó)” 是出于對(duì)時(shí)局和統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)考慮，那么傍依天室嵩山，而求得佑助，則是要尋求宗教和禮制上的認(rèn)可。

武王時(shí)期的《天亡簋》銘文說：“乙亥，王有大禮，王凡四方。 王祀于天室，降。 天亡佑王。 ”林沄先生認(rèn)為，此銘文記錄的就是西周初年武王封禪嵩山一事，其中“天室”也就是文獻(xiàn)中的天室——嵩山[6]。王暉認(rèn)為：“周代的天神崇拜實(shí)際上就是嵩岳崇拜， 周人稱嵩山為崇、岳、天室或太室，也單稱為‘天’?！盵7]《詩·大雅·嵩高》謂“嵩高為岳，峻極于天”，此謂嵩岳已高達(dá)天上，故周人把它稱作“天”“天室”，認(rèn)為這個(gè)極高之處是上帝百神居住的地方?！渡袝ふ僬a》 是周公在武王去世后對(duì)營(yíng)洛的“庶殷”發(fā)表的一番講話，其中道出了依天室的理由：“王來紹上帝，自服于土中。 旦曰：‘其作大邑，其自時(shí)配皇天。 毖祀于上下，其自時(shí)中乂。 ’”在嵩山腳下建東都洛邑，則便于“依天”“紹上帝”而“配皇天”。 《禮記·禮運(yùn)》說“山川所以儐鬼神也”， 上帝鬼神在天室山之上，而周王之都在天室山之下， 有利于儐迎上帝鬼神下臨王都宗廟佑助周王， 更有利于周王用上帝權(quán)威鞏固統(tǒng)治[7]。

同時(shí)， 嵩山在商代是山神的代表——岳，周滅商后，希望取而代之，得到神靈的認(rèn)可，自然要在嵩山封禪，從《天亡簋》銘文推斷這次封禪禮，周武王本人親自登上了嵩山頂，這與后世《史記·封禪書》所說凡封禪帝王本人必須“上封”相一致。 《逸周書·度邑解》描寫武王在嵩山之巔“凡四方”的情景是“南望過于三涂，我北望過于有岳，丕愿瞻過于河，宛瞻于伊洛”。 三涂、有岳、河、伊洛當(dāng)是武王望祭的四方山川神靈。 “凡四方”就是望祭四方山川之神。 《詩·周頌·般》中詩篇：“於皇時(shí)周，陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時(shí)之對(duì)，時(shí)周之命。 ”應(yīng)該是對(duì)武王這次封禪嵩山、望祭山川之神的頌歌[6]。《天亡簋》銘文可算是時(shí)代最早的封禪記載，嵩山也是文獻(xiàn)所載歷史上首次封禪典禮的實(shí)行地點(diǎn)。 這也是后世帝王封禪“改制應(yīng)天”和“以告太平”的淵源。

不過到西周中期以后，隨著疆土的擴(kuò)大，泰山的宗教地位逐漸超過嵩山， 成為歷代帝王舉行封禪大典的首選地點(diǎn)[2]。

三、兩周時(shí)期山川祭祀方式

周代的祭山儀式與殷商時(shí)期大體相同，也有就祭和望祭之分。 同時(shí)還加入了時(shí)祭，就是一年四季都有固定的時(shí)間來祭祀。 《禮記·月令》記季夏之月：“命四監(jiān)大合百縣之秩芻，以養(yǎng)犧牲。 令民無不咸出其力， 以共皇天上帝、名山大川、四方之神。 ”《周禮·牧人》曰：“凡時(shí)祀之牲，必用牷物。 ”鄭玄注曰：“時(shí)祀，四時(shí)所常祀，謂山川以下至四方百物。 ”

祭祀山神的具體方法， 則有燔燎和瘞埋兩種方法。 “燔燎”指的是焚燒犧牲來祭神，煙氣上達(dá)于天，告知神靈。 “瘞埋”指的是將祭品埋入地里來獻(xiàn)祭。 《爾雅·釋天》曰：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。 ”與天神有關(guān)的祭祀就用燔燎， 與地面或地下有關(guān)的祭祀就用瘞埋。 另外，還有“投”和“升”兩種方法祭山神，“投”就是將祭品投放于山谷中獻(xiàn)祭，“升” 就是將祭品高掛起來獻(xiàn)祭，便于山神享用[1]21。

另外，散見于《周禮》中的山川祭祀的細(xì)節(jié)還有：《周禮·大宗伯》“以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沈祭山林川澤”，這就是說祭祀山神要宰殺動(dòng)物作為犧牲來敬獻(xiàn)給神靈；《周禮·小宗伯》又有“兆山川丘陵墳衍，各因其方”，這就是說在國(guó)都設(shè)立祭祀山川的場(chǎng)所要參考它們各自所在的方位。

至于祭祀中所使用的具體器物，《周禮·鬯人》 之職有“凡山川四方用蜃”，《周禮·典瑞》之職有“璋邸射，以祀山川”，《周禮·司服》之職有“祀四望山川，則毳冕”。

另外， 祭山時(shí)大司樂和舞師要提供各種樂舞以取悅山神。 《周禮·大司樂》：“乃奏姑洗、歌南呂、舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓、歌函鐘、舞《大夏》，以祭山川。 ”《周禮·舞師》云：“舞師掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。 ”

西周祭祀天神與地祇的禮制細(xì)節(jié)散見于《詩經(jīng)》《左傳》和一些出土青銅銘文中。 這些記載大多是只言片語，不成系統(tǒng)。 《周禮》是論述禮制的專書， 雖然很多內(nèi)容出于儒生的構(gòu)想，但是這些祭祀山岳的細(xì)節(jié)，在漢代儒家取得獨(dú)尊地位后，被吸納進(jìn)入了國(guó)家禮制，對(duì)后世影響很大。

總的來說，山神崇拜和祭祀禮制，在周代更多地表現(xiàn)為其政治性， 統(tǒng)治者視山川為國(guó)家和領(lǐng)土的象征， 以祭祀山川來鞏固政治地位，山岳祭祀逐漸制度化。 嵩山在西周初年作為天命的象征，在禮制上獨(dú)得尊崇，武王為了得到天的護(hù)佑，在嵩山舉行了封禪大典，象征已得天命，并在天室附近營(yíng)建新都洛邑。 至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著五岳觀念的形成，嵩山穩(wěn)居中岳之位，在《禮記》《春秋公羊傳》等儒家經(jīng)典中，已經(jīng)開始把五岳鼓吹為天下山川、天下領(lǐng)土以及政治正統(tǒng)性的代表。 但是這一觀念直到儒家在西漢獲得獨(dú)尊地位后， 才被廣泛認(rèn)可。 到西周中期以后，泰山的宗教地位逐漸超過嵩山， 成為歷代帝王舉行封禪大典的首選地點(diǎn)。