梁民強(qiáng)

中共蘭州市委黨校（蘭州行政學(xué)院），甘肅 蘭州 730030

作為我們社會革命和建設(shè)發(fā)展的理論訴求，馬克思主義中國化也已成為我國工作者和研究者常用的詞匯。在我國具體語境下發(fā)展馬克思主義，對馬克思主義中國化進(jìn)行理論上的探討，又是每個(gè)馬克思主義學(xué)習(xí)和研究者必須正視和回應(yīng)的話題。本文立足于對中國現(xiàn)實(shí)和馬克思主義融通關(guān)系的梳理上，對馬克思主義中國化這一過程的實(shí)質(zhì)問題進(jìn)行理論歸總，藉此闡明馬克思主義中國化的方法論特色，以期引發(fā)我們對馬克思主義的信仰、對社會主義和共產(chǎn)主義的信念。

一、馬克思主義中國化的歷史必然性

隨著“十月革命”的一聲炮響，馬克思主義傳入東方的中國，救民于水火。而馬克思主義可以解救中國人民于水火之中，實(shí)現(xiàn)中國化，其緣由大致可以從兩個(gè)方面來解答：一是由于馬克思主義能憑借其科學(xué)方法可以對中國社會歷史發(fā)展的基本問題作出說明；二是由于中國社會現(xiàn)實(shí)和馬克思主義之間的互補(bǔ)與匯通，形成了中國化的馬克思主義。也就是說，馬克思主義中國化，是中國社會歷史發(fā)展的必然。

馬克思主義之所以能夠在處于世界東方的中國立足，很重要的一個(gè)原因便在于它能將與中國社會現(xiàn)實(shí)問題之間的對話機(jī)制得以建構(gòu)起來。并在對話進(jìn)程中科學(xué)地指引和解決中國的具體問題。一方面，由于馬克思主義以其科學(xué)的方法和開放的態(tài)度，成為科學(xué)的理論指南，可為具體問題的分析和解決提供指導(dǎo)。用馬克思主義的方法來解決中國社會的實(shí)際問題，是馬克思主義的理論訴求，同時(shí)也是中國社會歷史和現(xiàn)實(shí)的必然選擇。另一方面，隨著翻譯隊(duì)伍的不斷壯大，翻譯技巧的不斷純熟，對馬克思主義研究的不斷深入等，為馬克思主義在中國的創(chuàng)造性發(fā)展提供了良好條件。總之，這一切都使得馬克思主義成為富有“中國氣派”的理論形式——中國化的馬克思主義——中國社會歷史現(xiàn)實(shí)同馬克思主義理論實(shí)現(xiàn)對話——的產(chǎn)物。[1]

馬克思主義之所以能夠指導(dǎo)中國革命和建設(shè)，很重要的一個(gè)原因就在于形成了既囊括馬克思主義本真要素，又蘊(yùn)含著中華民族文化的優(yōu)良基因和中國共產(chǎn)黨人實(shí)踐經(jīng)歷的中國化的馬克思主義，即馬克思主義扎根于中國現(xiàn)實(shí)，化解著中國面臨的問題，指導(dǎo)著中國的實(shí)踐。一方面，“馬克思主義”和“中國”，可以差異互補(bǔ)，揚(yáng)長避短。以二者的思維方式來論，馬克思主義思維方式秉承理性主義傳統(tǒng)——純粹理性的求知精神、實(shí)踐理性的實(shí)用精神、分析理性的客觀態(tài)度等；中國思維方式則講求非實(shí)體性的思維模式、直覺體驗(yàn)的思維方法、天人合一的畢生追求等。前者以主客二分為基礎(chǔ)，以其嚴(yán)密的邏輯性，圍繞著客觀世界之普遍規(guī)律而展開對主體本身及其行為的能力、本質(zhì)和進(jìn)路等的系統(tǒng)認(rèn)知。后者以本我與世間渾然而不分，它以法象[2]的方式對自身行為模式和效果進(jìn)行甄別和評判。當(dāng)這兩個(gè)范疇相遇，正好達(dá)成互補(bǔ)，實(shí)現(xiàn)了理性和感性的完美結(jié)合，理論和實(shí)踐的相互交融。馬克思主義中國化即馬克思主義和中國現(xiàn)實(shí)之間差異互補(bǔ)的完成和揚(yáng)長避短的確證。另一方面，“馬克思主義”和“中國現(xiàn)實(shí)”之間又是統(tǒng)一的，相互照應(yīng)，從而達(dá)至融會貫通。二者得以融通，重要原因就在馬克思主義理論訴求同中國社會現(xiàn)實(shí)的需要相契合，是社會主義革命和建設(shè)實(shí)踐選擇的必然結(jié)果。中國社會在近代可謂是飽受欺凌，三座大山的壓迫，人們處于水深火熱之中，社會革命問題重重，這都召喚著一種切實(shí)可以指引這些問題解決的理論的出現(xiàn)。實(shí)踐證明，開明地主階級的改革、農(nóng)民階級的斗爭、資產(chǎn)階級的革命等都雖積極卻未妥善地回應(yīng)這些問題。危難之際，馬克思主義救人民于水火之中，絕非倉促的抉擇，而是因其對這些問題有著深入的思索和有效地回答。具有較強(qiáng)的問題意識，突破僵化思維程式，對人類社會歷史上的問題進(jìn)行深入考察并獲得理性認(rèn)知，在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)對當(dāng)下的把握和未來的預(yù)測，是任何一門理論得以長存的重要原因。而馬克思主義同中國現(xiàn)實(shí)能夠結(jié)合，主要就是因其能夠回應(yīng)中國社會革命和建設(shè)的種種問題，并在此基礎(chǔ)上把握現(xiàn)實(shí)和構(gòu)建未來社會主義國家美好藍(lán)圖?？傊R克思主義和中國能夠“化”而為一，因其間的差異而互補(bǔ)，因其統(tǒng)一而通融。這既是對馬克思主義理論本身訴求的有力回復(fù)，也是對中國社會現(xiàn)實(shí)呼聲的積極反應(yīng)。

二、馬克思主義中國化的理論旨?xì)w與實(shí)質(zhì)

馬克思主義因其理論性和實(shí)踐性的雙重品格，使其成為社會實(shí)踐的“先導(dǎo)”，并不斷引領(lǐng)著我們?nèi)〉蒙鐣髁x革命和建設(shè)的勝利和成功。因而，要對這一理論有清晰地認(rèn)識，準(zhǔn)確把握其理論實(shí)質(zhì)，進(jìn)而堅(jiān)定馬克思主義信仰。

（一）旨?xì)w：在現(xiàn)時(shí)代的語境下建構(gòu)中國化馬克思主義理論

只有高度關(guān)注中國現(xiàn)當(dāng)代社會的現(xiàn)實(shí)生活狀況，并兼具馬克思主義的高屋建瓴的高遠(yuǎn)視界，才會有真正的馬克思主義中國化。在此過程中，也存在將其形而上地置于理論學(xué)說的制高點(diǎn)、使其變得可望而不可及。這一方法同科學(xué)方法論背道而馳，于理論于實(shí)踐中都不能取得成功。歷史的慘痛教訓(xùn)證明，任何教條式和本本式的做法都不僅無益，而且有害。

馬克思主義以其邏輯和理性的論辯形式映現(xiàn)著客觀世界，并在此基礎(chǔ)上超越了所在的時(shí)代，這是對其旺盛生命力的確證。在運(yùn)用馬克思主義指導(dǎo)我國社會主義革命和建設(shè)時(shí)，要清醒地認(rèn)識馬克思主義中國化的現(xiàn)實(shí)語境。時(shí)刻注意將馬克思主義理論同我國社會主義現(xiàn)實(shí)狀況相結(jié)合的前提下充分認(rèn)知這一理論，完成這一理論的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，使其深深打上民族和時(shí)代的烙印。這即要求在馬克思主義中國化過程中，先必須實(shí)現(xiàn)理論語境的轉(zhuǎn)換，將其置放于具體而現(xiàn)實(shí)的社會主義實(shí)踐（革命和建設(shè)）中，從而使其在中國現(xiàn)實(shí)狀況這一語境中，高瞻遠(yuǎn)矚地指導(dǎo)我們的實(shí)踐工作。簡言之，在現(xiàn)時(shí)代的語境下建構(gòu)中國化馬克思主義理論，這既是馬克思主義“化”解中國現(xiàn)實(shí)問題的前提，又是其理論歸旨所在。

（二）實(shí)質(zhì)：不斷地進(jìn)行理論創(chuàng)新

創(chuàng)新自被提升到“靈魂”和“不竭動力”的高度后，已然變?yōu)楝F(xiàn)今社會的一大熱門詞匯。社會各個(gè)方面都需要?jiǎng)?chuàng)新，社會方方面面都提創(chuàng)新，理論領(lǐng)域自不能除外。理論創(chuàng)新，既是在適應(yīng)時(shí)代需求和充分尊重“源理論”的基礎(chǔ)上，運(yùn)用科學(xué)的方法，充分發(fā)揮“我思”的創(chuàng)造性，將總結(jié)出的理論嵌合在社會現(xiàn)狀中，逐漸向新的理論樣態(tài)進(jìn)階，使其既適應(yīng)變化發(fā)展的環(huán)境，又不斷通過實(shí)踐推向更高層面，從而達(dá)成理論和實(shí)踐的雙向促進(jìn)。

對馬克思主義進(jìn)行理論創(chuàng)新，不僅是馬克思主義這一理論自身的積極訴求，也是“化”解中國問題這一現(xiàn)實(shí)狀況的迫切需要。一方面，理論創(chuàng)新是馬克思主義具有鮮活而持久生命力的根本原因。自其誕生之日起，歷經(jīng)重重挑戰(zhàn)，依舊長盛不衰，其根源就在于它遵循著世間的“新陳代謝”規(guī)律，不斷地進(jìn)行理論創(chuàng)新，以增強(qiáng)其適應(yīng)性，確?！袄碚撝畼溟L青”。馬克思主義理論的科學(xué)性并非其以居高臨下的姿態(tài)屹立于理論之林，也非作為頂禮膜拜的對象而出場。馬克思主義理論的真正科學(xué)性在于不僅映現(xiàn)其所在時(shí)代，且不斷地超越它。限定中的超越是主、客體關(guān)系的實(shí)質(zhì)，也是理論創(chuàng)新發(fā)展的軌跡。因此，理論創(chuàng)新歷來也被界定為哲學(xué)社會科學(xué)的根本任務(wù)之一。另一方面，從條件論出發(fā)，堅(jiān)持具體問題具體分析的原則，此即馬克思主義精神要義。在中國的具體實(shí)踐語境中，馬克思主義會依據(jù)具體情況，不斷解放思想，不斷求是求新，不斷發(fā)掘其新的發(fā)展樣態(tài)和生命力?？傊R克思主義一方面以其特有的方式回應(yīng)著時(shí)代要求和社會的狀況，另一面又以不斷創(chuàng)新的方式體現(xiàn)著理論本身的深刻內(nèi)涵。正是這樣的不斷反饋、不斷回應(yīng)和不斷創(chuàng)新，促成了這一理論內(nèi)容的不斷充實(shí)完善和豐富生動，同時(shí)也推動和促進(jìn)著其中國化的歷史進(jìn)程?？v觀馬克思主義中國化的歷程，可以說，在當(dāng)代中國語境中不斷地進(jìn)行理論創(chuàng)新是馬克思主義中國化的實(shí)質(zhì)。

自馬克思主義初次與中國現(xiàn)實(shí)相遇，就涉及“化”解中國所面臨的問題，在百余年的時(shí)間里，先后形成了與中國具體實(shí)踐相結(jié)合的兩大理論成果，即毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。這是馬克思主義中國化理論的新的成果，同時(shí)又是馬克思主義理論本身與時(shí)俱進(jìn)發(fā)展的新的形態(tài)。在中國革命年代，以毛澤東為代表的共產(chǎn)黨人，立足馬克思主義的立場觀點(diǎn)和方法，深入剖析了當(dāng)時(shí)社會狀況（階級實(shí)力對比、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r和軍事力量比較），對中國社會的性質(zhì)和基本情況進(jìn)行了科學(xué)的論斷。并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地回答和解決了當(dāng)時(shí)社會“進(jìn)行什么樣的革命、怎樣進(jìn)行革命”這一關(guān)鍵性問題。自此，馬克思主義中國化實(shí)現(xiàn)了第一次飛躍，形成了毛澤東思想。在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的道路上，中國共產(chǎn)黨先后科學(xué)地回答了“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”“建設(shè)什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨”“實(shí)現(xiàn)什么樣的發(fā)展、怎樣發(fā)展”，系統(tǒng)回答了“新時(shí)代堅(jiān)持和發(fā)展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義”等一系列重大根本問題。[3]這些重大基本問題的科學(xué)回應(yīng)和妥善解決，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)和發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)、殷實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和穩(wěn)固的制度基礎(chǔ)。走出了一條適合中國國情的社會主義康莊大道，形成了中國特色社會主義理論體系，實(shí)現(xiàn)了馬克思主義中國化的第二次飛躍。

這兩大理論成果的成功經(jīng)驗(yàn)證明了馬克思主義具有不斷調(diào)適自身，適應(yīng)時(shí)代和社會發(fā)展需求的強(qiáng)大潛能；同時(shí)也佐證了馬克思主義中國化的實(shí)質(zhì)就是在當(dāng)代中國視閾下不斷地進(jìn)行理論創(chuàng)新的過程。

三、馬克思主義中國化的方法論特色

與時(shí)代結(jié)合共進(jìn)的馬克思主義中國化理論，不僅為社會主義建設(shè)提供了豐厚的理論底蘊(yùn)，還為社會主義實(shí)踐提供了方法論的指導(dǎo)。正是在這樣的理論指導(dǎo)下，才使得社會主義建設(shè)的實(shí)踐得以順利進(jìn)行。

（一）與時(shí)俱進(jìn)是馬克思主義中國化的可貴品質(zhì)

“理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度?！盵4]，現(xiàn)實(shí)的需要總是理論發(fā)展的重要?jiǎng)恿χ?。這就表證了任何一門理論，要獲得長足發(fā)展，就不能是空洞無物地描述，也不能僅是理論自身的“無根式”發(fā)揮。馬克思主義中國化的理論就是在適應(yīng)中國社會發(fā)展和時(shí)代需求的基礎(chǔ)上對其理論進(jìn)行不斷地開拓與創(chuàng)新。[5]這是馬克思主義中國化這一實(shí)踐課題的現(xiàn)實(shí)需要，也是其理論本身的必然要求。馬克思主義不僅具有理論品格，還兼?zhèn)鋵?shí)踐特質(zhì)。在馬克思主義中國化的過程中不斷實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷，藉此豐富其理論內(nèi)涵；在對時(shí)代發(fā)展趨勢的科學(xué)預(yù)判和社會發(fā)展要求的準(zhǔn)確把握的基礎(chǔ)上，不斷滿足時(shí)代對于理論發(fā)展的新要求。在此基礎(chǔ)上，不斷促成馬克思主義中國化在理論和實(shí)踐兩個(gè)層面取得實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。前面所論及的兩大理論成果就是馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)中國化的活生生的例證。簡言之，與時(shí)俱進(jìn)是馬克思主義中國化進(jìn)程中最可貴的品質(zhì)。

（二）積極揚(yáng)棄是馬克思主義中國化的方法論

在馬克思主義發(fā)展過程中，其創(chuàng)始人就慣用積極揚(yáng)棄的方法，以實(shí)現(xiàn)這一理論的科學(xué)化。在對德國古典哲學(xué)、資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和空想社會主義等重要思想進(jìn)行批判繼承并內(nèi)化吸收，形成了科學(xué)的世界觀和方法論——馬克思主義。盡管時(shí)代在不斷變遷，但馬克思主義中最有意義的方法——積極揚(yáng)棄，具有超越時(shí)空的強(qiáng)大生命力。在馬克思主義中國化的過程中，只有有效地堅(jiān)持馬克思主義的方法論，才能繼承和發(fā)揚(yáng)其優(yōu)秀基因，才能獲得這一理論的不斷完善和發(fā)展。積極揚(yáng)棄一直作為一種策略和方法貫穿于馬克思主義及其中國化發(fā)展歷程中，這是馬克思主義要始終堅(jiān)持的正確的方法論原則。

（三）改變世界是馬克思主義中國化的終極關(guān)懷

馬克思主義和其他任何理論都不一樣，因其關(guān)切的不是如何理解世界的問題，而是深入到如何現(xiàn)實(shí)地改變世界和創(chuàng)造新世界。這與馬克思本人自青年時(shí)期就萌生的普羅米修斯（Prometheus）情結(jié)有著莫大的關(guān)聯(lián)。中學(xué)期的馬克思就已經(jīng)發(fā)出了“人們只有為同時(shí)代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達(dá)到完美”[6]的呼聲。馬克思正是以這樣的圣者和殉道者的精神將自己新哲學(xué)的落腳點(diǎn)定位于“改變世界”。馬克思主義中國化的實(shí)踐過程無不表明，只有立足于改變現(xiàn)實(shí)世界的實(shí)踐，只有立足于正確的方法，才能在理論競爭中擁有持久的生命力和不竭的發(fā)展動力，也才能不斷獲得偉大的真理力量。