葉根華，彭新媛

（1.寧夏大學(xué) 校長(zhǎng)辦公室，寧夏 銀川 750021；2.北方民族大學(xué) 人事處，寧夏 銀川 750021）

紀(jì)昀是清代著名文言小說(shuō)家，其代表作《閱微草堂筆記》是中國(guó)文言小說(shuō)史上極為重要的一部作品集，魯迅先生曾贊譽(yù)此書(shū)“后來(lái)無(wú)人能奪其席”[1]（220）。與此同時(shí)，紀(jì)昀還是古代重要的小說(shuō)批評(píng)學(xué)者，他以總領(lǐng)四庫(kù)館臣編纂《四庫(kù)全書(shū)》及其總目提要等形式，提出了很多有見(jiàn)地、有價(jià)值、有影響力的小說(shuō)理論，為古今學(xué)者所關(guān)注并進(jìn)行了深入的闡釋和研究。但令人遺憾的是，《閱微草堂筆記》中百余條小說(shuō)批評(píng)資料的重要價(jià)值卻沒(méi)有引起學(xué)界的足夠重視。筆者不揣淺陋，對(duì)其加以考察評(píng)析，以求見(jiàn)教于大方之家。

一、《閱微草堂筆記》小說(shuō)批評(píng)的形式

《閱微草堂筆記》是小說(shuō)作品，非專(zhuān)門(mén)的小說(shuō)詩(shī)話(huà)類(lèi)作品，因此，其所涉小說(shuō)批評(píng)多間雜散布于各則小說(shuō)當(dāng)中。經(jīng)鉤稽分析，大致可以分為“引用作品”“借人所言”“專(zhuān)題條論”三種形式。

（一）引用作品式

這是《閱微草堂筆記》中小說(shuō)批評(píng)使用最多的一種形式，即在小說(shuō)正文中引用前代或者同時(shí)代的小說(shuō)作品，有的只引用作品篇目題名，有的還引用作品具體內(nèi)容。以現(xiàn)今的小說(shuō)觀念來(lái)看，《閱微草堂筆記》各卷小說(shuō)正文中引用有題名的小說(shuō)作品140 余次，所引作品80 余部（篇），歷代小說(shuō)皆有涉及，其中以文言筆記小說(shuō)為主，但也涉及了《謝小娥傳》等傳奇小說(shuō)和《三國(guó)演義》《西游記》《水滸傳》等古典白話(huà)長(zhǎng)篇小說(shuō)作品。這一批評(píng)形式大致可分兩類(lèi)：一類(lèi)為“只引不論”，一類(lèi)為“先引后論”，紀(jì)昀尤喜后者。前者如《槐西雜志（二）》考證“祆教”一則征引《酉陽(yáng)雜俎》[2]（223）、《槐西雜志（三）》虎坊橋狐一則征引《飛燕外傳》[2]（236）、《姑妄聽(tīng)之（三）》群雞義救昌平老嫗一則征引《宣室志》[2]（341）等。后者如《灤陽(yáng)消夏錄（三）》烏魯木齊深山見(jiàn)尺許小人一則征引《山海經(jīng)》與《列子》，且論曰：“所謂竫人，鑿然有之”，“所謂龍伯之國(guó)，亦必鑿然有之”[2]（40）。又如《姑妄聽(tīng)之（二）》小婢項(xiàng)上生瘡出白蝙蝠一則征引《宣室志》和《聞奇錄》中事，后論曰：“知唐人記二事非虛。豈但‘六合之外，存而不論’ 哉？”[2]（311）再如《灤陽(yáng)續(xù)錄（三）》汪守和夢(mèng)見(jiàn)紀(jì)曉嵐一則征引《謝小娥傳》，論曰：“此類(lèi)由于記錄者欲神其說(shuō)，不必實(shí)有是事”[2]（409）。但無(wú)論以上何種形式，都蘊(yùn)含了紀(jì)昀的小說(shuō)批評(píng)觀念。

（二）借人所言式

所謂借人所言式，是指紀(jì)昀借用筆下小說(shuō)中人物的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)自己的小說(shuō)批評(píng)觀念。如《灤陽(yáng)消夏錄（一）》僧人善幻術(shù)一則，借士人叩問(wèn)此僧時(shí)語(yǔ)：“《太平廣記》載術(shù)士咒瓦片授人，劃壁立開(kāi)，可潛至人閨閣中”，僧曰：“此不難”[2]（12）。又如《灤陽(yáng)消夏錄（二）》董文恪遇鬼一則，借用賈漢恒與董文恪的對(duì)話(huà)，舉《太平廣記》野叉遇哥舒翰事例證“鬼貴音近”，鬼遇董文恪反呼鬼而逾墻而去，當(dāng)是鬼呼董文恪為“貴人”[2]（21）。此二事似乎與小說(shuō)批評(píng)無(wú)關(guān)，但其實(shí)深層次反映出紀(jì)昀對(duì)小說(shuō)“資考證”這一功用的見(jiàn)解，同時(shí)用《太平廣記》所載之事來(lái)例證自己筆下之事，互為支撐，互相印證，也體現(xiàn)了紀(jì)昀在小說(shuō)中追求真實(shí)的理念。再如《如是我聞（三）》連貴一則，借用先叔栗甫公與邊隨園的對(duì)話(huà)[2]（374），體現(xiàn)了紀(jì)昀關(guān)于小說(shuō)真實(shí)與虛構(gòu)的深刻思索。他如《如是我聞（三）》吳林塘問(wèn)神仙感遇事時(shí)僧言“古來(lái)傳記所載”一段[2]（150）、《如是我聞（三）》吳云巖家扶乩一則、《灤陽(yáng)續(xù)錄（一）》阿公問(wèn)刑天干戚事一則中借阿公言“君勿謂古記荒唐，是誠(chéng)有也”[2]（376）等等，皆此類(lèi)也。

（三）專(zhuān)題條論式

紀(jì)昀專(zhuān)題批評(píng)小說(shuō)的文字主要集中在《四庫(kù)全書(shū)總目》“子部小說(shuō)家類(lèi)敘”和所收小說(shuō)提要、《閱微草堂筆記》中五書(shū)題識(shí)、盛時(shí)彥跋中一段評(píng)論以及觀弈道人自題詩(shī)等篇目，但《閱微草堂筆記》中數(shù)則關(guān)于小說(shuō)批評(píng)的“專(zhuān)題條論”價(jià)值同樣不可忽視。如《灤陽(yáng)消夏錄（六）》漁洋山人記張巡妾轉(zhuǎn)世索命一則，其核心目的就在于論述小說(shuō)創(chuàng)作的問(wèn)題，很明顯是一則小說(shuō)批評(píng)的專(zhuān)論。紀(jì)昀直言：“儒者著書(shū)，當(dāng)存風(fēng)化，雖齊諧志怪，亦不當(dāng)收悖理之言?！盵2]（91）又如《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則[2]（117～118），其目的也是專(zhuān)題探討著書(shū)體例與小說(shuō)目的論的問(wèn)題。再如《灤陽(yáng)續(xù)錄（四）》太原申鐵蟾好以香奩艷體寓不遇之感一則，旁征博引，例舉小說(shuō)和史傳作品頗多，但其宗旨仍是探討小說(shuō)藝術(shù)問(wèn)題，紀(jì)昀最后指出，“學(xué)者當(dāng)考校真妄，均不可炫博矜奇，遽執(zhí)為談柄也”[2]（414）。再如《灤陽(yáng)續(xù)錄（四）》朱石君為江南吳孝廉之?huà)D作墓志銘一則，其重點(diǎn)也是在探討“文章體裁”的問(wèn)題[2]（418）?！稙搓?yáng)續(xù)錄（四）》吳鐘僑《如愿小傳》一則：

門(mén)人吳鐘僑，嘗作《如愿小傳》，寓言滑稽，以文為戲也。后作蜀中一令，值金川之役，以監(jiān)運(yùn)火藥歿于路。詩(shī)文皆散佚，惟此篇偶得于故紙中，附錄于此。其詞曰……此鐘僑弄筆狡獪之文，偶一為之，以資懲勸，亦無(wú)所不可；如累牘連篇，動(dòng)成卷帙，則非著書(shū)之體矣。[2]（419）

表面看是在抄錄該文內(nèi)容，但落腳點(diǎn)還是在討論小說(shuō)目的論、藝術(shù)論和“著書(shū)之體”的問(wèn)題。《灤陽(yáng)續(xù)錄（六）》張浮槎《秋坪新語(yǔ)》一則，看似在澄清該書(shū)所記紀(jì)昀家二事，但其真正目的是闡發(fā)自己的小說(shuō)創(chuàng)作觀念。紀(jì)昀將此則作為《閱微草堂筆記》全書(shū)最后一則，意味頗深，是其小說(shuō)理論最真實(shí)、最重要的體現(xiàn)。

二、《閱微草堂筆記》小說(shuō)批評(píng)的內(nèi)容

綜合分析《閱微草堂筆記》中所涉小說(shuō)批評(píng)資料，其內(nèi)容涉及小說(shuō)理論的諸多方面，較為全面地反映了紀(jì)昀的小說(shuō)觀念。以類(lèi)而分，大致可以概括為小說(shuō)文體論、藝術(shù)論、接受論和目的論四大類(lèi)。

（一）小說(shuō)文體論

《灤陽(yáng)續(xù)錄（四）》朱石君為江南吳孝廉之?huà)D作墓志銘一則，紀(jì)昀論曰：“文章流別，各有體裁。……石君博極群書(shū)，深知著作之流別，其不著此事于墓志，古文法也，豈以其偽而削之哉！”[2]（418）《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則，紀(jì)昀又曰：“全書(shū)皆體例謹(jǐn)嚴(yán)，具有史法。其載此二事，正以見(jiàn)匹夫匹婦，足感神明；用以激發(fā)善心，砥礪薄俗，非以小說(shuō)家言濫登輿記也”[2]（118）。其中可見(jiàn)紀(jì)昀文體意識(shí)之強(qiáng)烈，對(duì)于“小說(shuō)”這一文體同樣如此，這與當(dāng)時(shí)“文章辯體”的文化背景有關(guān)，更與他作為四庫(kù)全書(shū)總纂官的身份有關(guān)。在纂修四庫(kù)全書(shū)時(shí)，如何歸置和厘清“小說(shuō)”這一文體概念，成為其編修小說(shuō)家類(lèi)書(shū)目時(shí)面對(duì)的首要問(wèn)題。《四庫(kù)全書(shū)總目》將“小說(shuō)”分類(lèi)于“子部”之下，“跡其流別，凡有三派：其一敘述雜事，其一記錄異聞，其一綴輯瑣語(yǔ)也”[3]（1182），不再把小說(shuō)置于“史部”之下。陳文新認(rèn)為，“這對(duì)于清理‘小說(shuō)’，保持其純潔性是必要的”[4]（51）。唐傳奇也因此從紀(jì)昀的“小說(shuō)”中被排除，另入別冊(cè)。

在《閱微草堂筆記》中，紀(jì)昀非常鮮明地表達(dá)了自己的文體觀念，并提出了“才子之筆”與“著書(shū)者之筆”的重要辯題。《灤陽(yáng)續(xù)錄（四）》吳鐘僑《如愿小傳》一則，紀(jì)昀批評(píng)道：“此鐘僑弄筆狡獪之文，偶一為之，以資懲勸，亦無(wú)所不可；如累牘連篇，動(dòng)成卷帙，則非著書(shū)之體矣”[2]（419）。所謂“著書(shū)之體”，即指小說(shuō)體例。什么是著書(shū)之體？紀(jì)昀門(mén)人盛時(shí)彥指出，“夫著書(shū)必取熔經(jīng)義，而后宗旨正；必參酌史裁，而后條理明；必博涉諸子百家，而后變化盡。譬大匠之造宮室，千楹廣廈，與數(shù)椽小筑，其結(jié)構(gòu)一也。故不明著書(shū)之理者，雖詁經(jīng)評(píng)史，不雜則陋；明著書(shū)之理者，雖稗官脞記，亦具有體例”（《姑妄聽(tīng)之》盛跋）[2]（374）。紀(jì)昀無(wú)疑是“明著書(shū)之理”之人。在《灤陽(yáng)消夏錄》成書(shū)之時(shí)，紀(jì)昀即曰該書(shū)“追錄見(jiàn)聞，憶及即書(shū)，都無(wú)體例”（《灤陽(yáng)消夏錄》自序）[2]（1），可見(jiàn)他從一開(kāi)始就對(duì)著書(shū)體例尤為重視。待《槐西雜志》成書(shū)之時(shí)，則曰：“其體例則猶之前二書(shū)耳”（《槐西雜志》自序）[2]（182），可見(jiàn)其對(duì)體例的一貫要求。鄭開(kāi)禧在《序》中亦指《閱微草堂筆記》“體例謹(jǐn)嚴(yán)”。正是出于對(duì)小說(shuō)文體的清晰認(rèn)識(shí)，紀(jì)昀對(duì)《聊齋志異》的體例混雜非常不滿(mǎn)：“《聊齋志異》盛行一時(shí)，然才子之筆，非著書(shū)者之筆也?！褚粫?shū)而兼二體，所未解也”（《姑妄聽(tīng)之》盛跋）[2]（374）。

可以說(shuō)，《閱微草堂筆記》是紀(jì)昀踐行和維護(hù)自己小說(shuō)文體觀念、純潔小說(shuō)體例的一種實(shí)踐。陳文新指出，《閱微草堂筆記》在中國(guó)小說(shuō)史上的意義不僅在于其成就奠定了一個(gè)經(jīng)典文本的地位，更在于其為子部小說(shuō)這樣一種文類(lèi)的標(biāo)本[5]（66）。

（二）小說(shuō)藝術(shù)論

紀(jì)昀關(guān)于小說(shuō)藝術(shù)的論述是建立在其小說(shuō)文體論的基礎(chǔ)之上的。正因?yàn)閷?duì)小說(shuō)文體的維護(hù)，他才會(huì)反對(duì)《聊齋志異》“用傳奇法，而以志怪”[1]（216）的藝術(shù)方法，在小說(shuō)創(chuàng)作實(shí)踐中“與《聊齋》之取法傳奇者途徑自殊”[1]（220），“不屑屑于描頭畫(huà)角”[6]，而崇尚“如王仲任、應(yīng)仲遠(yuǎn)，引經(jīng)據(jù)古，博辨宏通；陶淵明、劉敬叔、劉義慶，簡(jiǎn)淡數(shù)言，自然妙遠(yuǎn)”（《姑妄聽(tīng)之》自序）[2]（285）。在他看來(lái)，“小說(shuō)既述見(jiàn)聞，即屬敘事，不比戲場(chǎng)關(guān)目，隨意裝點(diǎn)。伶玄之傳，得諸樊?huà)颍殊嵕咴?；元稹之記，出于自述，故約略梗概。楊升庵偽撰《秘辛》，尚知此意，升庵多見(jiàn)古書(shū)故也。今燕昵之詞、媟狎之態(tài)，細(xì)致曲折，摹繪如生。使出自言，似無(wú)此理；使出作者代言，則何從而聞見(jiàn)之？”（《姑妄聽(tīng)之》盛跋）[2]（374）也正因?yàn)槿绱?，紀(jì)昀小說(shuō)藝術(shù)論的焦點(diǎn)就在真實(shí)與虛構(gòu)這一關(guān)鍵問(wèn)題上。紀(jì)昀非常重視在小說(shuō)藝術(shù)中營(yíng)造真實(shí)感，在實(shí)踐中常常以第三人稱(chēng)敘述視角的“某某言”、論述講述故事者具有不虛言的品格或者不具備虛構(gòu)能力、運(yùn)用“理所必?zé)o，事所或有”[2]（9）的情理之辯等手段來(lái)增強(qiáng)小說(shuō)的真實(shí)性。他在小說(shuō)中毫不厭煩地反復(fù)引用之前的小說(shuō)作品，其中多數(shù)就蘊(yùn)含了他對(duì)這些小說(shuō)作品真實(shí)性的認(rèn)可。在他看來(lái)，“小說(shuō)稗官，亦不全出虛構(gòu)”[2]（95）；“小說(shuō)固非盡無(wú)據(jù)也”[2]（164）。也是出于這個(gè)前提，他將這些小說(shuō)作品中的記述作為印證自己筆下小說(shuō)真實(shí)性的有效證據(jù)之一。如《如是我聞（二）》香玉一則，紀(jì)昀引述曰：“《杜陽(yáng)雜編》記李輔國(guó)香玉辟邪事，殊怪異，多疑為小說(shuō)荒唐。然世間實(shí)有香玉”[2]（135）。又如《姑妄聽(tīng)之（三）》吳士俊遇鬼一則，紀(jì)昀言：“此余家近歲事，與《新齊諧》所記針工遇鬼略相似，信鑿然有之”[2]（337）。

小說(shuō)究竟應(yīng)不應(yīng)該允許虛構(gòu)的存在？紀(jì)昀的觀念無(wú)疑是通達(dá)的。“史傳不免于緣飾，況傳奇乎？”[2]（374）在紀(jì)昀看來(lái)，真實(shí)與虛構(gòu)并不是完全對(duì)立的，他反而在極力調(diào)和二者的矛盾，模糊二者的界限?！稙搓?yáng)續(xù)錄（六）》最后一則，載“張浮槎《秋坪新語(yǔ)》載余家二事，其一記先兄晴湖家東樓鬼……其事不虛，但委曲未詳耳。……其一記余子汝佶臨歿事，亦十得六七……”[2]（444）對(duì)同為小說(shuō)的《秋坪新語(yǔ)》出現(xiàn)的這種狀況，紀(jì)昀感同身受。他指出：“所見(jiàn)異詞，所聞異詞，所傳聞異詞，魯史且然，況稗官小說(shuō)。他人記吾家之事，其異同吾知之，他人不能知也。然則吾記他人家之事，據(jù)其所聞，輒為敘述，或虛或?qū)嵒蚵?，他人得而知之，吾亦不得知也?！盵2]（444～445）所以，我們認(rèn)為紀(jì)昀本身是承認(rèn)小說(shuō)具有虛構(gòu)性的，他反對(duì)的是那種過(guò)分夸張、誣漫猥鄙的虛構(gòu)之詞。紀(jì)昀曰：“余嘗謂小說(shuō)載異物能文翰者，惟鬼與狐差可信，鬼本人，狐近于人也。其他草木鳥(niǎo)獸，何自知聲病。至于渾家門(mén)客并蒼蠅草帚亦具能詩(shī)，即屬寓言，亦不應(yīng)荒誕至此?！盵2]（118）他認(rèn)為蒼蠅能言是因?yàn)椤镑然壭巍保赋觥扒嘁峦又?，渾家門(mén)客之吟詩(shī)，皆小說(shuō)妄言，不足據(jù)也”[2]（368）。他批評(píng)倩女離魂故事中的描寫(xiě)：“特小說(shuō)家點(diǎn)綴成文，以作佳話(huà)。至云魂歸后衣皆重著，尤為誕謾?！尾辉埔氯缥?，尚稍近事理乎?！盵2]（277）他十分嚴(yán)厲地批評(píng)了《靈怪集》《獨(dú)異志》《博物志》等部分小說(shuō)作品：“蓋自莊、列寓言，借以抒意，戰(zhàn)國(guó)諸子，雜說(shuō)彌多，讖緯稗官，遞相祖述，遂有肆無(wú)忌憚之時(shí)。如李冘《獨(dú)異志》，誣伏羲兄妹為夫婦，已屬喪心；張華《博物志》更誣及尼山，尤為狂吠……如是者不一而足，今尚流傳，可為痛恨?！本科湓?，就在于他認(rèn)為小說(shuō)藝術(shù)當(dāng)中雖可合理虛構(gòu)，但絕不能“純構(gòu)虛詞”，“過(guò)于誣妄”[2]（414）。在編纂《四庫(kù)全書(shū)》時(shí)，他對(duì)小說(shuō)家中所謂“誣謾失真”“妖妄熒聽(tīng)”“猥鄙荒誕”者同樣黜而不載[3]（1182）。他自言創(chuàng)作《閱微草堂筆記》時(shí)的底線(xiàn)就是“惟不失忠厚之意，稍存勸懲之旨，不顛倒是非如《碧云騢》，不懷挾恩怨如《周秦行記》，不描摹才子佳人如《會(huì)真記》，不繪畫(huà)橫陳如《秘辛》，冀不見(jiàn)擯于君子云爾”[2]（445），展現(xiàn)了其小說(shuō)藝術(shù)論的獨(dú)特看法。

（三）小說(shuō)接受論

紀(jì)昀還注意到小說(shuō)傳播與接受的問(wèn)題?！稙搓?yáng)消夏錄（一）》一女以《水滸傳》復(fù)仇一則在記敘該女子為報(bào)父母之仇，采取多種手段取得仇人信任后，“繼乃時(shí)說(shuō)《水滸傳》宋江、柴進(jìn)等事，稱(chēng)為英雄，慫恿之交通盜賊。卒以殺人抵法”[2]（13）。這則小說(shuō)雖著意贊嘆女子的復(fù)仇深機(jī)，但實(shí)際上觸及了小說(shuō)傳播與接受的問(wèn)題。該女子之所以能復(fù)仇成功，《水滸傳》在其中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用?！端疂G傳》這部小說(shuō)自產(chǎn)生以來(lái)，以其通俗易懂、精彩絕倫的藝術(shù)描寫(xiě)感染了眾多的讀者，引起了明清統(tǒng)治階層的不滿(mǎn)，將之列為“誨淫誨盜”的禁書(shū)。明崇禎十五年六月頒布嚴(yán)禁《滸傳》令，“凡坊間家藏《滸傳》并原板，盡令速行燒毀”[7]（277）?！洞笄甯咦诨实凼ビ?xùn)》曰：“乾隆十八年……上諭內(nèi)閣……近有不肖之徒……反將《水滸》、《西廂記》等小說(shuō)翻譯，使人閱看，誘以為惡。……如愚民之惑于邪教，親近匪人者，概由看此惡書(shū)所致?！盵7]（278）紀(jì)昀此則小說(shuō)正是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層對(duì)《水滸傳》看法的反映，是《水滸傳》接受史中的一個(gè)典型案例。

《聊齋志異》初無(wú)刻本，然“未刻之前，已貴洛陽(yáng)紙價(jià)矣”（段雪亭《聊齋志異遺稿例言》）[8]（29），膾炙人口，風(fēng)行一時(shí)，后來(lái)竟然到了幾乎家有其書(shū)的地步。紀(jì)昀曾經(jīng)記載兒子紀(jì)汝佶對(duì)《聊齋志異》的接受與沉迷：“后依朱子穎于泰安，見(jiàn)《聊齋志異》抄本（時(shí)是書(shū)尚未刻），又誤墮其窠臼，竟沈淪不返，以訖于亡”（《紀(jì)汝佶六則》序）[2]（445），這反映出當(dāng)時(shí)的讀者對(duì)《聊齋志異》的接受程度。《閱微草堂筆記》中有不少主人公也深受《聊齋志異》等小說(shuō)的影響，對(duì)小說(shuō)中的狐鬼故事信以為真，甚至在現(xiàn)實(shí)生活中汲汲以求。《槐西雜志（三）》東昌書(shū)生一則記述一書(shū)生“稔聞《聊齋志異》清鳳、水仙諸事”[2]（241），在一次夜行郊外時(shí)見(jiàn)到墓間忽現(xiàn)庭院，不僅不退避，反而主動(dòng)前去，希冀偶遇狐魅，結(jié)果反遭戲弄。《姑妄聽(tīng)之（三）》羅生一則記述羅生“讀小說(shuō)雜記，稔聞狐女之姣麗，恨不一遇”[2]（336），后果得一狐女，結(jié)果弄得家貧如洗，竟以瘵終。紀(jì)昀對(duì)小說(shuō)的此種傳播效果是有一定反思的，在一定程度上引發(fā)了他對(duì)小說(shuō)藝術(shù)的思考，促使他進(jìn)一步反對(duì)《聊齋志異》等小說(shuō)對(duì)細(xì)節(jié)過(guò)分細(xì)致的摹繪，轉(zhuǎn)向了對(duì)簡(jiǎn)淡數(shù)言、自然妙遠(yuǎn)的藝術(shù)追求。另外，《如是我聞（二）》姜三莽一則[2]（133）記述了姜三莽聽(tīng)了宋定伯賣(mài)鬼得錢(qián)事，于是夜夜荷梃執(zhí)繩潛行墟墓間捉鬼的故事，說(shuō)明不僅僅傳奇小說(shuō)如此，在志怪小說(shuō)的接受過(guò)程中也有同樣的現(xiàn)象。

紀(jì)昀還涉及了作者與讀者之間的互動(dòng)問(wèn)題?！稙搓?yáng)續(xù)錄（一）》孟鷺洲記巡視臺(tái)灣事一則中記載：“戊午秋，扈從灤陽(yáng)，與曉嵐宗伯話(huà)及。宗伯方草《灤陽(yáng)續(xù)錄》，因書(shū)其大略付之，或亦足資談柄耶。”[2]（385）孟鷺洲因?yàn)橹阑蜃x過(guò)紀(jì)昀的小說(shuō)，所以將自己所記的奇聞異事轉(zhuǎn)述給紀(jì)昀，成為其小說(shuō)的素材。這是《閱微草堂筆記》成書(shū)過(guò)程的一種反映，紀(jì)昀在《如是我聞》自序中亦云：“曩撰《灤陽(yáng)消夏錄》，屬草未定，遽為書(shū)肆所竊刊，非所愿也。然博雅君子，或不以為紕繆，且有以新續(xù)告者。因補(bǔ)綴舊聞，又成四卷”[2]（98）。說(shuō)明在古代小說(shuō)作品的成書(shū)過(guò)程中，作者與讀者之間存在互動(dòng)。

（四）小說(shuō)目的論

紀(jì)昀在《四庫(kù)全書(shū)總目》“子部小說(shuō)家類(lèi)敘”指出小說(shuō)的三大功能，即“寓勸誡、廣見(jiàn)聞、資考證”[3]（1182），這是其小說(shuō)目的論的集中體現(xiàn)。他對(duì)之前小說(shuō)作品的引用就多是將其作為一種可廣見(jiàn)聞、資考證的材料。如《灤陽(yáng)消夏錄（五）》蔡良棟南山見(jiàn)野叉一則，紀(jì)昀曰：“考《太平廣記》，載老僧見(jiàn)天人追捕飛天野叉事，野叉正是一好女。蔡所見(jiàn)似亦其類(lèi)歟！”[2]（77）又如《如是我聞（四）》考證狐一則，引述《西京雜記》《朝野僉載》《太平廣記》《列仙傳》諸小說(shuō)等[2]（171～172），均把小說(shuō)作為考證的材料。《槐西雜志（三）》虎坊橋狐一則，行文至“滿(mǎn)室吃吃作笑聲”時(shí)，紀(jì)昀特別標(biāo)注曰：“吃吃笑不止，出《飛燕外傳》?；蜃鬣袜停且?。又有作咥咥者，蓋據(jù)毛亨《詩(shī)傳》。然《毛傳》咥咥乃笑貌，非笑聲也”[2]（236）。此處考證把《飛燕外傳》與毛亨《詩(shī)傳》置于相同的地位來(lái)看待。諸如此類(lèi)者，《閱微草堂筆記》中頗多，無(wú)須贅引。

實(shí)際上，在紀(jì)昀的小說(shuō)目的論觀念中，“寓勸誡”是首要的，也是其小說(shuō)理論中的首要概念。紀(jì)昀在《灤陽(yáng)續(xù)錄》自序中回顧曰：“若夫立言之意，則前四書(shū)之序詳矣”[2]（375）。查閱《灤陽(yáng)消夏錄》等四書(shū)，其所謂立言之意就是指“小說(shuō)稗官，知無(wú)關(guān)于著述；街談巷議，或有益于勸懲”（《灤陽(yáng)消夏錄》自序）[2]（1），“大旨期不乖于風(fēng)教”（《姑妄聽(tīng)之》自序）[2]（285）云云。如《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則援引《錄異傳》《搜神記》中故事二則，“用以激發(fā)善心，砥礪薄俗”[2]（118）。《灤陽(yáng)消夏錄（六）》漁洋山人記張巡妾轉(zhuǎn)世索命一則曰：“儒者著書(shū)，當(dāng)存風(fēng)化，雖齊諧志怪，亦不當(dāng)收悖理之言?！盵2]（91）紀(jì)昀此論，徐瑃曾點(diǎn)評(píng)道：“先生著書(shū)，不居理學(xué)之名，而無(wú)一字一句非講明倫理，觀此篇末數(shù)語(yǔ)，可以知其志矣?！盵9]（255）紀(jì)昀創(chuàng)作小說(shuō)之“志”，正如盛時(shí)彥所言，“先生諸書(shū)，雖托諸小說(shuō)，而義存勸戒，無(wú)一非典型之言，此天下之所知也”（《姑妄聽(tīng)之》盛跋）[2]（374），“大旨要?dú)w于醇正，欲使人知所勸懲”（盛時(shí)彥序）。鄭開(kāi)禧亦云：“公所著筆記，詞意忠厚……大旨悉歸勸懲”（鄭開(kāi)禧序）。

在實(shí)際創(chuàng)作當(dāng)中，紀(jì)昀甚至將他一貫注重的體例置之度外，就為記述他認(rèn)為有益勸懲的故事?！豆猛?tīng)之（二）》記齊某數(shù)千里外求父骨感動(dòng)大盜事，紀(jì)昀曰：“余作《灤陽(yáng)消夏錄》諸書(shū)，亦竟忘之。癸丑三月三日，宿海淀直廬，偶然憶及，因錄以補(bǔ)志乘之遺。儻亦潛德未彰，幽靈不泯，有以默啟余衷乎！”[2]（309）《槐西雜志（四）》載倪媼青年矢志白首完貞事，紀(jì)昀曰：“念古來(lái)潛德，往往藉稗官小說(shuō)，以發(fā)幽光。因撮厥大凡，附諸瑣錄。雖書(shū)原志怪，未免為例不純；于表章風(fēng)教之旨，則未始不一耳”[2]（284）。此二事均為志人而非志怪，但紀(jì)昀看中的是其彰顯潛德、表章風(fēng)教的重要作用。因此，俞鴻漸指出：“《聊齋志異》一書(shū)，膾炙人口，而余所醉心者，尤在《閱微草堂五種》。蓋蒲留仙才人也，其所藻繢，未脫唐末人小說(shuō)窠臼；若《五種》，專(zhuān)為勸懲起見(jiàn)，敘事簡(jiǎn)，說(shuō)理透，垂戒切，初不屑屑于描頭畫(huà)角，而敷宣妙義，舌可粲花，指示群迷，頭能點(diǎn)石，非留仙所及也?！盵6]曾國(guó)藩也說(shuō)，紀(jì)昀“所著《閱微草堂筆記》五種，考獻(xiàn)征文，搜神志怪，眾態(tài)畢具，其大指歸于勸善懲惡”（曾國(guó)藩《紀(jì)氏嘉言序》[9]（1112～1113）。徐瑃甚至專(zhuān)門(mén)“擇其彌精而足警世者”編成一本《紀(jì)氏嘉言》，用于補(bǔ)救世風(fēng)、驅(qū)民淳樸，行世教之責(zé)。

三、《閱微草堂筆記》小說(shuō)批評(píng)的價(jià)值

紀(jì)昀是我國(guó)古代重要的小說(shuō)理論家，其小說(shuō)理論在中國(guó)古代小說(shuō)理論體系中具有不可忽視的地位。《閱微草堂筆記》雖然是一部小說(shuō)作品，但其中的小說(shuō)批評(píng)資料駁雜豐富，是紀(jì)昀開(kāi)展小說(shuō)批評(píng)的實(shí)踐結(jié)果，是其小說(shuō)理論的重要組成部分。其中所批評(píng)的小說(shuō)作品數(shù)量眾多，時(shí)間跨度大，內(nèi)容涉及小說(shuō)文體論、藝術(shù)論、接受論、目的論等方面，為全面認(rèn)識(shí)、深刻分析其小說(shuō)理論提供了第一手資料，為建構(gòu)中國(guó)古代小說(shuō)理論體系尤其是古代文言小說(shuō)理論體系提供了最鮮活的資料。紀(jì)昀還把自己的小說(shuō)觀念與小說(shuō)創(chuàng)作實(shí)踐緊密結(jié)合，為我們研究古代小說(shuō)理論特別是文言短篇小說(shuō)理論提供了生動(dòng)范本。

《閱微草堂筆記》小說(shuō)批評(píng)所涉作品主要為古代文言短篇小說(shuō)特別是筆記小說(shuō)，但紀(jì)昀也觸及了一些傳奇小說(shuō)和古典白話(huà)小說(shuō)作品。這些小說(shuō)批評(píng)資料，一方面反映出紀(jì)昀批評(píng)視野的廣闊，另一方面也讓我們對(duì)紀(jì)昀的小說(shuō)理論有了更全面的認(rèn)識(shí)，是非常有學(xué)術(shù)價(jià)值、理論價(jià)值的小說(shuō)批評(píng)史料。《姑妄聽(tīng)之（二）》佛倫一則，記述佛倫曾對(duì)紀(jì)昀說(shuō)：“宋黨進(jìn)聞平話(huà)說(shuō)韓信”，紀(jì)昀在其下注曰：“優(yōu)人演說(shuō)故實(shí)，謂之平話(huà)。《永樂(lè)大典》所載，尚數(shù)十部”[2]（317）。這則資料對(duì)“平話(huà)”這一概念有了清晰的界定，指明“平話(huà)”所蘊(yùn)含的三要素：講述者為“優(yōu)人”，講述方式為“演說(shuō)”，講述內(nèi)容為“故實(shí)”，并指出《永樂(lè)大典》記載了數(shù)十部平話(huà)作品。這與《四庫(kù)全書(shū)總目》“《平播始末》提要”中“《永樂(lè)大典》有平話(huà)一門(mén)，所收至夥，皆?xún)?yōu)人以前代軼事敷衍成文而口說(shuō)之”[3]（485）的記載頗為一致。惜《永樂(lè)大典》多佚，今天所見(jiàn)僅目錄中“話(huà)”字韻著錄平話(huà)二十六卷[10]（549～550）。這為我們更好地認(rèn)識(shí)通俗小說(shuō)特別是“平話(huà)”的發(fā)展情況很有幫助。除《水滸傳》外，《閱微草堂筆記》還兩次論及《西游記》，對(duì)《西游記》的作者問(wèn)題提出了極有價(jià)值的論斷?！稙搓?yáng)續(xù)錄（三）》記兩曾伯祖一則，言明崇禎年間，百姓攜家?guī)Э?，逃避兵寇?！盀l行時(shí)，比鄰一叟顧門(mén)神嘆曰：‘使今日有一人如尉遲敬德、秦瓊，當(dāng)不至此?！陜稍妗勚?，與辯曰：‘此神荼、郁壘象，非尉遲敬德、秦瓊也。’叟不服，檢邱處機(jī)《西游記》為證。二公謂委巷小說(shuō)不足據(jù)，又入室取東方朔《神異經(jīng)》與爭(zhēng)?！盵2]（405）由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)人多認(rèn)為《西游記》的作者是邱處機(jī)?！扒宄跬粝笮裨u(píng)的《西游證道書(shū)》，始稱(chēng)作者為金末元初道教全真派領(lǐng)袖丘處機(jī)（案：又做邱處機(jī)）”，“為清代多數(shù)刻本所沿襲，一時(shí)間誤導(dǎo)了許多讀者”[11]（29～30）。但這個(gè)說(shuō)法還是引起了紀(jì)昀的質(zhì)疑?！度缡俏衣劊ㄈ穮窃茙r家扶乩一則，借他人之言清晰地表達(dá)了紀(jì)昀的洞見(jiàn)：

吳云巖家扶乩，其仙亦云邱長(zhǎng)春。一客問(wèn)曰：“《西游記》果仙師所作，以演金丹奧旨乎？”批曰：“然?！庇謫?wèn)：“仙師書(shū)作于元初，其中祭賽國(guó)之錦衣衛(wèi)，朱紫國(guó)之司禮監(jiān)，滅法國(guó)之東城兵馬司，唐太宗之大學(xué)士、翰林院中書(shū)科，皆同明制，何也”？乩忽不動(dòng)。再問(wèn)之，不復(fù)答。知已詞窮而遁矣。然則《西游記》為明人依托無(wú)疑也。[2]（151）

在此則小說(shuō)中，紀(jì)昀敢于突破創(chuàng)新，借一客之疑問(wèn)，以文本為依據(jù)，用歷史作支撐，提出了反對(duì)《西游記》作者為邱處機(jī)的重要觀點(diǎn)。雖仍未考證作者究竟為誰(shuí)，但已清晰地意識(shí)到《西游記》作者為明代人，為當(dāng)時(shí)及后世廓清《西游記》作者之謎奠定了基礎(chǔ)。魯迅先生在寫(xiě)作《中國(guó)小說(shuō)史略》時(shí)曾以此為重要證據(jù)之一，援引各類(lèi)稗官野史、文人筆記、鄉(xiāng)邦方志等大量文獻(xiàn)資料，力駁邱處機(jī)說(shuō)，提出了吳承恩說(shuō)[1]（167）?！稙搓?yáng)續(xù)錄（六）》遇鬼求賜野祭一則，記述一鬼假言是蔡邕向士人求野祭，士人因問(wèn)漢末之事，此鬼“依違酬答，多羅貫中《三國(guó)演義》中語(yǔ)”，再問(wèn)生平始末，“則所述事跡與高則誠(chéng)《琵琶記》纖悉曲折，一一皆同”，因此，士人告誡說(shuō)：“自今以往，似宜求《后漢書(shū)》、《三國(guó)志》、中郎文集稍稍一觀，于求食之道更近耳”[2]（442）。由此可看出《三國(guó)演義》等通俗小說(shuō)在民間流布之廣，一般人多以小說(shuō)故事等同于歷史事實(shí)，是小說(shuō)傳播與接受的一個(gè)例證，另一方面也表明紀(jì)昀作為一個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者，他已經(jīng)清晰地認(rèn)識(shí)到小說(shuō)與歷史的區(qū)別，意識(shí)到小說(shuō)虛構(gòu)藝術(shù)的重要特征。

綜上，《閱微草堂筆記》中的小說(shuō)批評(píng)內(nèi)容豐富，涉及面廣，是全面認(rèn)識(shí)紀(jì)昀小說(shuō)理論的重要窗口，是構(gòu)建中國(guó)古代小說(shuō)理論體系的鮮活資料，具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值和理論意義。