姚孜曄，劉 悅，李若輝

（南京林業(yè)大學(xué)家居與工業(yè)設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇南京 210000）

1 昆曲藝術(shù)的起源

昆曲也稱“昆山腔”，屬于中國最古老的戲曲劇種之一，也是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。昆曲最早發(fā)源于元朝的昆山一帶，并于明代中期正式成型。宋元時(shí)期，南戲傳到了昆山地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐姆窖砸约懊耖g曲調(diào)相結(jié)合，逐漸發(fā)展成了如今富有昆山地方特色的聲腔——昆山腔。

在發(fā)展演變過程中，昆曲不僅吸取了北方雜劇的藝術(shù)特長，并且由于許多文人精英的加入而不斷豐富自身的藝術(shù)魅力，展現(xiàn)了突出的民族戲劇特色。在形式上，昆曲帶有南戲特有的靈活性，不僅是傳統(tǒng)戲曲的集大成者，也是現(xiàn)代創(chuàng)新發(fā)展的基礎(chǔ)，繼承其藝術(shù)特征進(jìn)一步發(fā)展以適應(yīng)當(dāng)代觀眾的審美需求［1］，具體表現(xiàn)在其聲腔曲調(diào)的變化之中，將歌唱、舞蹈、念白、科范融合在一起敘述一個(gè)完整的故事。湯顯祖的《牡丹亭》、孔尚任的《桃花扇》等仍為世人所傳誦。昆曲作為著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一直以舞臺(tái)表演的形式展露在人們的生活中，這種傳播形式對(duì)昆曲藝術(shù)的興衰演變起著至關(guān)重要的作用。明清時(shí)期，隨著階層的變化和社會(huì)矛盾的加劇，許多文人雅士、大夫甚至貴族階層將昆曲作為精神、信仰寄托，昆曲藝術(shù)成為引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚的重要一環(huán)。伴隨著歷史的不斷發(fā)展，現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加快，許多藝術(shù)家將昆曲巧妙地應(yīng)用在現(xiàn)代生活的各個(gè)領(lǐng)域，傳承中國經(jīng)典，創(chuàng)新屬于中國的優(yōu)秀作品令全世界認(rèn)可［2］。昆曲藝術(shù)如南京云錦一般，不僅以美的姿態(tài)出現(xiàn)在人們眼前，更如工藝美術(shù)品一樣展現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值，代表中華戲曲史上的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)以及不可丟失的國粹經(jīng)典［3］。

2 昆曲服飾的發(fā)展

中國服飾文化源遠(yuǎn)流長。戲曲服飾也被親切地稱為“行頭”，是指中國戲曲表演藝術(shù)中各類角色所穿戴的服飾。戲曲服飾有廣義和狹義之分，廣義上的戲曲服飾，包括服裝、鞋履、發(fā)飾、官帽等多方面，狹義的戲曲服飾僅指服裝，也就是戲服［4］。本文探討的昆曲服飾主要指狹義戲服。

戲服的發(fā)展最早可以追溯到秦漢時(shí)代，早期萌芽于角抵戲表演中的服裝，繼而慢慢形成于唐代歌舞與參軍戲，之后成熟于宋金雜劇以及南戲。

昆曲中的各類戲服特色各異卻并不華麗。戲服的不同款式都是根據(jù)劇中人物不同的身份、性格以及角色來確定，并且有時(shí)同一種角色的戲服紋樣在不同的演出環(huán)境下也有差異。昆曲藝術(shù)發(fā)展前期的戲服形制多為明式服裝，服飾貼近生活，只是為了不同角色而選用不同服裝。到了明代后期，由于昆曲成為許多士大夫所追求的獨(dú)特文化，戲服逐漸走向高雅，這便是昆曲藝術(shù)后期的服飾形制［5］。

昆曲服飾的發(fā)展既有對(duì)元代雜劇、南戲的繼承，又有著自身的創(chuàng)新。在戲服的具體起源上，學(xué)術(shù)界已經(jīng)很難考證，多數(shù)學(xué)者主要根據(jù)昆曲的舞臺(tái)表現(xiàn)對(duì)影響服飾發(fā)展的因素進(jìn)行分析。首先，昆曲服飾源于生活，戲曲服飾以明代常服為基調(diào)，例如昆曲中旦角的梳水頭、老旦的尖包結(jié)角頭，都要用到古代生活中很常見的網(wǎng)巾。每一件服飾背后都有著自身的故事，其設(shè)計(jì)并不拘泥于傳統(tǒng)服飾，而是從生活中加工提煉而成，有著自己特有的風(fēng)格魅力以及生命活力。所用的服飾都與其鮮明的人物身份以及性格息息相關(guān)。在服飾顏色方面也有講究，例如綠色一般是反面人物穿戴，暗含批判意味。其二，昆曲戲服根據(jù)不同的人物設(shè)定對(duì)傳統(tǒng)服飾進(jìn)行美化，例如烏紗帽多為貪官及財(cái)主佩戴。其三，明清的階層變化和社會(huì)影響導(dǎo)致許多文人士大夫都瘋狂追捧、迷戀昆曲文化，講究服飾與昆曲內(nèi)容的完美融合，體現(xiàn)高雅的藝術(shù)風(fēng)格，進(jìn)而影響昆曲服飾的發(fā)展。

隨著社會(huì)的不斷發(fā)展、變遷以及戲曲內(nèi)容的變化，戲服從原始到成熟、從簡單到復(fù)雜、從樸實(shí)到華美，經(jīng)過了種種階段和重重考驗(yàn)，最終形成了如今這樣豐富多彩的式樣。在風(fēng)格各異的當(dāng)代社會(huì)，傳承與創(chuàng)新的結(jié)合也存在著不少問題，設(shè)計(jì)師如何用現(xiàn)代的設(shè)計(jì)思維來引導(dǎo)設(shè)計(jì)，制作出更為優(yōu)秀的產(chǎn)品不失為一種挑戰(zhàn)［6］。

3 昆曲服飾的藝術(shù)特征

昆曲作為一門古老的藝術(shù)，有著“百戲之祖”的美稱。在昆曲藝術(shù)傳承的過程中，昆曲服飾是其中的重要組成部分。作為塑造舞臺(tái)人物的一種重要手段，戲曲服飾與戲曲的發(fā)展有著十分密切的關(guān)系，昆曲服裝與昆曲的發(fā)展關(guān)系也不例外，就如同青銅器皿與其裝飾紋樣有著密不可分的關(guān)系一樣［7］。

3.1 制作工藝

昆曲在紋飾制作工藝上運(yùn)用最廣泛的是蘇繡。蘇繡為四大名繡之首，不僅是家喻戶曉的民間傳統(tǒng)工藝，也是國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，發(fā)源于蘇州吳縣一帶，最早可追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，在明代逐漸成熟，形成屬于自己、具有蘇州特色的刺繡風(fēng)格。昆曲服飾的線繡常用針法有散套、滾針、打子、集套、正搶、反搶等，非常精致，極為華美。蘇繡具有圖案秀麗、構(gòu)思巧妙、繡工細(xì)致、針法活潑、色彩清雅的獨(dú)特風(fēng)格，而且地方特色濃郁。蘇繡服飾表面的繡花平整干凈，針腳有疏有密，針跡平整，絲綢順滑，色彩柔和，還有一定的光澤，看上去光彩耀人。在角色表演過程中，身著的服飾圖案精美、生動(dòng)靈活，在燈光的映襯下展現(xiàn)出若有若無的柔和光澤，令人嘆為觀止。

3.2 色彩運(yùn)用

昆曲服飾主要以明代常服為基礎(chǔ)，運(yùn)用到的顏色與中國傳統(tǒng)文化有密切的聯(lián)系。昆曲服飾色彩可以直觀地向觀眾傳達(dá)劇中角色的社會(huì)地位、職業(yè)、年齡、性格等信息。昆曲服飾都以底色為本色，分為上五色（也稱為正五色，為紅、綠、白、黑、黃）和下五色（深藍(lán)、湖色、粉紅、古銅、紫色）。上下五色系統(tǒng)是中國傳統(tǒng)五色觀念的延續(xù)，其形成與當(dāng)時(shí)的民間文學(xué)“五行學(xué)”有緊密的聯(lián)系。昆曲服飾按照“五行”中的色彩象征，以下五色為賤，如丫鬟所穿的梅香衣、采蓮衣褲以下五色、雜色為多；而通用官衣一般有紫、紅、藍(lán)、黑、綠、古銅、月白等多種；官衣的服色以紫、紅色為貴，藍(lán)色次之；明黃為帝后的專屬。隋唐以前，“正色”是尊貴之色，而“間色”則是卑賤之色［8］。

昆劇中色彩制度的形成與明清時(shí)期江南發(fā)達(dá)的印染業(yè)有著很大的關(guān)系，但是到了明初時(shí)期，民間的服色受官方禁令的影響，只能發(fā)展官方允許色彩范圍內(nèi)的染織技藝，色彩大多以官民可以著裝的色彩和介于兩者之間的淺色為主。此時(shí)，上下五色所象征的意義和“五行學(xué)說”當(dāng)中的概念已經(jīng)大相徑庭。

3.3 圖案紋飾

昆劇服飾的美不僅體現(xiàn)在豐富的色彩上，還與其獨(dú)特的圖案紋飾有著密切聯(lián)系。明清時(shí)期，手工業(yè)的快速發(fā)展促進(jìn)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮。伴隨著經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化，人們開始向往美好的生活，追求人性的解放和個(gè)性的發(fā)展，這使得一些文學(xué)藝術(shù)作品在當(dāng)時(shí)工商業(yè)發(fā)達(dá)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁榮的江南地區(qū)開始盛行。社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮以及奢侈的社會(huì)風(fēng)氣使得昆劇服飾中的圖案裝飾十分豐富。傳統(tǒng)昆劇服飾的圖案大多來自當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘Ｉ钪械母黝愋蜗螅悦耖g元素、傳統(tǒng)吉祥圖案為主［9］。

昆劇服飾圖案的運(yùn)用十分注重圖案紋飾的構(gòu)圖布局，講究疏密對(duì)比以及擺放位置，不同的擺放形式代表的寓意也不同。圖案的構(gòu)成也會(huì)根據(jù)角色的地位、年齡特征等進(jìn)行區(qū)分，往往人物身份越尊貴，衣服上的裝飾圖案就越繁密。昆劇服飾中的圖案使得昆劇服飾的裝飾性更強(qiáng)，也增添了昆劇藝術(shù)的文化內(nèi)涵。

3.4 服飾形制

昆曲服飾的形制受明代常服服飾樣式的影響，除戎裝款式中有些地方與常服有較大的不同外，文裝衣飾基本沿襲了明代的風(fēng)格特點(diǎn)。昆曲早期的服裝多取材于日常服飾，其服飾特點(diǎn)基本沿襲了北雜劇和南戲的服飾形制，只是為了符合人物的角色身份，顯得更隨意一些。雖然為了達(dá)到一定的藝術(shù)效果稍微有些浮夸，但也沒有偏離實(shí)際［10］。

在明代隆慶至清代嘉慶年間，昆曲服飾成長迅速，形成了昆曲的衣箱制，如衣箱中的蟒服模仿明代蟒服創(chuàng)造而成。在明代，蟒服作為皇帝的特賜品，多是明代武將穿，文官則不穿。到了清代，衣箱中已有五色蟒服，文武官都穿。

自古以來，江南地區(qū)因風(fēng)景秀麗、物產(chǎn)豐富吸引了大批文人墨客、商賈貴胄匯聚，可以說昆曲服飾發(fā)展的昌盛離不開江南經(jīng)濟(jì)文化的影響。明中葉以后，江南地區(qū)繁榮的經(jīng)濟(jì)和深厚的人文積淀以及高超的蘇繡工藝更是為昆曲服飾在江南地區(qū)的進(jìn)一步發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

4 結(jié)語

昆曲服飾有著獨(dú)特的風(fēng)格和藝術(shù)魅力，在傳統(tǒng)藝術(shù)形式中不可或缺。昆曲服飾藝術(shù)的發(fā)展傳承需要讓更多人了解這一文化形式，發(fā)展趨勢也必定更加大眾化，使其融入當(dāng)下大眾的生活，提煉其中的獨(dú)特元素。探索其與現(xiàn)代服飾相結(jié)合的途徑，以達(dá)到延伸昆曲藝術(shù)之形、傳承昆曲藝術(shù)之意，創(chuàng)造出優(yōu)秀的藝術(shù)作品，尤其是探索通過信息化交互技術(shù)如APP等途徑讓用戶體驗(yàn)昆曲服飾的制作工藝等，有利于大眾獲取更多接觸這一文化的渠道，從而有更多機(jī)會(huì)傳承發(fā)展昆曲文化。