余東海

歷史上的中國，不僅是周邊國家的宗主國，也是不少西人心目中的理想國，至少充滿理想色彩。儒家對西方文藝復(fù)興運動起到過相當?shù)膯⒌虾屯苿幼饔茫乃噺?fù)興正是西方現(xiàn)代文明的背景，故可以說，儒家對西方文明有過重大影響。換言之，西方現(xiàn)代文明含藏著儒家文化和中華文明的元素。

元明處于儒家文明的衰退期，但對同時期的西方來說，依然頗有新鮮感和超前性。李約瑟在《中國科學(xué)技術(shù)史》中說：“早在公元2世紀，關(guān)于儒家的一些傳說似乎已傳入歐洲?！蔽艺J為，儒家對西方產(chǎn)生重大政治社會影響和對文藝復(fù)興運動的推動，應(yīng)自13世紀意大利人馬可·波羅肇端。

《馬可·波羅行紀》相當翔實地記載了元朝政事、戰(zhàn)爭、宮廷、節(jié)日、游獵和大都的經(jīng)濟、文化、風情、風俗等情況，盛贊元朝的文明強大和昌盛富庶，讓西人有機會一窺如畫似夢的東方文明盛景。

門多薩神父編寫，1585年出版的《中華大帝國史》，對中國的人倫道德、政治制度、思想文化、地理風物、軍事武裝等進行了全方位的描述，系統(tǒng)地塑造了中華帝國神話般的形象，有溢美也有中肯的認知，讓西人意識到，龐大的中華帝國在文明的許多方面都優(yōu)于歐洲，并可能成為歐洲努力的方向。

《中華大帝國史》描述了中國人的外貌與秉性，中國人都身體健康、心靈手巧、聰明開化?！八麄兌际莻ゴ蟮陌l(fā)明家，勤勞而工巧”“中國人是心智最高的人種。他們有一套自己關(guān)于天地起源、人類誕生的看法”“他們是個喜歡宴樂的民族，什么時候都避免悲傷”“中國人不喜歡戰(zhàn)爭”等。

門多薩說廣東人像柏柏爾人皮膚較黑，內(nèi)陸的中國人像日耳曼人。在中國居住的還有摩爾人、蒙古人、緬甸人與老撾人，偶爾也能見到歐洲人。

所有臣民在天子統(tǒng)治下生活在和平的帝國秩序中，擁有一種可想而知的幸福。他認為中國最令人仰慕的是政治制度，中國皇帝是世界上最令人好奇的人物。

明朝時，耶穌會傳教士利瑪竇為西方提供了更為真實的中華文明的信息。他說：“中國政府的治國能力超出其他所有的國家。他們竭盡所能，以極度的智慧治理百姓。若是天主在這本性的智慧上，再從我們天主教的信仰而加上神的智慧的話，我看希臘的哲學(xué)家柏拉圖，在政治理論方面也不如中國人?！?/p>

《利瑪竇中國札記》站在神本主義立場上對明朝贊嘆不已，所描述的中華帝國儼然一個由哲人王治理的“現(xiàn)實烏托邦”：“標志著與西方一大差別而值得注意的另一重大事實是，他們?nèi)珖际怯芍R階層，即一般叫作哲學(xué)家的人來治理的。井然有序地把管理整個國家的責任，完全交付給他們來掌握。軍隊的官兵都對他們十分尊敬，并極為恭順和服從，他們常常對軍隊進行約束，就像老師懲罰小學(xué)生那樣……更加令外國人驚異的是，在事關(guān)對皇上和國家的忠誠時，這些哲學(xué)家一聽到召喚，其品格崇高與不顧危險和視死如歸，甚至要超過那些負有保衛(wèi)祖國專職的人。也許這種情操來自于：人們有了學(xué)問，心靈也就高尚了。”

《利瑪竇中國札記》第六章是《中國的政府機構(gòu)》。他寫道：“雖然我們已經(jīng)說過中國的政府形式是君主制，但從前面所述應(yīng)該已經(jīng)很明顯，而且下面還要說得更清楚，它在一定程度上是貴族政體……如果沒有與大臣磋商或考慮他們的意見，皇帝本人對國家大事就不能做出最后的決定?！?/p>

利瑪竇贊美孔子：“中國哲學(xué)家中最有名的是孔子。這位博學(xué)的偉大人物，誕生于基督紀元前551年，享年七十余歲。他既以著述和授徒，又以自己的身教來激勵他的人民追求道德。他的自制力和有節(jié)制的生活方式，使他的同胞斷言，他遠比世界各國過去所有被認為是德高望重的人更為神圣。”

盡管在利瑪竇看來儒學(xué)并不符合基督教義，卻是異教中最完美的。他認為，四書五經(jīng)“著眼于個人、家庭及整個國家的道德行為，而在人類理性的光芒下對正當?shù)牡赖禄顒蛹右灾笇?dǎo)”，是“為著國家未來的美好和發(fā)展而集道德教誡之大成”。他與人合作用拉丁文注釋四書，以幫助在華傳教士學(xué)習(xí)和了解儒學(xué)。

繼利瑪竇之后，又一位西方傳教士曾德昭，為“東學(xué)西漸”做出了卓越貢獻。他于1613年（明末）來到中國傳教，并同時學(xué)習(xí)中文，在中國一共待了二十二年之久，著有《大中國志》，介紹了明朝政治制度、法律、政府結(jié)構(gòu)、生活方式、語言文字、物產(chǎn)、民俗，等等，對科舉制描述尤為詳細。

曾德昭特別強調(diào)了科舉制“自由報考、公平競爭”的原則。他寫道：“普通老百姓不分職業(yè)，均可投考”，但“軍士、保鏢、法警、惡棍、劊子手及妓女監(jiān)護人”被摒棄在外。

他與利瑪竇一樣也把科舉的三種學(xué)位，即秀才、舉人、進士比作西方社會的學(xué)士、碩士和博士。他說：“那些僅僅是學(xué)生，沒有取得任何學(xué)位的人，本身沒有任何特權(quán)，只被人尊稱為紳士。大家把他們敬為國家之燈，中國人知道應(yīng)如何尊重確實值得尊重的人。”

利瑪竇及其繼承者們認為，中國實現(xiàn)了柏拉圖“作為真正牧民者的哲人占統(tǒng)治地位”的理想。在《利瑪竇中國札記》完成之后一個半世紀間，西方不少文本對中華文明同樣做了高度肯定和贊美。

腓內(nèi)斯在《巴黎至中國旅行記》中贊揚“中國為哲人政治”，拉莫特·勒瓦耶在《論異教徒的德行》中將孔子與蘇格拉底并列。拉莫特·勒瓦耶說：“孔子的崇高美德甚至使君王決不發(fā)出與他（孔子）的戒律不符的命令，皇帝的文武百官都勢必是孔子的信徒，因此可以說，只是哲學(xué)家們在統(tǒng)治這樣一個大帝國?！?/p>

文藝復(fù)興以來啟蒙哲學(xué)家們心醉神馳的美好東方，建立在兩個基本觀念之上：一是性善論，二是道德理想通過政治實踐達成社會公正與幸福。他們認為這是中國形象的核心意義，也是他們心目中新型政治倫理社會理想的最高尺度。

堅決反對法國和歐洲君主專制的百科全書派領(lǐng)袖霍爾巴赫，高度推崇儒家君主制，認為：“在中國，理性對于君主的權(quán)力發(fā)生了不可思議的效果，建立于真理之永久基礎(chǔ)上的圣人孔子的道德，卻能使中國的征服者亦為其所征服”，孔子學(xué)說“使野蠻征服者對此亦須保持尊敬，而以之為政府施政的目標”。

伏爾泰在《哲學(xué)辭典》中列舉了孔子七句圣言，贊美道：“東方找到一位智者……他在公元前六百余年便教導(dǎo)人們?nèi)绾涡腋５厣??！彼麌@息：“我們不能像中國人一樣，這真是大不幸?！?/p>

羅伯斯庇爾在他起草的1793年的《人權(quán)和公民權(quán)宣言》中寫道：“自由是屬于所有的人做一切不損害他人權(quán)利之事的權(quán)利：其原則為自然，其規(guī)則為正義，其保障為法律;其道德界線則在下述格言中：己所不欲，勿施于人。”“己所不欲，勿施于人”正是孔子圣言，表達了“恕道”原則。

德國萊布尼茨認為儒文化對西方做出了重大貢獻。他研究發(fā)現(xiàn)《易經(jīng)》陰陽爻二進制與他的二元算術(shù)完全一致，據(jù)此深信中國哲學(xué)具有充足的科學(xué)根據(jù)。

他還宣稱，在道德和政治方面中國人也優(yōu)于歐洲人。日本學(xué)者五來欣造說：“儒教不僅使萊布尼茨蒙受了影響，也使德意志蒙受了影響。”

1670年前后，英國政治家坦普爾爵士斷言，“由最好的人管理的政府就是最好的政府。哲人是最好的人，哲人政治是最好的政治”“偉大古老的中華帝國”就是榜樣。

1672年，閔明我神父從中國回到歐洲，寫了100萬字有關(guān)中國的著作。在閔明我看來，中國在所有方面都是優(yōu)秀的。他建議歐洲所有君主仿效中國皇帝，國王必須有修養(yǎng)，請哲學(xué)家輔佐政務(wù)，聽從他們的建議;歐洲應(yīng)該模仿中國的政治與經(jīng)濟制度，尊重農(nóng)民，將農(nóng)業(yè)當作立國之本。

1721年，萊布尼茨的學(xué)生、德國著名哲學(xué)家沃爾夫在哈雷大學(xué)作了“關(guān)于中國人道德哲學(xué)的演講”，他說：“中國古代的帝王是真正具有哲學(xué)家天賦的人。我曾經(jīng)提到伏羲和他的繼承者，伏羲創(chuàng)立了各門科學(xué)和中華帝國，由于這些哲人王的智慧與努力，中國的政體成為世界上最優(yōu)秀的政體。在統(tǒng)治藝術(shù)上，從古到今，中國超越了所有其他的國家?！?/p>

李約瑟稱孔子為“全中國的無冕皇帝”。他認為孔學(xué)并不限于人文科學(xué)領(lǐng)域，在自然科學(xué)領(lǐng)域也有重要成就：“在歷法領(lǐng)域中，數(shù)學(xué)在社會上屬于正統(tǒng)的儒家知識的范疇?！薄霸跉v史上，不定分析被稱為‘大衍術(shù)，這是從《易經(jīng)》中一個難解的陳述句‘大衍之數(shù)五十得來的?！?/p>

或說儒家政治為“孔教烏托邦”，這是對中華的無知，無知于中華文化真理、歷史真相和文明輝煌。向西方介紹中華的各種文本或有溢美，卻非空想和虛構(gòu)。烏托邦是空想主義，儒家文明則是實實在在的歷史存在。

作為中華政權(quán)，元明清已經(jīng)很不“中正”，但元明和清朝前期依然能令同時期的西人驚艷，可見儒家的厲害。西方從中汲取精華和營養(yǎng)，啟開神本主義的蒙昧，走上人本主義道路。

（摘編自中國友誼出版社《春秋精神》一書）