（永寧縣永寧中學(xué)，寧夏 銀川 750100；寧夏大學(xué) 人文學(xué)院 寧夏 銀川 750021）

發(fā)源于六盤山地區(qū)的涇河被譽(yù)為唐傳奇小說《柳毅傳》的發(fā)祥地，圍繞涇河與龍王、涇河與龍女、山川地貌與龍王、龍女所演化出來的民間傳說、故事傳承至今，形成了以甘肅與寧夏交界為中心的“龍故事圈”。該故事圈呈現(xiàn)出流傳的地域性、集體的共享性、傳承的連續(xù)性三個基本特征。

一、流傳的地域性

甘、寧兩省緊密相接，一條涇河塑造了兩個省區(qū)的自然環(huán)境、地理風(fēng)貌以及地域文化，同時也為兩個省區(qū)的民眾口頭上創(chuàng)造出了“龍”故事提供了深厚的“土壤”和創(chuàng)作動力。因此，甘寧地區(qū)“龍”故事的地域性包括地理環(huán)境、民俗文化淵源和文化融合等因素。

（一）地理環(huán)境因素

發(fā)源于六盤山的涇河流經(jīng)寧夏的涇源縣、甘肅的平?jīng)鍪泻蜎艽h、陜西的彬縣和涇陽縣，至高陵縣東匯入渭河，全長45 公里。六盤山又名隴山。歷史上的“隴地”是以六盤山為中心向外延伸的，包括涇河、渭河流域的寧夏南部的西吉、隆德、涇源、原州、海原、彭陽，甘肅南部的靜寧、莊浪、華亭、平?jīng)觥艽?、崇信、靈臺、秦安、張川、清水、渭源、會寧（東部）、鎮(zhèn)原、寧縣和陜西的長武、隴縣、千陽等縣的地方，也稱為“關(guān)隴”。六盤山的東南有一老龍?zhí)叮菦芩搭^之一。可以說，一山一河連貫起甘寧兩省區(qū)，甘寧地區(qū)不僅地理地貌相同，人文環(huán)境更是一脈相承。

（二）民俗文化因素

甘寧地區(qū)的民俗文化在某些方面有著極其相似的地方，尤其是流傳在兩地民眾口頭上的“龍”故事都有許多重疊、重復(fù)的類型與母題。近些年兩地圍繞著“朝那湫”所在地的爭論也從來沒有停止過。寧夏固原、彭陽，還有甘肅的莊浪、涇川都自稱是“朝那湫”所在地。但是“朝那湫”究竟位于何處，至今還是沒有定論。

“朝那”，據(jù)《史記·封禪書》：“湫潤，祠朝那?！薄妒酚浾x》引《括地志》云:“朝那湫祠在原州平高縣東南二十里?！睋?jù)薛方昱考證，原州平高縣就是今固原地區(qū)彭陽縣城。他認(rèn)為，“朝那”一詞是古羌語的音譯，意思是龍。今天在靜寧、莊浪、華亭、涇川等縣的朝那池、朝那湫、朝那山、朝那溝、朝那廟，其意就是現(xiàn)代漢語的龍池、龍山、龍溝、龍廟。而且，“龍，最早是上古羌族崇拜的圖騰。作為羌族一支的周人，入主中原建立周朝后，龍便成了華夏民族的象征”[1]。甘寧兩地的“朝那”之爭，也說明了這一地域的“龍”信仰已是民間信仰的重要組成部分，甚至當(dāng)?shù)孛癖娍陬^上還流傳著“湫水”“湫泉”的故事。如流傳在寧夏隆德縣陳靳鄉(xiāng)的《湫泉的傳說》，以及甘肅臨潭縣新城鎮(zhèn)端午節(jié)龍賽會已有600 多年的歷史皆說明了這一點(diǎn)。地域性的民俗文化是生活在這一地域的各民族群眾為了適應(yīng)自然，并意圖控制自然，實(shí)現(xiàn)自我的生存與發(fā)展的產(chǎn)物。民俗文化與當(dāng)?shù)氐淖匀弧⑸鐣?、人文諸因素相互聯(lián)系、互相影響、共同作用，由此，推動甘寧兩地的“龍”故事母題沿著變化、發(fā)展和創(chuàng)新的軌跡前行。

總之，甘寧地區(qū)“龍”故事圈的形成，不僅與甘寧地域上的相鄰有關(guān)，更與它們有著相同的民俗文化基礎(chǔ)，以及生活在這里的民族彼此認(rèn)同，互相交流有關(guān)。沒有這些基礎(chǔ)，也不會在這兩個地域產(chǎn)生出如此眾多的“龍”故事。

二、集體創(chuàng)作與共享

甘寧地區(qū)“龍”故事的流傳與地理環(huán)境、民俗文化等因素相關(guān)，且就“龍”故事本體而言，其母題的類同化、重疊化是這一地域“龍”故事的重要特征之一。在甘寧地區(qū)流傳的“龍”故事口頭文本數(shù)量非常多，其中，“斬龍型”故事在這一地域比較有影響，且流傳的故事文本也比較多。

斬龍型傳說是以龍作惡招致斬殺為母題。這一類故事可以分為兩類：一類是歷史人物斬殺龍王；二類是神仙或凡人斬殺惡龍。因這類故事多與地方風(fēng)物和習(xí)俗有關(guān)，也可以稱為風(fēng)物習(xí)俗類斬龍故事。

（一）歷史人物斬殺惡龍型故事里最著名的要數(shù)“魏征夢斬涇河龍”

這一類故事的核心母題——魏征斬殺涇河龍王，且在故事中凸顯”涇河”與“涇河龍王”這一地域性的標(biāo)志。這與傳統(tǒng)農(nóng)耕社會既將河流視為賴以生存的“命脈”，也視為災(zāi)難的“禍根”。于是民眾在口頭上塑造了掌管雨水“龍”的形象，賦予一定的職能，并希望通過掌控龍的行為來掌控自然，以此達(dá)到自己的目的。所以，“魏征斬涇河龍王”的故事其實(shí)還暗含著另一個母題——“祈雨”。“祈雨”是魏征斬龍型故事的起始性母題，它是為“龍王私改玉帝敕令”“魏征斬涇河龍王”做鋪墊的。魏征斬涇河龍王的故事表面是說魏征向龍王“告知”下雨的時間，其實(shí)這是人類祈雨時向龍王祝禱的內(nèi)容。其次，涇河龍王被殺，也是人類發(fā)泄對“龍王”的不滿，并通過這種發(fā)泄方式慰藉自己的情感。當(dāng)然，“龍”是人類自己虛構(gòu)出來具有神性的形象，人類只有借助那些具有超凡能力的人或神來替自己實(shí)現(xiàn)“斬龍”的愿望，所以像魏征、狄仁杰這樣在歷史上有著很好口碑的人，就成了斬殺惡龍的英雄。

（二）神或凡人斬殺惡龍也是影響比較大的故事

這類故事多講具有超力量的凡人斬殺惡龍，比如凡人張木匠、孤兒伏龍、火姑娘等。與“魏征夢斬涇河龍王”故事不同，這類故事多是將斬龍與地方性的山川地貌以及風(fēng)俗習(xí)慣聯(lián)系在一起，試圖解釋本地域地理風(fēng)貌形成的原因。這一類故事中比較獨(dú)特的斬龍者可能是女性，如《黑桃潭溝的傳說》與《羊牧隆城的傳說》故事中塑造的女性身上具有更多的男性力量，甚至還超越了男性。所以民眾塑造她們的目的，并非出自單純地贊美女性，而更多地是將女性置于與男性平等的地位上，并賦予她們男性的陽剛力量。

簡而言之，無論是“魏征夢斬涇河龍”型故事，還是神或凡人斬龍故事，都有一個相同的核心母題——“斬龍”。“斬龍”是甘寧地區(qū)民眾共同創(chuàng)造、演繹出來的故事母題。

三、“龍”故事母題傳承的延續(xù)性

唐朝時，隴西人李朝威（約766—820）創(chuàng)作了《柳毅傳》，至今這一故事在甘寧地區(qū)流傳。白化文在《龍女報(bào)恩故事的來龍去脈——〈柳毅傳〉與〈朱蛇傳〉比較觀》一文中提出，《柳毅傳》與出自印度的佛教經(jīng)典《經(jīng)律異相》卷四十三的“商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親”頗有淵源。該故事講述了一個商人見到龍女被人縛住，他用自己的牛換取了龍女的自由。龍女為了報(bào)恩送給商人龍金使其奉養(yǎng)父母。佛教龍女報(bào)恩故事“影響了后來中國類型龍女故事的構(gòu)思，是指脫離了一般報(bào)恩類型故事只強(qiáng)調(diào)施恩者的窠臼，而形成了另一類型”。他還認(rèn)為，進(jìn)入宋代的《朱蛇傳》已全然沒有了《柳毅傳》的光彩，而流于“市井化”，“龍女由受恩對象變成為他人報(bào)恩的工具，這就背離了‘龍女報(bào)恩’故事天竺原典的模式?！彼哉f，“如果說《柳毅傳》是點(diǎn)石成金，《朱蛇傳》則又點(diǎn)金成鐵矣”[2]。此外，劉守華從民間故事類型的視角對“龍女”故事的研究也是極有影響的。他提出，龍女故事是我國最常見的故事，根據(jù)丁乃通《中國民間故事類型索引》一書的分類，這類故事有555 型“感恩的龍公子和龍女”、592 型“樂人與龍王”和592AI 型“煮海寶”三種類型。而且，“這些至今還活在人們心目中的龍女故事，又在長期的口頭與書面?zhèn)鞒械倪^程中不斷演化，已經(jīng)完全世俗化、中國化了”[3]。筆者同意白化文與劉守華的觀點(diǎn)，同時還認(rèn)為，唐小說《柳毅傳》在甘寧地區(qū)的傳承得益于當(dāng)?shù)氐臎芎优c老龍?zhí)?。這兩個地域性符號被當(dāng)?shù)厝朔磸?fù)強(qiáng)化，也由此激發(fā)和影響了當(dāng)?shù)孛癖妼@一故事的想象與發(fā)揮，并由此創(chuàng)作出許多與《柳毅傳》主題相似的“龍女報(bào)恩”型故事。

相對于唐人李朝威的《柳毅傳》，流傳在甘寧地區(qū)民間社會的“龍女”故事基本延續(xù)了《柳毅傳》“報(bào)恩”的主題思想。小說中“龍女牧羊”“龍王救出龍女”“龍女與柳毅結(jié)婚”這些母題或多或少都能在“龍女”故事中尋找到相應(yīng)的母題。而“龍女”故事中的“牧羊”“蛇斗”“花或其他物”“難題”的母題表面上看是游離了《柳毅傳》，但實(shí)際上這些母題基本上還是《柳毅傳》母題的變異性母題。

“牧羊”母題在甘寧地區(qū)流傳的“龍女報(bào)恩”故事中是說明故事主人公身份的，同時也說明“蛇斗”發(fā)生的場域是在野外。因?yàn)椤吧叨贰蹦割}所暗示的“蛇”或“長蟲”實(shí)際上就是“龍”的變體，“龍”出現(xiàn)在荒郊野外，它與牧羊人的不期而遇，說明牧羊人與龍女之間的婚姻是一種“宿命”。而《柳毅傳》中當(dāng)柳毅知道再娶之妻“盧氏”是涇河牧羊的“龍女”時，感嘆道“似有命者”，同樣也含有“宿命”的意味。在甘寧地區(qū)“龍女報(bào)恩”型故事中“牧羊”母題是表明主人公的身份的，而《柳毅傳》中“牧羊女”不是說明龍女身份的，而是用來掩飾“龍女”身份的。龍女以掩飾的身份與人類偶遇說明異類婚配絕非世間的常態(tài)，只是偶然發(fā)生的事情。在唐宋小說里，乃至清代蒲松齡的《聊齋志異》中也都將這一偶遇與落第的書生或?qū)⒁獞?yīng)試的書生聯(lián)系在一起。而在民間社會，它又會與孤兒或飽受繼母虐待的孤苦男子聯(lián)系在一起。所以，無論是鄉(xiāng)村社會，還是與之相對應(yīng)的都市社會，人們都期許能夠獲得上天的“垂憐”，《柳毅傳》與流傳在甘寧地區(qū)的“龍女故事”都將這樣的機(jī)會送給了這些“失意之人”和“孤苦之人”。

“蛇斗（龍斗）”母題是在甘寧地區(qū)民間流傳“龍女報(bào)恩”型故事的引導(dǎo)性母題，也是過程性母題。如果沒有這一母題做引導(dǎo)，也就沒有了后續(xù)的“龍女報(bào)恩”母題的出現(xiàn)。所以，“蛇斗（龍斗）”母題總是牧羊人救助其中受傷最重的“蛇（龍）”，從而使后續(xù)的“報(bào)恩”母題順理成章。在民間故事中，對“蛇斗（龍斗）”場景的描述從來都是輕描淡寫地一帶而過。《柳毅傳》在描述錢塘龍君聽說侄女的消息后，頓時，“天拆地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌”“千雷萬霆”“霰雪雨雹”，錢塘龍君飛馳而去救回了龍女，至于他與涇河龍王如何相斗也是一筆帶過，不甚了了。所以，對于《柳毅傳》來說，“龍斗”母題也是一個過程性的母題，無須贅述過多。

在甘寧地區(qū)民間流傳的“龍女報(bào)恩”型故事中，“花或某物”作為“龍女”的化身反復(fù)出現(xiàn)有著深層的寓意。以“花或其他物”寓意女性是比較常見的文學(xué)現(xiàn)象。在民間的“龍女報(bào)恩”型故事中，“花或某物”是龍女的化身，也是報(bào)恩不可缺少的物質(zhì)載體，還是龍女與人類締結(jié)婚姻的“媒介”。從某種意義上說，它的功能與《柳毅傳》中的龍女的“家信”是一樣的，都具有“媒介”的意味。與此同時，“花或某物”與“家信”還是一種信約，是“報(bào)恩”的信約，也是婚姻的信約，當(dāng)龍女與人類通婚也寓意著“報(bào)恩”信約的完成。另外，在“龍女報(bào)恩”型故事中，牧羊人在得到花之前并不知道“花或某物”的真實(shí)身份，在有的故事里，還有牧羊人幾次將“花或某物”丟棄掉又撿回來的母題。所以當(dāng)“花或某物”從“龍女”變成了人類，牧羊人才恍然大悟?！盎ɑ蚰澄铩笔驱埮兓扇祟惖倪^渡性載體。因?yàn)椋褒埢蚰澄铩钡男螒B(tài)是牛、蛇、魚等多種動物的集合體。當(dāng)龍女要與人類通婚時，她不能以自己的原形示人，唯有借助另一種形式，而“花”本身就有寓意美好、寓意女子美好品德的意思，所以以“花”作為“龍女”向人類轉(zhuǎn)換的過渡性載體說明，甘寧地區(qū)的民眾對人與異類的結(jié)合給予了無限的想象和美好的期待。

“難題”母題在甘寧地區(qū)民間流傳的“龍女報(bào)恩”型故事中占據(jù)一定的數(shù)量，尤其與“后娘”型連綴在一起，使該類故事的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容更為復(fù)雜。在“后娘”型龍女報(bào)恩故事中，繼母總是對繼子牧羊人和龍女充滿了嫉妒和刁難。民間常說的“事不過三”，繼母給繼子出的難題只有三次。而且，在龍女的幫助下，繼子總會化險(xiǎn)為夷，最終繼母和自己的親子受到懲罰。

在一般的觀念里，難題都是他人有意設(shè)置的，目的就是難為對手，使對手陷入險(xiǎn)境。然而難題是否也有可能來自自身？只不過自己設(shè)置的難題是自己不經(jīng)意間，無意識“設(shè)置”的。在《柳毅傳》中，柳毅救助了龍女，龍女和錢塘龍君都有意于柳毅，但是柳毅礙于“夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪，一不可也”回絕了錢塘龍君，最后自己兩娶皆亡，三娶才得龍女。所以柳毅與龍女的婚姻也是經(jīng)歷了種種磨難才最終修成正果，從某種意義上說這也是難題，是柳毅自己設(shè)置的“難題”。簡而言之，甘寧地區(qū)民間流傳的“龍女報(bào)恩”型故事中的“牧羊”“蛇斗”“花”“難題”母題與唐代小說《柳毅傳》有著千絲萬縷的聯(lián)系。這些母題也是從唐傳奇小說《柳毅傳》中延續(xù)而來的，傳承下來的。盡管有些母題有了很大的變異，甚至變得非常模糊，但核心母題——“龍女報(bào)恩”延續(xù)與傳承了上千年，并沒有改變。

甘寧地區(qū)民間社會流傳的“龍”故事之所以能夠保持傳承的延續(xù)性，當(dāng)然是得益于“甘肅省自漢代以降中西交通和商貿(mào)往來的陸上通道。因此，不同歷史文化背景下所產(chǎn)生的具有多元文化的交融與互補(bǔ)，中西民間文化之間的碰撞與交流，就成為一種必然的現(xiàn)象。農(nóng)耕、畜牧、狩獵、販運(yùn)、手工業(yè)等不同的謀生方式，以及各民族不同的語言和風(fēng)俗習(xí)慣，都在甘肅民間故事中得到了充分的展現(xiàn)。而各民族之間，由于通婚、共事、交往等原因，他們本民族的口頭文學(xué)，也在口耳相傳和潛移默化中被對方所吸收、改動甚至融合，出現(xiàn)了情節(jié)互補(bǔ)、異文迭出的局面。[4]不僅甘肅，寧夏亦是如此。在寧夏同心縣流傳的《飯飽生余事，饑寒落安然》故事中，東海龍王的三女兒遇難被變成黑牛來到人間受苦。饑寒用一年的工錢換回了“老黑?！?。龍女感激饑寒的恩情，自愿要求嫁給了饑寒。白化文認(rèn)為，唐人小說《柳毅傳》與印度的佛教經(jīng)典《經(jīng)律異相》卷四十三的“商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親”故事頗有淵源，也正是肯定了印度佛教對中國“龍”故事產(chǎn)生的積極影響。而且甘寧地區(qū)又是通往西域的須經(jīng)之地，源自印度、西域等地的佛教對這一地域的影響是最為直接的。所以，該地域的“龍”故事中才會出現(xiàn)喇嘛、和尚等形象?？傊?，該地域的民眾還會根據(jù)自己的喜好，賦予故事人物本地域的文化特征，也由此衍生出更加豐富的“龍”故事的母題和內(nèi)涵。

總之，“龍”故事在甘寧地區(qū)廣為流傳了上千年，從唐傳奇小說《柳毅傳》和《經(jīng)律異相》中的龍女報(bào)恩故事，再到民間社會創(chuàng)作的以“龍”為母題的各類故事，都成為民眾喜聞樂道的內(nèi)容，尤其是“龍女報(bào)恩”型故事更是將民間社會中普通民眾的現(xiàn)實(shí)困苦與理想愿望結(jié)合起來，比如流傳在寧夏固原地區(qū)的《白娃與三公主》，故事講述了深受繼母虐待的白娃救下龍王的三公主，三公主為了報(bào)恩嫁給貧困的白娃，并幫助他擺脫了繼母，從此兩人幸福地生活在一起。這一美好的大結(jié)局恰是普通民眾最為浪漫與理想的期待，也是他們精神彼岸的最佳寄托。