冉海波

成都體育學院，四川 成都 610041

非正式制度在社會學中被定義為“人們在長期交往中無意識地形成的、不成文的、指導人們行為的道德觀念、倫理規(guī)范、風俗習慣等?！盵1]因而又稱為“非正式約束、非正式規(guī)則”。[2]在中國幾千年歷史的社會變遷之中，不同朝代雖有著性質迥異社會治理制度，但民族主流文化卻似乎少有受到影響，這或許還得歸功于一系列隱性的非正式制度文化對社會運行的維系作用，武術文化即是穩(wěn)定社會正常運行秩序的重要非正式制度之一。中華民族特殊的感性認知使得每一位成員自誕生之日起便深受這些隱性制度文化的熏陶，本尼迪克特通過建構文化模式將這一現(xiàn)象解釋為，“個體生活歷史首先是適應由他的社區(qū)代代相傳下來的生活模式和標準。從他出生之時起，他生于其中的風俗就在塑造著他的經(jīng)驗與行為?！盵3]

武術文化中的非正式制度在塑造民族性格中已形成了一套較為完備的認知體系，由此影響著中華民族的價值觀念和社會習俗?！坝捎诜钦街贫鹊膫魅狙永m(xù)性，其約束力往往比正式制度更加明顯?！盵4]于是，在今天依舊能感受到武術文化在民族生活中的影響，尤其是對習武群體生活方式和社會認知體系的架構更是具有不可替代的價值地位。不可否認的是這種影響效力正在隨著社會現(xiàn)代化的進程而逐日弱化，武術非正式制度在斧正社會運行軌跡的過程中正面臨著“在拳種生產(chǎn)方面的‘復制’與‘創(chuàng)新’功能的退化、師徒傳承的動力不足，以及集體價值定位的缺失等問題?！盵5]當前武術文化所呈現(xiàn)出的一系列“病態(tài)”表征，或許都與其在近代以來所處制度的生命周期階段息息相關。

1 武術非正式制度生命周期的劃分

武術非正式制度在社會的演進過程中一直輔助于社會管理體制，梳理其歷史推演規(guī)律，不難發(fā)現(xiàn)中華武術相關制度文化在社會變遷過程中表現(xiàn)出較為明顯的制度周期性發(fā)展特征，余英時提出“雖然中國歷史上朝代更替頻繁，但各個新興王朝都不去刻意破壞原有的民間社會，有民間社會，就有民間文化?！盵6]由此武術文化的非正式制度便在歷史上得以繁衍，并逐漸形成了深厚的群眾基礎成為優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。根據(jù)制度生命周期在不同階段所表似乎現(xiàn)出的時代特征，可以判定至今武術文化中的非正式制度已經(jīng)歷過制度形成階段和成熟階段，目前正處于制度形式化階段或將步入制度消亡階段。

1.1 形成與成熟化階段

武術非正式制度由于其非正式性的特質，較少受到朝代更迭的影響，因而生命周期時長具有較大的延展性，其形成階段相較于其它幾個階段經(jīng)歷了更為漫長的演進歷程，這或許與中華民族的文明演進程度也有著較大關聯(lián)。中國在原始社會、奴隸社會、和封建社會這三種經(jīng)濟形態(tài)的推演中，一直是內(nèi)部自發(fā)式演進，極少受到外來世界的干擾，因而推進速度較為緩慢，而演進方式相對也較為溫和。于是，武術非正式制度的完善程度和應用的范圍以及相應功能的發(fā)揮均受到了一定限制。誠然，“武術文化傳承是一個不斷遞進的過程”，[7]與之相適應的制度文化同樣具有自我演進的規(guī)律，其內(nèi)部結構形態(tài)一直處于自我完善階段，但是自武術文化出現(xiàn)伊始到明代之前，仍舊不能與社會組織體系完美契合。而武術的作用亦是主要應用于軍事領域，主導著社會變革和革命，同時“窮文富武”的思想觀念也鉗制了武術文化的進一步推廣，即便民間具有一定的草根武術文化基礎，但似乎也難以形成共同的制度認知，使得武術相應的制度文化很難具有統(tǒng)一的評定標準，由此可被視為長期處于其生命周期的形成階段。

明清之際，一方面由于熱兵器開始在戰(zhàn)場上嶄露頭角，武術冷兵器主導的疆場逐漸趨向末日黃昏，繼而廣泛地流入民間進行傳承，器物層次的作用開始減弱，制度層次文化漸漸被民眾認可。另一方面，理學的發(fā)展使得“克己復禮”“綱常倫理”等封建思想觀念深入人心，而傳統(tǒng)武術文化在某種程度上則恰好印證了這一時代需求，其中“內(nèi)可以治身，外可以應變，君子比德焉”[8]的價值理念被廣泛應用于家庭或社會管理和教育之中。此外，明代武術界形成了具體的流派門派，武術體系基本得以建立，武術非正式制度文化也得以進一步強化，武術文化的制度規(guī)范基本上處于制度成熟階段。武術非正式制度在成熟階段對促成中華民族的文化自覺行為產(chǎn)生了深刻的影響，它是“更普遍的群體共有認知或社會認知的外在顯化”，[9]主要體現(xiàn)在從道德認知層面來規(guī)范人們的社會行為，強化民族的認同意識，繼而提升中華民族的聚合效應。

1.2 形式化與消亡階段

近代以來中國社會經(jīng)歷了殘垣的封建社會末期和曇花一現(xiàn)的資本主義萌芽，最終得以步入社會主義初級階段，社會制度發(fā)生了“劇烈變遷”，武術文化非正式制度在制度變遷過程中逐漸進入到了制度形式化階段，甚至在某種層面上顯現(xiàn)出制度消亡階段的特征。費孝通先生講到“從基層看，中國社會是鄉(xiāng)土性的。”[10]武術文化的鄉(xiāng)土性對國人的生活方式和習俗具有全局性的影響。封建社會制度的人文社會環(huán)境是武術文化的原生沃土，由此而形成的武術非正式制度也具有一定的歷史局限性，在歷經(jīng)三次社會形態(tài)的巨大變革后，武術非正式制度形式化階段的特征愈發(fā)明顯。清末明初時期是武術非正式制度與人們的社會需求契合最為緊密的階段，武術文化中所強調(diào)的群體意識與武者氣節(jié)的被引入民族教育之中，在較大一部分國民的文化認知中，武術文化的非正式制度作用基本形成了一種自我運行機制，并出現(xiàn)定型化的特定運作模式。

武術非正式制度的形式化在某種層面上標志著其制度性社會功能的成熟，同時也預示著武術文化已全然融入到人們的日常生活中，成為民族價值評價體系中的重要參考標識。民眾對于武術文化中制度體系的接納程度大有改觀，運用武術文化的價值體系來約束和評價社會行為已是一種文化自覺行為。然而這與“旨在約束主體福利或效用最大化利益的個人行為”[11]的正式制度形式化階段又表現(xiàn)出了一定的差異性，武術非正式制度在這一階段更多的表現(xiàn)為精神化。此外，由于較大一部分“非正式制度依舊存在著陳舊的一面”[12]，致使武術文化的非正式制度在當前社會又呈現(xiàn)出功能衰退的一面，宛若有著進入制度消退階段的趨勢。制度生命周期中的形式化與緩慢消亡亦是成為了武術非正式制度在近代以來的重要表征，而且在全球化語境下，隨著武術文化的國際化推廣和競技武術的發(fā)展，其消亡速度或將進一步加劇。

2 武術非正式制度形式化成因分析

在近現(xiàn)代社會形態(tài)的劇烈變遷中，無論是人們的生存環(huán)境，還是生活需求，亦或是社會結構都發(fā)生了巨大的變化，而對應的制度也在整體或局部上產(chǎn)生了相應的變遷。武術非正式制度“不像正式法規(guī)制度依靠外在強制力量發(fā)揮作用”，[13]因而外界社會形態(tài)的變化對其波及相對較小，即便在近代社會的變遷之中，武術文化的制度性質也并未就此總結。而是依舊處于同一階段，只是演進的速度相較于前兩階段更快，所涉及到的影響因子更多，形式化的特征也更為明顯。就武術非正式制度在近現(xiàn)代形式化的成因進行研究，大致可從內(nèi)外兩層進行剖析，隱性的內(nèi)部因素又可從思想觀念的價值逆反和功能衰減的自然規(guī)律來解讀，而顯性的外部因素主要又由鄉(xiāng)土語境的社會變遷和西方體育的強勢入侵兩方面構成。

2.1 內(nèi)部失調(diào)

2.1.1 思想觀念的價值逆反

近代中國史上曾出現(xiàn)過三次規(guī)模宏大且意義重大思想解放思潮，即洋務運動、維新運動和新文化運動，這或許是推動武術非正式制度形式化的最為中堅的內(nèi)部力量。思想層面的波動直接影響到了人們對于傳統(tǒng)文化價值意義的判斷，有學者就曾提到“中國社會思想內(nèi)部發(fā)生變化的原因則是‘價值逆反’作用。”[14]其中價值逆反就是“當某種道德本身被證明不可能實現(xiàn)或是壞的，那么，相反的價值系統(tǒng)就被認為是可欲的或好的?！盵15]洋務運動中的“中體西用”實踐，使得武術在軍事領域的作用更是微乎其微，但武術非正式制度所體現(xiàn)的制度文化卻成為了眾多將士在抵御外敵，匡扶中華民族氣節(jié)的重要精神支柱，與當時人們所需正好吻合，似乎在一定程度上已成為一種文化自覺性為；而維新運動中試圖吸納西方的政治體制，進而施行較為先進的社會制度，更是在思想觀念上促使了武術非正式制度的形式化；新文化運動作為一次較為全面徹底的思想解放遠動，雖然在一定程度上拋棄了傳統(tǒng)文化，但對于弘揚民族氣節(jié)的武術文化人在無形中進行提倡，或者可以說是直接將武術文化中的教化功能和隱含價值用于喚醒民族思想意識。

今天武術非正式制度似乎已經(jīng)在潛移默化中影響著每一個中國人，其中“主張‘無爭’，崇尚‘和諧’”[16]的處世思想甚至成為中華民族屹立于世界民族之林的重要生存法則。而武德作為“中國武術倫理道德觀的核心”[17]也逐漸成為世人自我約束的重要道德準則。思想觀念上的契合也就使得武術非正式制度成為了人們潛意識形態(tài)上的行為規(guī)范，尤其是對于習武群體，對于武術制度文化中規(guī)約內(nèi)容的踐行已經(jīng)成為了一種習慣化。制度的生命周期進入形式化階段，實際上就是一個文化自覺的過程，對于武術文化的認知已經(jīng)成為一種潛意識的社會行為。制度的變遷如今已成為不爭的事實，當然或許還存在迷戀于武術技擊本質的認知群體，但其核心價值取向已不再停留于勝負之分，作為一種時代的非正式制度文化，它“成為一種道德教化的工具和手段”。[18]時下，由于傳統(tǒng)武術習練者的減少，通過“操演來傳達和維持”[19]的傳統(tǒng)武術文化知識也逐漸變得艱難，與此同時，建立在此基礎之上的制度文化也難以“棄根式”生長。于是，武術非正式制度文化的演進速度逐日放緩，形式化的固定功能模式在某些領域也與其實際目標產(chǎn)生了脫節(jié)，功能逐漸出現(xiàn)了消退.

2.1.2 功能衰減的自然規(guī)律

“武術是一種文化，更是一種歷史?！盵20]作為歷史范疇內(nèi)的事物多有其自然發(fā)展的規(guī)律，社會制度的生命周期就需要經(jīng)歷形式化階段的演進。明清時期武術轉入民間發(fā)展，門派流派得以快速發(fā)展，同時還涌現(xiàn)出了大量的武術相關著作，民眾對武術非正式制度及其相應文化的認知度得到了顯著提升，這一時期的武術文化中的非正式制度已基本成熟。在社會治理過程中與相應的社會正式制度之間的配合程度亦是逐漸完善經(jīng)過成熟階段的充分發(fā)展，武術非正式制度按期發(fā)展規(guī)律，隨即呈現(xiàn)出進入形式化的文化自覺幾段。或許我們可以認為在近代以來武術非正式制度已經(jīng)達到了制度形式化階段的峰值狀態(tài)，但無法斷言其在巔峰時期能夠持續(xù)多久，甚至還可以人為的采取相應的措施來延續(xù)其峰值時間?！拔湫g文化根植于傳統(tǒng)哲學體系之中”，[21]中國的哲學思維中就頗為講究遵循事物發(fā)展的自然規(guī)律，在制度變遷的周期性律中，武術制度文化呈現(xiàn)出盛極而衰的現(xiàn)象表征，形式化的制度巔峰反之也是功能衰退進入消亡階段的開始。

清代的武術非正式制度文化在民間宗教和秘密結社組織中發(fā)揮著舉足輕重作用，同時還“推動傳統(tǒng)武德的世俗化、約律化發(fā)展”，[22]由此也就不難理解它在民眾心中的認知度。在眾多民間武術組織中，武術中規(guī)約制度成為了維系組織發(fā)展，凝集成員認同感與管理組織的重要手段，武術武德也就成為了組織成員社會行為規(guī)范的最高綱領標準“是社會倫理道德在武術領域的具體運用。”[23]清代至民國時期武術文化在民間的廣泛應用，使得人們在日常行為中不自覺的便將武術文化的部分規(guī)約制度引來作為評價社會行為的重要指標，這一習慣化的價值評價參考方式，隨即便形成了武術文化的自覺行為。在這種文化自覺的選擇過程中同樣表現(xiàn)出了一定的自然規(guī)律性，有學者言道：正式制度是群體選擇的結果，非正式制度是決定行為選擇的支撐和依據(jù)。[24]武術非制度文化在近現(xiàn)代社會變革中長期游弋于基層社會管理體系之中，因此或將受到制度變遷的一定影響，致使目前其中的部分價值體系已不能完全適應社會發(fā)展需要，表現(xiàn)出制度消亡階段的自然規(guī)律特征。

2.2 外部沖擊

2.2.1 鄉(xiāng)土語境的社會變遷

鄉(xiāng)土性是中華民族具有的一項較為獨特的民族特質，民族情感帶有濃郁的鄉(xiāng)土氣息，因而任何拋開鄉(xiāng)土性探討出來的民族屬性和特征都是偽命題。凡是涉及到傳統(tǒng)的民族文化或習俗也大都離不開鄉(xiāng)土文化，于是，近現(xiàn)代鄉(xiāng)土語境的社會變遷便或直接或間接地影響到傳統(tǒng)事物的發(fā)展?！班l(xiāng)土村落的農(nóng)耕文明孕育了傳統(tǒng)武術，為武術的萌芽、傳承和發(fā)展提供了基礎空間土壤?！盵25]當代傳統(tǒng)武術文化衰敗的根源即是“在于中國鄉(xiāng)土語境的變化”。[26]引人思考的是傳統(tǒng)武術抵御住了近代社會西方體育思想的強勢入侵，反而在民族文化逐漸崛起的今日呈現(xiàn)出消退的跡象，武術非正式制度對民族社會活動的規(guī)范性和約束性作用亦是越發(fā)微弱，這或許就與當代鄉(xiāng)土語境的改變有著較為緊密的關聯(lián)。但這與完全處于消亡階段的制度不同的是，正式制度的消亡多具有不可逆性，即便進行局部的改革也不能改變周期規(guī)律，而武術非正式制度目前還未進入真正意義上的消亡階段，只是簡單的具有某些消亡特征，因而還可以從鄉(xiāng)土變遷的角度來試圖尋找到延續(xù)的有效出路。

首先，主導社會發(fā)展的經(jīng)濟制度在近現(xiàn)代發(fā)生了劇烈變遷，同時改變了人們傳統(tǒng)的生活方式，人們的社會需求因此而產(chǎn)生較大的變化，由此影響到了武術制度文化的變遷。小農(nóng)經(jīng)濟的瓦解使“鄉(xiāng)村武術社會結構發(fā)生了系列變化”，[27]武術非正式制度的生存空間受到較大擠壓，于是在形式化階段就已經(jīng)顯露出消亡的跡象。其次，隨著城市化進程的加速，原本固守于鄉(xiāng)土之中的習武群體，都逐漸向城市中心聚合，傳統(tǒng)的習武家庭或村落的社會結構受到不同程度的破壞，缺乏了完整的社會結構。由于“許多社會制度都是以集體行為開始的”，[28]習武群體內(nèi)部結構的離散，致使武術作用于社會的非正式制度缺乏承載的主體，而只能流于形式與其功能目標產(chǎn)生脫節(jié)。最后，形成于鄉(xiāng)土社會中的傳統(tǒng)武術文化在制度層次有其適用范圍和主體，一旦適用的時局和群體發(fā)生改變，這種制度便會表現(xiàn)出滯后性，產(chǎn)生制度扭曲，體現(xiàn)在“非正式制度的陳舊習俗已不適應時代發(fā)展”[29]上。由于鄉(xiāng)土語境變遷導致的這種不相適應在很大程度上會影響到制度生命周期的長短。

2.2.2 西方體育的強勢入侵

催生武術非正式制度進入形式化階段的一個重要外部因素便是在西方體育思想在近現(xiàn)代的強勢入侵，誠然，作為外部影響因子對中國社會制度的變革作用并沒有由其內(nèi)部瓦解來的劇烈和徹底，但源于近代的“土洋體育之爭”至今仍是研究中國體育制度變遷中不可忽視的重要因素?！爸形魑拿鞯募ち覍ψ布铀倭酥袊鴱膫鹘y(tǒng)文明形態(tài)向現(xiàn)代文明形態(tài)的轉變”，[30]同時也加速了武術非正式制度進入形式化階段的進程。面對西方文明的入侵，中華民族首先想到的是自保，因為強烈的文化自覺，使得民族具有高度的文化自信。就如同清末戰(zhàn)敗后，人們首先想到的并不是文化制度的落后，而是一直認為是器物層次不如人。于是武術非正式制度很快被應用于提升民族認同中，企圖利用這一具有民族共性的傳統(tǒng)文化來拯救國民的認知，抵制西方思想的侵襲。在長時間的強化中，武術非正式制度文化逐漸成為了代際傳承的重要內(nèi)容之一，因此形成了人們從小便耳濡目染價值觀念，進而產(chǎn)生文化自覺，使其擁有固定的運行模式和自我運行機制，具備了形式化階段的重要表征。

制度變遷視閾下其生命周期的形式化階段，歸根結底還是文化自覺的過程，而武術的文化自覺就要“避免在西方理論框架的籠中跳舞”。[31]西方奧林匹克式競技體育思想已成為體育事業(yè)發(fā)展的主要指導思想，其中的價值觀念正逐步吞噬各種獨具特色的民族體育運動原本的價值理念。傳統(tǒng)武術文化似乎也正面臨著這一重大難題，短期內(nèi)難以破解，面對這種困境，實際上武術的非正式性制度文化正在以其最接近社會需要的規(guī)律發(fā)展。傳統(tǒng)武術的發(fā)展并不局限于競賽主導的競技體育活動，因為在誕生之初它本無這一屬性，當前在技術層面，傳統(tǒng)武術需要解脫西方體育理論是綁架，主要以養(yǎng)生健身和交流為主。更為重要的是文化精神層面，根據(jù)制度變遷的周期規(guī)律，當前武術非正式制度文化本就應該處于制度的形式化階段，在對于道德認知和社會行為規(guī)范上，或許還有更貼近人們?nèi)粘Ｉ盍晳T的空間。中西體育思想的糾紛已然促使武術非正式制度成為一種社會行為的導向標，目前或許還能夠進一步提升民族文化自覺行為。