傅佩榮

翻開(kāi)任何一本介紹中國(guó)文化的書(shū)， 只要談到中國(guó)文化的特色，就免不了強(qiáng)調(diào)“天人合一”一詞。但是，“ 天人合一” 是什么意思？ 天代表自然界，人是指人類(lèi)，這兩者如何合一呢？

不過(guò)， 人在活著時(shí)， 形體顯然無(wú)法與自然合一。因此，這種合一必定是指人的精神狀態(tài)，包括： 覺(jué)悟了自然與我其實(shí)屬于一個(gè)整體， 也品味了我與自然相通為一個(gè)整體的快樂(lè)。這種覺(jué)悟與品味， 都是人的心智或精神能力， 經(jīng)由某種修練所達(dá)成的結(jié)果。如果認(rèn)真追究此種觀念的由來(lái)，則會(huì)溯及莊子。

“天人合一”的真諦

事實(shí)上，“天人合一”是后來(lái)的用語(yǔ)。《莊子·山木》首次表達(dá)這種觀點(diǎn)的原文是：“ 人與天一也?！?意思是： 人與自然是一個(gè)整體。

因此， 不論人為的或自然的， 皆是出于自然， 就好像萬(wàn)物皆源于天地一樣。但是， 為什么人為的一切不能保全自然呢？莊子認(rèn)為那是人的本性的問(wèn)題。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，人有認(rèn)知能力， 這種能力稍有偏差就會(huì)出現(xiàn)區(qū)分與執(zhí)著， 認(rèn)為自己與別人是對(duì)立競(jìng)爭(zhēng)的， 并且非要?jiǎng)龠^(guò)別人不可， 然后扭曲了本性，也無(wú)法保全自然了。

《莊子·秋水》借河伯之口說(shuō)： 什么是自然？ 什么是人為？ 北海若說(shuō)： 牛馬生來(lái)就有四只腳， 這叫做自然; 給馬頭套個(gè)勒，給牛鼻穿個(gè)孔，這叫做人為。所以說(shuō)：不要以人為去摧毀自然， 不要用智巧去破壞命定， 不要為貪得而追逐名聲。謹(jǐn)守這些道理而不違失，這叫做回歸真實(shí)。

《莊子·天地》特地揭示一個(gè)“ 忘”字訣。原文說(shuō)： 人的動(dòng)靜、生死、窮達(dá)，都不是自己安排得來(lái)的。一個(gè)人所能做的，是忘掉外物， 忘掉自然， 這樣叫做忘己。忘掉自己的人，可以說(shuō)是與自然合一了。

在達(dá)到“ 忘己” 之前， 應(yīng)該還有一些修練的方法?！肚f子·齊物論》認(rèn)為， 萬(wàn)物互相形成“ 彼與此”， 所以人類(lèi)最好不要妄分是非。“ 使彼與此不再出現(xiàn)互相對(duì)立的情況”，就稱(chēng)為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環(huán)的核心， 可以因應(yīng)無(wú)窮的變化。以清明的心去觀照一切， 將可以覺(jué)悟： 天地其實(shí)就是一根手指， 萬(wàn)物其實(shí)就是一匹馬。“ 天地一指也”， 是要破除人們對(duì)大小的執(zhí)著;“ 萬(wàn)物一馬也”， 是要破除人們對(duì)多少的執(zhí)著。理由是： 無(wú)論大小與多少， 都在整體的“ 道” 里面。從道看來(lái)，人與自然原本都是整體中的一部分，所以何必區(qū)分為二呢？

《莊子· 齊物論》繼續(xù)追溯萬(wàn)物的根源。如果根源是同一個(gè)道， 那么我們所見(jiàn)的一切原本即是合一的。接著歸結(jié)出一句足以代表莊子人生境界的名言：“ 天地與我并生， 而萬(wàn)物與我為一?！?/p>

《莊子·天地》描寫(xiě)至高的神人駕馭光明，形體已被化解無(wú)遺， 這叫做照徹空曠。將生命的真實(shí)完全展現(xiàn)，與天地同樂(lè)而沒(méi)有任何牽累，萬(wàn)物也都回歸于真實(shí)，這叫做混同為深?yuàn)W的一。

由此可知，所謂天人合一，并非單純的“人與自然合一”，好像人的形體注定融化于自然中，而是“ 人與自然在道中合而為一”。人的精神狀態(tài)將顯示悟道的喜悅， 在光明中完全展現(xiàn)生命的真實(shí)。那么， 道又是什么？ 這是我們要向莊子請(qǐng)教的最后一課。

道之無(wú)所不在

許多學(xué)者研究莊子， 認(rèn)為他的觀點(diǎn)是相對(duì)主義， 如生死相對(duì)， 善惡相對(duì); 甚至認(rèn)為他有懷疑主義的心態(tài)， 看出萬(wàn)物變化無(wú)常， 什么都靠不住。

事實(shí)上， 莊子既非相對(duì)主義， 也非懷疑主義， 而是采取超越人類(lèi)中心的思考模式， 從道這個(gè)整體來(lái)看待一切， 讓萬(wàn)物都可以在道里面得到充分的肯定?！肚f子·知北游》有一段記載，是莊子對(duì)道所做的淺顯說(shuō)明， 值得仔細(xì)品味。其文如下：

東郭子請(qǐng)教莊子說(shuō)：“所謂的道， 在哪里呢？”

莊子說(shuō)：“無(wú)所不在?！?/p>

東郭子說(shuō)：“一定要說(shuō)個(gè)地方才可以。”

莊子說(shuō)：“在螻蟻中?！?/p>

東郭子說(shuō)：“為什么如此卑微呢？”

莊子說(shuō)：“在雜草中?！?/p>

東郭子說(shuō)：“為什么更加卑微呢？”

莊子說(shuō)：“在瓦塊中?！?/p>

東郭子說(shuō)：“為什么越說(shuō)越過(guò)分呢？”

莊子說(shuō)：“在屎尿中?！?/p>

東郭子不出聲了。他不敢再問(wèn)了， 因?yàn)榍f子的回答越來(lái)越不堪，完全異于一般人的想象。莊子所謂的道是“無(wú)所不在”的。

莊子接著說(shuō)：“ 先生的問(wèn)題本來(lái)就沒(méi)有觸及實(shí)質(zhì)。有個(gè)市場(chǎng)監(jiān)督官， 名叫獲的， 他向屠夫詢(xún)問(wèn)檢查大豬肥瘦的方法， 就是用腳踩在愈往腿下的部分而有肉， 這只豬就愈肥。你不要執(zhí)著在一個(gè)地方， 萬(wàn)物都是無(wú)法逃離的。至高的道是如此， 偉大的言論也一樣。” 這里使用了“每下愈況”一詞來(lái)說(shuō)明道之無(wú)所不在。

由于道無(wú)所不在， 我們可以一起遨游于無(wú)何有之鄉(xiāng)， 混同萬(wàn)物來(lái)談?wù)摚?一切都是無(wú)窮無(wú)盡的啊！ 讓我們一起無(wú)所作為吧！ 恬淡又安靜?。?漠然又清幽?。?平和又悠閑??！ 我的心思空虛寂寥， 出去了不知到達(dá)何處， 回來(lái)了不知停在哪里; 我來(lái)來(lái)往往啊， 不知終點(diǎn)何在。翱翔于遼闊無(wú)邊的境界， 運(yùn)用最大的智力， 也不知邊界何在。

莊子既然談起了道， 就隨口多說(shuō)幾句話(huà)作為結(jié)論，這也提供了我們理解的契機(jī)。他說(shuō)：“主宰萬(wàn)物的道與萬(wàn)物之間沒(méi)有分際; 物與物是有分際的， 就是所謂萬(wàn)物之間的分際。無(wú)分際的道寄托于有分際的物中， 就像有分際的物寄托于無(wú)分際的道中。以盈虛衰殺來(lái)說(shuō)， 道使物有盈虛， 而自身沒(méi)有盈虛; 道使物有衰殺， 而自身沒(méi)有衰殺;道使物有始終，而自身沒(méi)有始終;道使物有聚散，而自身沒(méi)有聚散?！?/p>

這一段話(huà)的重點(diǎn)在于指出： 萬(wàn)物一直處于“ 盈虛、衰殺、始終、聚散” 的過(guò)程中， 亦即一直在變化生滅之中;但是，道卻不受任何影響。這正是《老子》二十五章所說(shuō)的“獨(dú)立而不改，周行而不殆”。這也點(diǎn)出了“無(wú)所不在”與“無(wú)所不是” 的重大差異。如果“ 道無(wú)所不是”，則道必須隨著萬(wàn)物的變化而一起變化。但是，說(shuō)“ 道無(wú)所不在”， 就可以肯定道除了遍在萬(wàn)物之外， 還擁有一種超越性， 不會(huì)隨著萬(wàn)物的變化而變化?！?在” 與“ 是” 一字之差， 決定了理解是否正確，所以特別值得省思。