李考智/Li Kaozhi

本文中的游牧民族指居住在黑龍江流域呼倫貝爾草原的蒙古族、達(dá)斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族等少數(shù)民族。有世代原住草原的蒙古族，原住的雅庫特鄂溫克人、通古斯鄂溫克人，遷徙至此的索倫鄂溫克人、達(dá)斡爾族等以其游牧或半農(nóng)半牧為主要生產(chǎn)生活方式的民族。黑龍江流域的游牧民族傳統(tǒng)民居極具特色，是在特定的歷史時期內(nèi)，北方少數(shù)民族為適應(yīng)嚴(yán)酷的自然環(huán)境，逐漸創(chuàng)造出的與其畜牧業(yè)生產(chǎn)生活方式相適應(yīng)的一種體現(xiàn)北方少數(shù)民族智慧的建筑形態(tài)，其建筑形態(tài)主要表現(xiàn)為穹廬式氈帳建筑形式，如蒙古包、撮羅子及達(dá)斡爾的土房等。

一、原住游牧民族與遷徙游牧民族傳統(tǒng)民居建筑

少數(shù)民族傳統(tǒng)民居紛繁多樣，其淳樸的造型，藝術(shù)的構(gòu)筑，折射出少數(shù)民族人民的非凡智慧。依據(jù)自然生態(tài)環(huán)境的特點，游牧民族的傳統(tǒng)民居為我們了解游牧民族的特點和建筑文化特色指明了方向，具有獨特的研究價值。

（一）原住游牧民族傳統(tǒng)民居建筑

在我國眾多的民族中，游牧民族是最具有代表性的組成部分，廣泛地分布在我國北方地區(qū)，匈奴、鮮卑、突厥等民族是古代時期著名的游牧民族，現(xiàn)代則以蒙古族、鄂溫克族、鄂倫春族等少數(shù)民族最具代表性。隨著時代的發(fā)展，以蒙古包等傳統(tǒng)民居為代表的民族建筑正在經(jīng)歷著革新和考驗，怎樣使傳統(tǒng)民族建筑文化得以保存和流傳，就需要我們進(jìn)一步加以研究，從而促進(jìn)民族文化穩(wěn)定地發(fā)展。本文中的原住游牧民族指的是蒙古族、鄂溫克族、鄂倫春族等進(jìn)行集體游動放牧的民族，他們過著“逐水草遷徙”的生活，并結(jié)合地域氣候形成了獨特的民居建筑。

1.蒙古族的傳統(tǒng)民居

蒙古族傳統(tǒng)民居中最具特色的，即“蒙古包”，其建筑形式聞名于世界。古老的蒙古包是由世代居住在北方的游牧民族創(chuàng)造而生，并在不斷適應(yīng)嚴(yán)酷的自然環(huán)境的過程中發(fā)展和完善產(chǎn)生的，獨特的蒙古包建筑形式不僅傳承至今，仍然存在于草原上，更承載著蒙古族人民獨特的審美追求。由于草原獨特的地理環(huán)境，隨著長期的歷史發(fā)展，蒙古人逐漸形成了逐水草而居、蓄養(yǎng)牲畜的游牧式生活方式，這種生活方式需要與之相應(yīng)的建筑形式來保障，于是蒙古包應(yīng)運而生，歷經(jīng)時代的發(fā)展與變遷，成為蒙古族文化的象征符號。

“蒙古包”在《史記》《漢書》等典籍中，稱作“氈帳”“穹廬”。“穹廬”是指蒙古人所住的氈帳，用氈子做成，中央隆起，四周下垂，形狀似天，因而稱為穹廬?！榜窂]”一詞出現(xiàn)在古代不同時期的游牧文明中，可見蒙古包的建筑形式歷史悠長，在各種游牧民族的生活中起到了關(guān)鍵的作用，如：匈奴之居于穹廬的生活方式，見諸《漢書?匈奴傳下》“匈奴父子同穹廬臥”；鮮卑之居穹廬，以“隨水草放牧，居無常處，以穹廬為舍，東開向日”；突厥人之居穹廬，“其俗畜牧為事，隨逐水草，不恒厥處，穹廬氈帳”；契丹之居穹廬，“與突厥同俗逐水草畜牧，居氈廬，環(huán)車為營”。在古代漢語文獻(xiàn)中，喜歡用“穹廬”來代指游牧民族，這使得穹廬成為歷史上各種游牧民族的文化符號。

作為游牧生活的產(chǎn)物，蒙古包還被稱為“行屋”“行帳”：“人民以氈帳和百子帳為行屋”（《南齊書》），“卷地朔風(fēng)沙似雪，家家行帳下氈簾”（元?薩都剌詩），“帳幕為逐水草流寓四方者最實用之物”（《綏遠(yuǎn)通志稿》）。這種建筑形式是一種具有流動性功能的居所，行帳的優(yōu)點就是“行”，是便于拆搭運輸，適合游牧民族的生活方式，非常實用方便。

蒙古族的傳統(tǒng)居住形式為典型的穹廬式建筑，我們稱之為“蒙古包”。蒙古文字典籍里稱“汗魯哥太哥兒”，稱為“本部葛葛日”或“蒙古葛葛日”，意為圓形的房屋。蒙古包自古以來就是牧民的家園，它提供的不僅僅是人們的棲身之所，更展現(xiàn)了蒙古族人民的智慧。

110株可育大豆ms1輪回群體核心種質(zhì)的單株產(chǎn)量在2.13～29.05 g，其中，單株產(chǎn)量超過區(qū)域試驗對照品種黔豆7號(13.38 g)的有23株，占20.91%；超過地方品種銅科豆2號(12.78 g)的有24株，占21.82%。說明，大豆ms1輪回群體核心種質(zhì)對本地區(qū)的大豆高產(chǎn)育種具有利用潛力。

2.鄂溫克族、鄂倫春族的傳統(tǒng)民居

歷史上的索倫、雅庫特、通古斯統(tǒng)稱鄂溫克族，居住在呼倫貝爾的雅庫特鄂溫克人（又稱敖魯古雅鄂溫克人）為鄂溫克族其中的一支系，敖魯古雅鄂溫克以狩獵為主，并且使用馴鹿幫助其生產(chǎn)生活，所以他們又被稱為“使鹿部落”。使鹿部落鄂溫克族生活在森林中，生活的居住場所不固定，撮羅子是使鹿部落鄂溫克人的傳統(tǒng)民居?！按榱_子”，鄂溫克人稱為“柱”“焦如特”等，意為“遮住陽光的住所”。

與“撮羅子”相似的建筑形式被鄂倫春族稱為“仙人柱”。鄂倫春族在茫茫的大森林中游獵生活，沒有固定的活動范圍。他們在春季、夏季、秋季隨著狩獵對象的棲息地而遷徙，“仙人柱”是鄂倫春人傳統(tǒng)的住所，也是鄂倫春單個小家庭的代名詞。

（二）遷徙半農(nóng)半牧少數(shù)民族的傳統(tǒng)民族建筑

隨著文化的發(fā)展和融合，受漢族文化影響的部分北方游牧民族的生產(chǎn)方式發(fā)生了變化，開始以半農(nóng)半牧的形式進(jìn)行生產(chǎn)生活，其傳統(tǒng)民族建筑也發(fā)生了改變。

1.索倫鄂溫克族遷徙前的傳統(tǒng)民族建筑

鄂溫克人為了適應(yīng)游獵生活，冬季住的是半穴式住房“馬架子”，也稱“地窨子”?！榜R架子”在我國東北高寒地區(qū)是特有的一種民居建筑形式。鄂溫克人搭建的馬架子，介于窩棚與正房相間的建筑，可以長期居住，使用土坯砌墻，茅草苫頂，開門窗。馬架子的建筑造型如同臥馬的姿態(tài)，建筑的山墻在南面壘砌，開門和窗戶，形狀似馬的頭部，屋脊舉架低矮，“馬尾部”上鋪墊厚重的茅草，或是木頭簡易搭建，正立面為幾何三角形，側(cè)立面呈長方形。馬架子是能避風(fēng)雨的簡陋小屋，搭建簡單，夏涼冬暖。

2.達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)民族建筑

達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)民居獨具特色，是冬暖夏涼、坐北朝南的“介”字形草房，大棚和內(nèi)壁裝飾著各種民族圖案，房屋內(nèi)用木頭雕刻的門窗非常精致美觀，達(dá)斡爾人的小院通常圍繞著用紅柳條編織的籬笆墻。

二、黑龍江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)民族建筑的民族特征

（一）游牧民族傳統(tǒng)民居建筑的民族特征

游牧民族傳統(tǒng)民族建筑是北方游牧民族對其生活地域的自然生態(tài)的適應(yīng)和選擇，其工藝、材料、裝飾等不僅具有民族特色，且滿足了不斷遷徙的游牧生活方式，是人與自然和諧相處的生存觀的體現(xiàn)，凝聚著游牧民族的智慧，承載著游牧民族的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了極具藝術(shù)性的民族特色。

1.蒙古包

蒙古包的建筑構(gòu)造是一種極富于表現(xiàn)力的創(chuàng)造。蒙古包作為組合建造的建筑，其結(jié)構(gòu)呈三段體方式建造。骨架主體為陶魯、烏尼、哈納。覆蓋物為幪氈（覆蓋陶魯、烏尼的部分），圍氈（覆蓋哈納的部分）。不論其骨架還是苫氈，都可以拆卸搭建，材料可以反復(fù)使用。

蒙古包的搭建呈現(xiàn)不同的差異，冬季與夏季的搭建也不相同，常用大漠戈壁搭建為并字式蒙古包、插孔式蒙古包、串聯(lián)式蒙古包，蒙古包搭建的普遍模式都是先立架木，再蓋苫氈，之后上幪氈。

呼倫貝爾草原使用串聯(lián)式陶魯蒙古包的搭建形式，串聯(lián)式蒙古包最主要的特點是陶魯與烏尼連在一起，搭建的特點也由此而來。搭建時，將哈納圍繞成一圈，木門的方向在陶魯?shù)恼?，哈納與木門鎖邦圍立起來后開始上陶魯，上陶魯時將烏尼一根根向外分?jǐn)傞_，讓陶魯與烏尼形成下大上小的錐體形扣在哈納之上。架木完成之后開始圍氈并用圍繩捆緊，最后安放幪氈。

2.鄂溫克族夏季蒙古包

內(nèi)蒙古東北部夏季常用的蒙古包稱為柳條包或葦包，蒙古族、鄂溫克族都在居住。夏季蒙古包也是索倫鄂溫克族傳統(tǒng)民族建筑的特色，柳條包是一種古老的文化。柳條包的骨架的構(gòu)件同傳統(tǒng)蒙古包相同，不同之處僅在于外面的覆蓋物。柳條編織蒙古包分為天窗（鄂溫克語“鄂日核”）、頂桿（鄂溫克語“特容”）、地桿（鄂溫克語“哈那”）、蘆葦簾（鄂溫克語“浩立擎”）、柳條簾（鄂溫克語“歇”）、葦簾（鄂溫克語“斜日同”）、上蓋（鄂溫克語“鄂日和”“鄂日核其”）、馬尾線（鄂溫克語“核希日”）、馬尾繩（鄂溫克語“勿西楞”）、門（鄂溫克語“烏克”）等部分組成。

鄂溫克族柳條包的柳條簾子，鄂溫克語為“西伊”，用粗細(xì)相等的細(xì)柳木桿排列編成，捆綁線使用羊毛線。柳條包的柳條簾子的上部和網(wǎng)狀圍壁高度相同，頂蓋的蘆葦簾子的邊緣壓住柳條簾子的上部。葦簾子使用蘆葦編織，用來編穿的繩索由鬃毛制成，蘆葦在編制時根部對齊根部，梢部對齊梢部。編織方法分為兩種，一是人坐在柳條包上面用針線上下編穿，來回穿編，依次推進(jìn)，直至滿足使用空間為止。一是根據(jù)空間用木頭特制成木架，于地面定立木樁兩根，上搭橫木或木板，把繩子吊在上面編制。葦簾子有兩種用途，一是圍在柳條包內(nèi)側(cè)，二是覆蓋在包頂。包頂?shù)奶J葦簾子有五層，由下而上錯搭到頂，包頂上的葦簾子制作很科學(xué)，葦子的粗頭在下面，細(xì)端朝上，這樣蓋在包頂上正好形成穹窿形。［1］

3.撮羅子

撮羅子是鄂溫克族、鄂倫春族原住傳統(tǒng)民居建筑形式。撮羅子建筑結(jié)構(gòu)的外觀呈圓錐形體，類似于傘狀建構(gòu)特征，地面呈圓形，是支架結(jié)構(gòu)為造型的臨時性建筑形式。搭建撮羅子建構(gòu)時，先使用三根高約4米左右、直徑約7到10厘米粗細(xì)的松木桿（木桿頂部有丫字形枝杈）支起，木桿頂部相互交叉挺立，三根木桿底部成三點式支架，外圍順勢搭建同樣長短粗細(xì)的木桿，木桿的觸地點逐漸成圓底，因撮羅子大門面積大小不同，使用的木桿數(shù)量也不同，一般使用25至30根木桿搭建，能夠搭建后則以皮條鎖綁，之后使用樺樹皮鋪蓋木桿支架的外部（傳統(tǒng)搭建夏季之時使用樺樹皮鋪蓋，冬季之時則使用獸皮毛朝外鋪蓋在其上），頂部不封閉。撮羅子南向部位開設(shè)一個門，門是四根木桿間寬約70厘米高約120厘米使用獸皮平繃，外面涂畫本民族的傳統(tǒng)圖案作為裝飾，撮羅子不設(shè)窗戶，居室內(nèi)部的采光主要依靠門及木桿支架無封閉處的自然光透進(jìn)，木桿支架頂部無封閉如同天窗，也是主要生活排煙口。

（二）半農(nóng)半牧少數(shù)民族的傳統(tǒng)民族建筑特征

建筑特征是一個民族或一種建筑文化中最本質(zhì)的精髓，能夠最直觀地表現(xiàn)出這一民族的生活生產(chǎn)方式和文化習(xí)俗，達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居的窗多、門少、炕多是區(qū)別于其他北方少數(shù)民族的主要特征。

達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居“土房”，為起脊式建筑，土木結(jié)構(gòu)。一般坐北朝南，分兩間、三間、五間不等。如果是兩間房，西屋是里屋，東屋是廚房，以墻隔開；三間房以西屋為上房，中屋為廚房，東屋居住地位較低的人。東西屋內(nèi)都有南向、西向、北向三個朝向相互連接的火炕，俗稱“彎字炕”。三間房的主要特點是窗戶較多，這樣便于空氣流通并且采光非常好。

達(dá)斡爾宅房由地基、房墻、墻壁、山墻、柱子、褂柱、枕墊木、柁、大柁、短柁、檁子、二檁、椽子、房蓋、屋地、鍋臺、炕、煙囪、院子、籬笆墻、上房草等組成，房屋的地點選定后，先鋪墊30到60厘米的土層，再打夯加固，“房屋的柱體打入土層的部分涂抹松香，用樺樹皮包裹好，起到防腐的作用，之后用土回填，再加以夯實。之后搭建房屋木架，然后砌筑房屋墻體，搭建35度角左右的房架，把‘太布’（主梁）橫搭在房屋的柱體上，在大坨上豎立兩根小的掛柱，之后上‘溫辛忒部’（小柁），上面再豎一根小柱，呈‘立’字形。柁立好后，先在最上端的立柱上搭上脊檁子，再搭建上兩根‘勾尼’（二檁子），在大坨兩頭靠近房屋柱體上搭建兩根‘寶各尼若’（近檁子）之后，按30至60厘米間隔的要求搭建檁子，搭上‘砂日各勒’（椽子），房屋架體全部都用木榫技術(shù)完成。房頂椽子上覆蓋物為一層柳條編織成或用蘆葦或茅草編織的‘海吉’（柳芭），用泥漿抹平，‘海吉’從房檐處往上鋪墊60厘米長的‘嫩博’（苫房草），每鋪墊一層使用泥漿壓住，兩邊苫房草交匯并用繩捆住”。［2］

達(dá)斡爾族使用土坯壘砌房屋墻體，砌成60厘米厚的房墻，“用羊芥草和成泥漿里外涂抹，房的內(nèi)墻用細(xì)砂泥抹平，最后粉刷白漿。土房堅固耐用，具有冬暖夏涼，明亮寬敞的特點”。［3］

三、結(jié)語

黑龍江流域游牧民族的傳統(tǒng)民居建筑在歷史和環(huán)境的變遷中不斷地發(fā)展完善變化，其功能性和適應(yīng)性使這種民族建筑不僅成為至今仍在使用的居住形式，更承載了北方少數(shù)民族的智慧和審美追求，其獨特的建筑結(jié)構(gòu)、濃郁的地域特色以及與自然環(huán)境和游牧文化的完美融合，延續(xù)和呈現(xiàn)了黑龍江流域游牧民族傳統(tǒng)民居的建筑藝術(shù)，有利于深入挖掘游牧民族的建筑科學(xué)、審美意識、宗教信仰等的文化內(nèi)涵，廣泛傳播人與自然和諧相處的理念。