肖伊緋

2002年，重慶市涪陵小田溪墓地出土了一件鳥形銅器。銅器通體長28厘米、寬16.8厘米、高29厘米。整體呈鳥形，具有魚嘴、鷹喙鼻、獸耳、鳳冠、鴿身、鴨腳。通體鑄飾細密的羽紋，在羽紋上有規(guī)律的鑲嵌綠松石。按照古代青銅器類型劃分，這件銅器外形本應是酒器——“尊”;但該器物通體上下除魚形嘴外，了無一孔，并不具備容器的實用性。后來只能暫定其名為“鳥形尊”（題圖），現珍藏于重慶中國三峽博物館。

鳥形尊的發(fā)現地——小田溪巴王墓地，位于涪陵區(qū)白濤鎮(zhèn)陳家嘴村小田溪烏江西岸一個小山坡上，距城區(qū)20千米，面積約8萬平方米。從1972年起，重慶市博物館、四川省文物考古所等單位先后在此進行了4次發(fā)掘清理和一次中日聯(lián)合物探工作，共發(fā)掘清理墓葬9座，出土大批戰(zhàn)國時期珍貴文物。所清理墓葬多屬戰(zhàn)國晚期，規(guī)模較大，隨葬品等級較高，屬巴國貴族所有。

由此看來，鳥形尊是戰(zhàn)國晚期的巴國遺物。那么，在秦國統(tǒng)一巴蜀之前，中原文化、周王朝禮制文明理應波及此地。按照中原文化與周代禮制來考察鳥形尊，僅就其器形及其禮器性質而言，與所謂“鳧尊”是比較接近的。

宋代《宣和博古圖錄》上明確載錄有這種古代銅器的圖形，與鳥形尊器形大體相符。至清代乾隆年間，對這種周代盛行的上古銅器又有了新的研究與解說?！段髑謇m(xù)鑒·紹興古器評》曰：

鳧之為物，出入于水而不溺水，以況習于禮者。如是也，蓋詩人以水譬禮，謂水習之則溺，犯之則濡。然則取以飾飲器者，蓋以示習禮之義。若夫彝之有舟、爵之設戈、盞之用戔，雖取理不同，亦示其不由于禮，則有殘傷覆溺之患矣。古人警其過者，大率如此。飲酒者茍能以禮自防，豈有沉湎敗德之患乎？

原來，清代學者以宋明理學的文化內涵來解釋商周銅器的禮制與用途，認為鳧尊的出現，是以物表德，要讓飲酒者“以禮自防”，像鳧一樣，“出入于水而不溺水”，出入于酒而不濫酒。關于鳧尊，這是清代富于儒學色彩的正統(tǒng)解說。

后來清宮依此造器，至今故宮博物院仍珍藏有清代銅胎掐絲琺瑯器鳧尊一件。當然，也應當注意到，《宣和博古圖錄》上的周代鳧尊與涪陵鳥形尊相比較，前者多出了尊體上的柱形開口與器物側邊供手提拿的鋬（pàn）。而涪陵鳥形尊之所以沒有這兩處部件，乃是因為它根本就不是容器，沒有液體注入與流出的功能設置。換句話說，涪陵鳥形尊不是實用器，而是象征器;不具備容器功能，而是有某種至今無法充分解釋的內涵復雜隱秘的禮器。涪陵鳥形尊雖然與周代鳧尊形制及其本身的禮器性質頗為接近，但其文化內涵與象征意義卻是有著顯著差異的。

涪陵鳥形尊作為戰(zhàn)國后期的巴國象征器，其圖騰意味明顯。它雖然有仿效屬于中原文化模式的“禮器”的成分，但其地域特征非常明顯，還試圖有所創(chuàng)新、有所發(fā)明。它除了整個器形的功能改造之外，在器形中還對多種仿動物肢體以組合塑造，體現出一種明確的造神意識。

這種造神意識與中原文化對“龍”的形成與尊崇如出一轍，只不過巴國人選取的特定地域圖像有所不同、仿物種肢體形象有所取舍罷了。如果說“龍”的形象整體取自于蛇，屬爬蟲類;而鳥形尊的形象整體則取自于鳧，屬飛禽類，那么，這樣的差異又是怎樣形成的呢？筆者以為，這與三千年前的商周更替之際，商王殘余部族的大遷徙有關。

據《史記·周本紀》記載：約3100年前，著名的“牧野之戰(zhàn)”中，殘酷暴虐的商紂王戰(zhàn)敗自焚，但由商王父系的多子族或母系的多生（甥）族所構成的360個遺商氏族，軍力雄厚，實力依然未損。這種王死軍在的危險處境，令登上寶座的周武王食不甘味，憂心難安。經過十余年備戰(zhàn)與周密籌劃，周公親率姬周聯(lián)軍東征，以摧枯拉朽之勢殺向360個氏族。終于，這些商人殘余部族被周軍擊潰，四散落荒而逃。

在大逃亡的商人殘部中，有一支稱為“鳧渝”的部族（其所扛大旗想必繪有鳧的圖騰），所經之處皆留下了或含“鳧”字音，或含“渝”字音的地名，使其成為這段歷史的生動存照。他們一支向東北奔走，于是在今吉林便有了扶余縣;一支往西南逃奔，從今山東德州的平原、夏津縣，經河南洛陽，來到四川盆地及盆周的渝水流域。不難想象，逃奔而來的“鳧渝”人進入巴蜀地域之后，其文化形態(tài)與文明風尚對巴蜀土著文化產生了巨大影響。今天重慶與四川文化雖然仍合稱“巴蜀文化”，強調其地域與歷史的親緣聯(lián)系;但重慶又簡稱“渝”，文化稱巴渝文化，這應該受到這支“鳧渝”文化的影響，從而與蜀地文化有所差異，系和而不同。

這一支向西南逃生的“鳧渝”人，應隨之帶來他們的圖騰崇拜物“鳧”。鳧（野鴨的古稱）本是一種水鳥。據說，這種野生鴨與家養(yǎng)鴨子的最大區(qū)別就在于前者頭部與翅膀的部分羽毛為翠綠色。這一圖騰隨著“鳧渝”人的西南大遷徙，迅即與巴地曾有的虎崇拜、魚崇拜以及中原文化的鳳鳥崇拜、散居巴蜀各地的彝族鷹崇拜文化相結合，于是出現了整體呈鳥形，具有魚嘴、鷹喙鼻、獸耳、鳳冠、鴿身、鴨腳，通體飾細密的羽紋，在羽紋上有規(guī)律的鑲嵌綠松石的涪陵鳥形尊。

涪陵雖然自古以巴國貴族墓地眾多而聞名（其地名中的“陵”字即是此義），可與此同時也應當注意到，“涪”字音通“鳧”，也極可能寓示著“鳧渝”人對此地的深刻影響。這一深刻影響，從商代末期到西周時期還處于醞釀、發(fā)育階段;而到戰(zhàn)國晚期時，應該已經成形，而且日趨成熟。涪陵鳥形尊出現在巴國貴族的墓地中，作為珍貴隨葬品入葬，可以明證“鳧渝”與土著巴文化已經緊密結合了。

無獨有偶，在漢代揚雄《蜀王本紀》里也出現“蜀之先王”之一——魚鳧;成都市溫江區(qū)有魚鳧城;廣漢三星堆商周遺址中出土有銅鳥頭——有人視其為杜鵑，有人則以為是魚鳧。在流經巴、蜀兩地的涪江流域，綿陽三臺縣境內的東漢崖墓中，也經常出現“鳧”的浮雕形象。僅據筆者所見，在三臺縣金鐘灣一所崖墓中，墓室后壁浮雕的兵器架圖案上，就雕刻著數只或臥或翔、或立或游的鳧鳥圖形。這些，或可能就是商人殘部“鳧渝”人向蜀地遷移的存照之一，是“鳧渝”文化最終融匯于巴蜀文化的實證。

涪陵鳥形尊之所以讓人百思不解、疑問重重，就在于其與中原文化、巴蜀文化、少數民族文化皆有某種共通與類似性，卻在“形似”之下又具備著無法以單一文化模式去加以周全解釋的文化內涵。

其實，涪陵鳥形尊之所以無法用單一文化模式對其文化內涵進行解讀，恰恰就體現出中華文化本身的和諧多元，表現了中華文明的厚重、廣博與多姿多彩。它所展現的中原文化與多民族的區(qū)域文化之間的相互影響與相互融合，正是中華五千年文化的應有之義，是對中華民族不斷融合、壯大、發(fā)展的一個生動銓釋。

附記：筆者有幸于2007年初，即赴重慶中國三峽博物館（新館）觀瞻與考察涪陵鳥形尊，近距離、多角度、長時間觀察與拍攝器形及細節(jié)，當時即深感此物所蘊含的文化多元性頗具魅力與價值。之后迭經多方探詢與探研，大致在十年前粗略形成了上述觀點，因種種原因，一直未能公開發(fā)表。在此，特別期望能以一己之陋見來“拋磚引玉”，令更多的人關注與研究這一絕世瑰寶。