李希今

摘要：本文通過對(duì)《聊齋志異》同一名篇《姊妹易嫁》改編的戲曲劇目：豫劇《凌云志》，以及呂劇《姊妹易嫁》，在戲劇結(jié)構(gòu)、編劇方法上的不同進(jìn)行分析，論證兩劇由于編劇的視角和采用的戲劇體裁的不同，致使正劇的《凌云志》與喜劇的《姊妹易嫁》，體現(xiàn)出不同的主題。至于改編的劇目成功與否，并不在于不同體裁的采用，關(guān)鍵是看編劇運(yùn)用什么體裁的技巧能力和水平。

關(guān)鍵詞：姊妹易嫁;正劇;喜劇;結(jié)構(gòu)

中圖分類號(hào)：I207.36? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

豫劇《凌云志》（下文稱《凌》?。┡c呂劇《姊妹易嫁》（下文稱《姊》劇），雖然都是根據(jù)《聊齋志異》中的《姊妹易嫁》篇改編而成，但是兩劇卻有所不同。除了劇種不同外，前者是傳統(tǒng)戲，后者是新編戲;前者是正劇，后者是喜劇，這尤引人關(guān)注。本文正是就此作一探討，僅供改編者和研究者參考。

一部集四百九十一篇宏章巨制的《聊齋志異》，大多是寫花妖狐魅的鬼怪小說?！舵⒚靡准蕖菲M管是主要摹寫現(xiàn)實(shí)的擬實(shí)之作，卻又將篇中的人物命運(yùn)置入到風(fēng)水迷信和天理報(bào)應(yīng)框架之中。而兩劇的最大共同點(diǎn)是在集中表現(xiàn)“擬實(shí)”內(nèi)容，即在現(xiàn)實(shí)生活的基礎(chǔ)上，將原作中神異虛幻的部分（墓地風(fēng)水決定官位、店主兩次“神夢”天命、蒼天視人善惡施因果報(bào)應(yīng)的內(nèi)容）都一并刪除。這樣一來，不僅使改編從內(nèi)容上“取其精華，去其糟粕”，也給改編者提供了便捷。至于這樣講的原因，是舞臺(tái)演出的空間，盡管在戲曲觀眾的意識(shí)中，可以容納萬鏡宇宙，然而它畢竟由于舞臺(tái)的固定而有局限。正因如此，當(dāng)改編者將小說敘述空間里活動(dòng)的人、發(fā)生的事移動(dòng)到舞臺(tái)上時(shí)，必須將空間集中。而《凌》劇和《姊》劇在改編中的刪除，也自然免去了張家在東山南坡的基地、王舍人莊上的客店、尼姑庵等場景的設(shè)置，使兩劇的舞臺(tái)空間更集中，這也正是符合戲曲藝術(shù)的特征。

下面分別就兩劇的劇情、結(jié)構(gòu)、主要人物的行動(dòng)和動(dòng)作，以及最后體現(xiàn)的主體不同，證實(shí)兩劇采用的不同體裁的改編，所體現(xiàn)的不同的藝術(shù)效果加以論述。

《凌》劇共有十六場戲，分別是：探故、反目、議婚、遇艷、替嫁、拜堂、露情、提親、允婚、伴讀、虐妻、投考、奸殺、得中、榮歸、識(shí)親。

劇情是：三結(jié)義兄弟的老大趙元?jiǎng)字心觌x世，生前，老二吳中道做媒將老三劉鴻善的長女玉芳許配給老大的兒子趙志剛。趙元?jiǎng)椎碾x世，致家境中落，玉芳嫌棄趙家貧困，抵死不嫁窮書生趙志剛。劉鴻善的次女桂芳為解父母之困，坐上了迎接其姊的花轎。洞房中趙志剛得知真相后，既感激桂芳，又擔(dān)心桂芳心不情愿，欲將她送返娘家。然而，桂芳意愿已定，決心嫁趙志剛?；楹?，二人志向相投，最終志剛趕考得中，光耀門庭。期間，姊玉芳高攀富貴人家，與紈绔子弟卞學(xué)禮成婚，婚后卞學(xué)禮因奸情殺人，家產(chǎn)被抄，玉芳淪為乞丐。正當(dāng)玉芳行乞至娘家門口時(shí)，恰與衣錦榮歸的妹妹、妹夫巧逢。桂芳一面熱誠待姐，一面向父為姐求情，玉芳羞愧交加。

下面看看《凌》劇劇情的戲劇結(jié)構(gòu)：

戲一開始就設(shè)置出了兩條情節(jié)線：一條是妹代姐嫁給貧窮書生趙志剛后，夫妻二人志同道合，攜手共進(jìn)，夫在妻的多方鼓勵(lì)之下，寒窗苦讀數(shù)載后，終于苦盡甘來，志剛科考高中，光耀門庭;另一條是一心想過榮華富貴生活的玉芳，自嫁給紈绔子弟卞學(xué)禮后，卞強(qiáng)奸殺人入獄，玉芳淪為乞丐。然而這兩條情節(jié)線并非不分主次、齊頭發(fā)展延續(xù);而是前者為主線，后者為副線，兩條線在交錯(cuò)中延展。這從整出十六場中，除四、六、八、十三過場戲外，第一條情節(jié)線有一、二、五、七、十、十二、十五、十六，共占八場戲;第二條情節(jié)線僅有二、五、九、十一、十六，共五場戲。況且，前者戲份重，后者輕而帶過，這該是能證實(shí)兩條情節(jié)線，不僅有主次之分，而且兩條線是在交錯(cuò)中進(jìn)展。不僅如此，更為主要的是劇中通過人物的行動(dòng)和動(dòng)作，所呈現(xiàn)的性格，進(jìn)而體現(xiàn)的主題，更得以證實(shí)。

以下就主、次兩條情節(jié)線的戲，分別來看：

第一場，趙志剛一出場自報(bào)：“抱定凌云志，待飛萬里鵬。”隨之，亡父的故友吳中道前來看望趙家母子，道出該為志剛完婚之事，趙志剛堅(jiān)定地回答：“叔父哇！聞聽人言，那劉家有嫌貧之意，孩兒立志求得功名，再完親事?！?/p>

第七場：在吳中道的鼎力相助，以及劉家次女不滿其姐之行，甘愿代嫁到趙家拜堂后，趙志剛見低頭不語的桂芳，誤認(rèn)為桂芳也是個(gè)攀高結(jié)貴之人，于是有了以下的兩個(gè)人物的語言動(dòng)作和形體動(dòng)作：

志剛? ? ?小姐美意，感激不盡，只是小生實(shí)在不敢高攀。小姐名譽(yù)要緊，還是快快送你回府才是。待我前去喚轎！

桂芳? ? ?且慢！奴家既肯上轎，就愿受苦，你若不肯收留，叫奴怎樣為人，不如我碰頭一死。

（志剛攔）

志剛（唱） 趙志剛跪塵埃深深下拜，

劉小姐你本是女中英才。

桂芳（唱） 勸相公莫多禮把奴折壞，

遵父命來嫁夫理之應(yīng)該。

志剛（念） 妹替姐嫁甚罕稀，

桂芳? ? ?還須夫君立志氣。

志剛? ? ?渾水不分鰱和鯉，

桂芳? ? ?水清才辯蓮伴魚。

志剛? ? ???！蓮伴魚？蓮是并頭蓮，魚是比目魚。

（拉桂芳同下）

這兩場戲呈現(xiàn)出人在低谷的志剛有志氣，桂芳激勵(lì)夫婿“還須夫君立志氣”的動(dòng)作，清楚地表現(xiàn)出夫唱婦隨，共同勵(lì)志的決心，以及對(duì)美好未來的向往和信心。

第十場《伴讀》中，兩個(gè)人物的行動(dòng)和動(dòng)作是：婚后，趙志剛為日后求取功名刻苦讀書，身子困乏，伏桌而眠。桂芳有心攙他去眠，轉(zhuǎn)念一想豈不誤了他的“光陰”，于是，輕聲呼喚，不見夫醒，便又對(duì)夫開了個(gè)玩笑。大呼：“適才我家爹爹打發(fā)劉升前來叫我與你斷絕姻緣，另為擇配陳門了。父命不可違，待我走去了吧！”此時(shí)，趙志剛經(jīng)這一嚇，果然清醒了過來，情急之下的趙志剛當(dāng)即攔下賢妻，跪地求饒。桂芳趁機(jī)激勵(lì)志剛：“象你這樣不自奮勉……，人不學(xué)，不如物。劉家女嫁給無志者?！苯酉聛恚?/p>

志剛（唱） 小生上前拉衣襟，賢妻饒恕我，我知道了！

自此，志剛不僅口頭明示：“立下凌云志，不負(fù)我妻裙釵?！辈⒏吨谛袆?dòng)。

十二場《投考》，幕啟，桂芳攙趙母上。婆婆先是一句道白：“兒媳多孝順，處處稱我心?！逼牌牛ㄗ?，桂芳捶背）。志剛上場，對(duì)母、妻道出，“志剛有心去會(huì)試”的想法后，趙母前后說出她的兩個(gè)顧慮：一是考慮自己年老多病，不情愿兒子遠(yuǎn)行。二是擔(dān)心：“路途盤費(fèi)，怎么拼湊哇？”此時(shí)的桂芳便耐心地以言開導(dǎo)、勸說趙母：“你那兒子進(jìn)京求名，乃是一樁好事，倘若得中，豈不是趙門的光榮，母親的體面嗎？”趙母聽后覺得兒媳“言之有理”，也就默許了。接下來，為解婆婆對(duì)盤費(fèi)無著的顧慮，桂芳便乘著一直關(guān)心、幫助趙家，又一心望友子成才的熱心人吳中道為志剛準(zhǔn)備的盤費(fèi)前來之機(jī)，桂芳拿出了她的釵環(huán)首飾奉給婆婆。這樣一來，趙母的顧慮在桂芳的助夫行動(dòng)下迎刃而解。

第二個(gè)情節(jié)線，作為次條線中的主要人物姐玉芬，不僅出場次數(shù)比上條情節(jié)線中的妹桂芳少近一半，僅有第二、五、九、十一、十六共五場戲，且戲份少。除在第二場戲外，均在全劇的次場戲及過場戲而已。這里只談二、五兩場戲。在第二場《反目》中，劉玉芳面對(duì)其母的問話：“玉芳兒呀！不久就要出閣，可愿要些什么嫁妝？叫你父早些辦置?！彼幕卮鹗牵骸盀閮呵樵甘刂改付热眨辉讣弈歉F酸趙家。”當(dāng)她在屏風(fēng)后聽到父友又是媒人的吳中道秉理為趙志剛不滿玉芳不嫁的指責(zé)“女子豈可嫌夫貧”后，不禁“哭聲忽發(fā)”。

第五場《替嫁》，玉芳的語言動(dòng)作更是干脆：“爹娘??！前日女兒言過，不去！不去！還是不去！”“我至死也不上轎！”“爹娘不必來勸我，女兒心中如刀割，倘若逼我花轎坐，女兒愿死不愿活。”玉芳在“嫁與不嫁趙志剛”這件關(guān)乎她終生大事上，對(duì)父母尚且如此態(tài)度;對(duì)同來勸慰的妹妹桂芳，更是蠻橫無理。見如下片段：

劉桂芳：姐姐！想那趙家之子，必非久貧之人，聽妹良言勸，還是上轎的好?！?/p>

劉玉芳：好？你去—你去，哼！你去。

劉桂芳：姐姐休要這樣講法！那趙家一來不是我的親事，二來無有父母之命。

劉玉芳：有了父母之命又怎樣？

劉桂芳：有了父母之命又怎樣，是要立刻上轎，不惹父母生氣。

劉玉芳：爹爹！妹妹情愿替我上轎。（轎夫上催）

劉員外：女兒替父分憂，真是孝道女兒。

劉玉芳：我跪下了。

這里，由玉芳、桂芳姊妹倆的行動(dòng)和動(dòng)作，呈現(xiàn)出的一正一反，一美一丑的鮮明性格對(duì)比。

綜上所述，《凌》劇的改編者，并沒有將兩條情節(jié)線，寫成不分主次、齊頭并進(jìn)的兩條筆直線，而是以正為主，以反為副，使劇情在正反相映中前行發(fā)展，形成正反對(duì)比的結(jié)構(gòu)整體，從而產(chǎn)生強(qiáng)烈的藝術(shù)效果。如此一來，《凌》劇所體現(xiàn)的主題，就不是單一的，而是多義的。就是說：既有以妹桂芳為主要人物，所體現(xiàn)勵(lì)志為主的主題，也有以次要人物姐玉芳，所體現(xiàn)懲錯(cuò)的副主題。

戲曲傳統(tǒng)劇目常以“勸善懲惡為教化宗旨”“它的主題因被教化宗旨所規(guī)范，而道德又被簡化為善惡兩極，非此即彼?！薄八怀姓J(rèn)道德的復(fù)合性，排斥主題的多義性，只是不斷復(fù)寫著道德準(zhǔn)則?！薄皯蚯鷳?yīng)該探索主題的多義性，應(yīng)該建立新型的主題格局，把它的主題從舊的道德模式中解放出來?！薄斑@就是：根據(jù)時(shí)代精神要求，確立人在戲曲中的主體地位，形成以人為中心的包容萬象” [1]257。

《凌》劇的可取之處，正是劇中的人物沒有完全道德程式化;而是從人性出發(fā)，并使人物在劇中確立主體地位，所以人物才不是“道德”教化的傳聲筒，而是栩栩如生的形象。

至于河南戲曲界有行內(nèi)人士，將《凌》劇定成喜劇，據(jù)我見到有限的文字說法是這樣講的：“作為編劇和導(dǎo)演樊粹庭先生，他運(yùn)用了諸多喜劇藝術(shù)手法，使整個(gè)戲輕松中透著緊迫，幽默詼諧中透著嚴(yán)肅，丑與美、善與惡兩相對(duì)比，使喜劇沖突跌宕起伏，環(huán)環(huán)相扣，讓觀眾在捧腹中分辨真善美與假惡丑?！薄岸餮蓐愃卣嫦壬运錾难菁?，無疑為戲增添了奪目的光彩?！薄瓣愃卣嫜莨鸱?，她一邊簸米一邊思念丈夫，忽聽丈夫考取功名的消息，陳素真首先是一個(gè)驚喜若呆的停頓，臉上現(xiàn)出似笑非笑的甜美表情，簸萁中的小米，隨雙手慢慢下垂緩緩流出，米將撒盡，如夢方醒?！薄按颂幈硌萦昧苏婷?，效果之強(qiáng)，這非虛擬表演可比?！北救藢?duì)其描述持有不同的看法。其一，這“笑”屬偶然性的事物引起的笑，因?yàn)樗枪铝⒌?，并沒與人物性格聯(lián)系在一起，因此這種笑料并不具備喜劇價(jià)值;其二，戲曲形式的虛擬性，是指戲曲演員在舞臺(tái)上，運(yùn)用虛擬動(dòng)作完成對(duì)神似的追求。道具用“真米”會(huì)破壞演員以虛擬動(dòng)作的完成美感?？傊?，以上所說是不足以界定為喜劇的。

這里需要強(qiáng)調(diào)的是，正劇與喜劇僅就體裁而言，是不存在孰高孰低的?！罢齽∈谴蠓乳_拓疆域的產(chǎn)物，無論是題材的選擇，人物的設(shè)置，沖突的構(gòu)成，情感的抒發(fā)等，都有極大的自由度，這是一種最便于反映生活的豐富性、復(fù)雜性的戲劇體裁，在整個(gè)戲曲領(lǐng)域中占有十分重要的地位，起到了悲劇和喜劇所不能起的作用?！?[2]301

總而言之，《凌》劇是前進(jìn)的改編之作，作品雖有“夫貴婦榮”的理念殘留之處，但是，總的來看，《凌》劇能排除歷史污垢，以賦予人物的血肉之軀，用正劇的體裁，體現(xiàn)的多義主題：既有若要擺脫貧困，“必先苦其心志，勞其筋骨也，只有經(jīng)歷了一番磨礪，才能翻身……”的主題。也有“前代創(chuàng)造了優(yōu)渥的生活環(huán)境，后人坐享其成果就缺乏奮斗的精神，久而久之，家族的衰敗也就注定了”的副主題，這是難能可貴的，何況它還是改編于民國時(shí)期的傳統(tǒng)戲。

呂劇《姊妹易嫁》劇本寫的是六場戲，經(jīng)二度創(chuàng)作的舞臺(tái)演出是八場戲，其實(shí)就是將劇本寫的第五場做了分割，劇情、臺(tái)詞并無改變?！舵⒚靡准蕖返膭∏槭牵簭埣液兔耶?dāng)初同是貧苦之家，兩家“魚水相幫度生涯”。張有旺長女素花自幼與放牛娃毛紀(jì)定親。后毛紀(jì)雙親故去，張家日子變富足，素花遂有嫌棄毛紀(jì)之意，竟對(duì)毛紀(jì)發(fā)憤攻讀之志視而不見。毛紀(jì)進(jìn)京趕考前夕至張家辭行，遭素花嘲諷，毛紀(jì)含羞帶怒甩下“不考中永不進(jìn)張家”之言，隨即離素花而去。后毛紀(jì)“科得中頭名狀元”，出于他為自己婚姻趨福的智慧，他喬裝落魄，前來迎親。在張家父女三人以為毛紀(jì)落榜的誤會(huì)下，素花執(zhí)意不嫁。妹妹素梅與姐姐的擇偶標(biāo)準(zhǔn)迥異，致素梅在父做主下，她心甘情愿代姐去嫁毛紀(jì)。真相大白之際，素花追悔莫及。

該劇的結(jié)構(gòu)與《凌》劇采取一主一次雙條情節(jié)線推進(jìn)劇情發(fā)展不同的結(jié)構(gòu)，《姊》劇采用的是單條情節(jié)線，曲折發(fā)展的戲劇結(jié)構(gòu)。而支撐這個(gè)單一的情節(jié)線曲折、推進(jìn)、并貫穿全劇始終所用的方法是什么呢？是編劇技巧的誤會(huì)法。一是用“誤會(huì)”產(chǎn)生懸念;二是用“誤會(huì)”帶來戲劇沖突;三是用“誤會(huì)”造成人物關(guān)系的易位。

一、“誤會(huì)”產(chǎn)生懸念。產(chǎn)生“誤會(huì)”的根源是毛紀(jì)在趕考路經(jīng)張家，與嫌他家貧困、有悔婚之意的未婚妻素花產(chǎn)生的那場激烈的爭執(zhí)。如今已走出人生低谷，揚(yáng)眉吐氣，于是他才有了以下動(dòng)作：命隨他而來的人馬暫歇館驛之內(nèi)，第二天再去張家接應(yīng)他。隨后，他頭頂方巾，換上蘭衫，只身前往張府。他想試探、考驗(yàn)的就不只是他的未婚妻素花一個(gè)人了，而是張家父女三人，他們將以什么態(tài)度，怎樣的舉動(dòng)對(duì)待他這個(gè)喬裝落魄之人;這使得觀眾更加期待看到的是，一旦毛紀(jì)奪魁的真相大白，張家父女三人又將如何？于是，便形成了戲劇懸念。

當(dāng)然，編劇在劇中絕不僅僅用了這一個(gè)關(guān)鍵的“誤會(huì)”，還有素花自身主觀判斷的“誤會(huì)”，張有旺對(duì)素花的“誤會(huì)”，張家父女三人誤認(rèn)毛紀(jì)對(duì)換了新娘不知情的“誤會(huì)”。當(dāng)初，素花心嫌毛紀(jì)貧困，不想嫁，又在毛紀(jì)入張家之前，想嫁，是基于她記起毛紀(jì)臨別的最后那句“不中”不來張家的話，再有她錯(cuò)將鄰居孫家往東莊發(fā)嫁妝的鼓樂聲，當(dāng)成了毛紀(jì)前來迎娶她。而張有旺對(duì)素花的誤會(huì)，是在他對(duì)素花不知真情的情況下，看到素花急著向他討紅蓋頭的舉動(dòng)，加上他一心想讓素花高高興興去嫁毛紀(jì)的心理。便誤會(huì)素花愿嫁毛紀(jì)了。于是，才使張有旺喜悅地，又是讓素梅去“到西鄰你孫大娘家拿蒙頭紅”;又是讓素梅“梅呀，還是趕快去幫你姐姐梳妝去吧！”

然而，當(dāng)素花“誤會(huì)”毛紀(jì)落榜后，她堅(jiān)決不嫁，最后由妹代姐嫁毛紀(jì)的事，張家父女三人又以為瞞過毛紀(jì)，卻未料毛紀(jì)由此前父女三人的爭吵中已心知肚明。接下來，觀眾看到的是四個(gè)人物各不相同的動(dòng)作：素梅掀開頭紅，“爹！還是叫俺姐姐去吧！”毛紀(jì)急對(duì)丫環(huán)下令：“攙扶新人前廳去！”張有旺忙把頭紅給素梅蒙上，丫環(huán)扶素梅下;張有旺欲隨下，被素花窗前喊：“爹！錯(cuò)啦！”張有旺：“哼！對(duì)啦！”（追去）。

二、“誤會(huì)”形成戲劇沖突：當(dāng)張家父女三人對(duì)毛紀(jì)喬裝的假象，相繼有了一致的“誤會(huì)”，又有此前對(duì)三人不同的思想性格的小有展示，于是，在對(duì)待“嫁”與“不嫁”的事件上，形成戲劇沖突終成必然。

先看張素花與張有旺間的戲劇沖突。當(dāng)張有旺見到本該即將出嫁，卻在此刻啼哭的大女兒素花，他是又哄又勸，還將素花扔到地上的新衣、絨花拾起，進(jìn)而明確告知：“剛才我和你夫婿商量好啦，今日你是過門不離家，我跟前就你姐妹倆……”。見素花此刻已邊哭邊點(diǎn)頭，張有旺轉(zhuǎn)身對(duì)次女素梅說：“看看，我說你姐姐不是不聽話的人吧！快給她梳妝，我還得陪客去。”然而，這暫時(shí)的平靜，并非是張有旺所想。

接下來的姊妹之間的戲劇沖突，就得到了印證。當(dāng)素梅依爹的吩咐：“別光和她頂嘴，順著她點(diǎn)?！狈祷氐剿鼗ǖ纳磉?，不僅一口一個(gè)“姐姐”的叫著，手也不停地為姐素花更嫁衣、戴絨花，還不時(shí)地寬慰她。先是動(dòng)之以情的說到：“咱的娘下世早，撇下姐妹倆，好爹爹吃盡苦，把咱拉扯大……”進(jìn)而講到：“當(dāng)初你不也夸俺毛哥好嗎？……”“皆是因?yàn)槊缛似泛茫虐呀憬阍S配他?，F(xiàn)如今你嫌窮不愿把他嫁，這毀親的話兒叫爹爹他怎對(duì)毛哥去回答？眼看天色已不早，好姐姐！你就該歡歡喜喜、高高興興梳起妝來……”然而，令素梅始料未及的是，她這些勸慰姐姐的話，竟使得本就藐視毛紀(jì)，素日又自傲的素花再次將對(duì)嫁毛紀(jì)不甘不愿的情緒爆發(fā)了出來，她絕決地表示：“說什么我也不跟那放牛的窩囊一輩子?！?/p>

再后，是張有旺、素梅與素花的戲劇沖突。當(dāng)素花大吵大鬧，連在樓下的毛紀(jì)也驚問張有旺時(shí)，張有旺“二上樓”，這次再也不同于前一次。對(duì)于素花“哭娘”“拋嫁衣”“摔鏡子”的故伎重演，張有旺再無耐心。再眼見素花對(duì)毛紀(jì)的藐視升級(jí)，由左一個(gè)“牛娃”，又一個(gè)“窮鬼”，直至侮辱到“蛤蟆”“泥鰍”，張有旺是氣極坐了地。素梅也忍無可忍地反駁道：“把自己看的如珍寶，把別人貶得這樣低。拿過鏡子照一照，毛哥哥哪一點(diǎn)不配你？”此時(shí)，令張有旺與素梅更想不到的是，蠻橫無理的素花竟拋出如下的荒唐之語：“你看他好你就去，把這個(gè)牛蛙配給你！”迫于素花又發(fā)了毒誓：“打死我也不嫁！”張有旺冷靜地一想：“這丫頭說出了絕情話，看樣子也不好再逼她。要是逼出個(gè)好和歹，怎么能對(duì)得起她早死的媽！”想到這，張有旺才語出無奈地問素梅：“孩子，要不就照著你姐說的那個(gè)法子辦了吧？”經(jīng)過這一系列的戲劇沖突，其結(jié)果是以妹代姊息事。這個(gè)反轉(zhuǎn)看似偶然，但是聯(lián)系此前在劇情的發(fā)展中，展示的姊妹倆的擇偶標(biāo)準(zhǔn)的大相徑庭，以及呈現(xiàn)出的鮮明的人物性格，其實(shí)又是必然。

總之，該劇正是在“誤會(huì)”產(chǎn)生的戲劇沖突中，不僅劇中人物性格塑造得鮮明：張有旺的心善、樸實(shí);素梅的善良、耿直;毛紀(jì)的自尊、聰慧。更有主角素花那短視自私、冥頑不化的喜劇性格人物的突現(xiàn)。而這正是素花的一再“誤會(huì)”，反反復(fù)復(fù)，不斷變卦，折騰中的凸顯。當(dāng)然，她的“嫁”與“不嫁”，其實(shí)質(zhì)是：她不是不要出嫁，也不是她不要嫁毛紀(jì)，而是挖空心思要嫁的是狀元郎的毛紀(jì)。其間，無論是她要“嫁”，還是誓死“不嫁”，她所采取的行為和動(dòng)作：忽而忙于著妝換衣，急待上轎;忽而摔鏡哭娘，耍賴撒潑，都會(huì)令真相明了：實(shí)質(zhì)（真中舉）與現(xiàn)象（假未中）的觀眾不時(shí)發(fā)出笑聲。尤其是最終當(dāng)她眼見被自己逼迫本無心嫁狀元郎的妹妹，得去嫁本該是她夢寐以求的狀元郎，卻再也不能追回時(shí)，她那尷尬、懊惱、狼狽不堪、臉面盡失的表情，怎會(huì)不使觀眾開懷大笑。

“喜劇就在于指出一個(gè)人或一件事如何在自命不凡中暴露出自己的可笑?！?[2]296“責(zé)備兩句，人容易接受下去的;可是人受不了揶揄。”“一本正經(jīng)的教訓(xùn)即使最尖銳，往往不及諷刺有力量，規(guī)勸大多數(shù)人，沒有比描寫他們的過失更見效了。惡習(xí)變成人人的笑柄，對(duì)惡習(xí)就是重大的致命打擊?！?[3]117對(duì)照以上名家對(duì)喜劇的論述，可以說：判斷一部喜劇的成功與否，關(guān)鍵要看喜劇人物塑造的成敗。《姊》劇正是得力于塑造了素花這個(gè)栩栩如生的喜劇人物，進(jìn)而體現(xiàn)對(duì)嫌貧愛富、好逸惡勞的道德觀批判主題的完成，使得這臺(tái)諷刺喜劇大獲成功。

通過以上對(duì)兩個(gè)戲的論述可見，根據(jù)同一作品進(jìn)行戲曲改編，由于改編者的視角不同，帶來對(duì)劇中人物主次的設(shè)置不同，既可以采用正劇體裁改編，也可以采用喜劇體裁改編，盡管二者在風(fēng)格和情感色彩上會(huì)有所側(cè)重，但對(duì)人物的傾向還是一致的。最后還要強(qiáng)調(diào)的是，改編于1935年的《凌》劇的傳統(tǒng)戲，改編于1961年的《姊》劇的新編戲，由于結(jié)構(gòu)的不同，致前者是主題多義性的正劇，后者卻是主題單一性的諷刺喜劇。然而，無論是正劇《凌云志》還是喜劇《姊妹易嫁》，應(yīng)是各具特色、各呈風(fēng)采。迄今《凌》劇和《姊》劇同為豫劇種、呂劇種的優(yōu)秀保留劇目也印證了這一點(diǎn)。（文中圖片由山東省呂劇院提供）

參考文獻(xiàn)：

[1]祝肇年.祝肇年戲曲論文集[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1998.

[2]張庚，郭漢城.中國戲曲通論[M].上海：上海文藝出版社，1989.

[3]佴榮木.笑與喜劇美學(xué)[M].北京：中國戲劇出版社，1988.

（責(zé)任編輯：陳麗華）