解玉峰

詞、曲本是一家，宋詞、元曲皆為“一代之文學”①。但在一般人的觀念中，眾多詞牌，如《菩薩蠻》《念奴嬌》《鷓鴣天》等，其調(diào)牌前一般不見有宮調(diào)標屬，但元曲調(diào)牌（或稱曲牌）前似多見有宮調(diào)標示，如【雙調(diào)·夜行船】【正宮·端正好】【南呂·一枝花】，此處［雙調(diào)］［正宮］［南呂宮］都是宮調(diào)名。一般認為，【夜行船】【端正好】【一枝花】三個調(diào)牌分別隸屬于［雙調(diào)］［正宮］［南呂宮］三個宮調(diào)。這種觀念實始自元周德清《中原音韻》。周德清在其《中原音韻》中將三百三十五個調(diào)牌，分別歸屬于十二個宮調(diào)之下。“［黃鐘］二十四章：【醉花陰】【喜遷鶯】【出隊子】【刮地風】……［正宮］二十五章：【端正好】【袞繡球】【倘秀才】……”②

按照學界普遍流行的觀點，各調(diào)牌與宮調(diào)存在隸屬關(guān)系，如《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》“曲牌”條云：“每支曲牌唱腔的曲調(diào)，都有自己的曲式、調(diào)式和調(diào)性，以及本曲的情趣?！薄皩m調(diào)”條云：“宮調(diào)一詞既具有調(diào)高的意義，又具有調(diào)式的意義……當若干支不同曲牌組合在一起時，在調(diào)性上需要統(tǒng)一，方能使演唱或演奏時銜接得自然、順暢。”③而周德清《中原音韻》對曲牌與宮調(diào)的劃分，正是所謂嚴格規(guī)范的“北九宮”宮調(diào)體系的反映。

柳永、蘇軾、秦觀等詞家填詞時大多是不必關(guān)心宮調(diào)的。關(guān)漢卿、白樸、馬致遠等元曲家作曲是否會很關(guān)心宮調(diào)，在其填寫的每個調(diào)牌前都標記宮調(diào)呢？質(zhì)言之，元曲調(diào)牌與宮調(diào)的隸屬關(guān)系或“北九宮”體系是本已有之，還是可能出自后人的人為建構(gòu)？這涉及我們對曲學史上所謂“北九宮”體系乃至后來“南九宮”體系的理解，值得認真探索。

一、未見宮調(diào)標示的元曲文獻

眾所周知，今人所見元曲文獻最集中的主要是兩大類：一類是《元曲選》《元曲選外編》等收錄的元劇曲，一類是主要見于近人隋樹森所編《全元散曲》中的元散曲④。需要注意的是，元劇曲中只有《元刊雜劇三十種》⑤算是名符其實的元代文獻，《元刊雜劇三十種》大多是無宮調(diào)標注的，而明刊本、明抄本元劇曲通例是有宮調(diào)標注的。我們也許可以說元刊雜劇是錯訛多端的商業(yè)書坊所刻，不盡可信，但明本元劇曲的宮調(diào)標注，也很可能是明人觀念的反映，同樣需要警惕。

由于關(guān)于元劇曲的元代文獻非常少，似不足為據(jù)，而關(guān)于元散曲的元代文獻則非常豐富。近人隋樹森所編《全元散曲》，其文獻來源如元人楊朝英所編《陽春白雪》《太平樂府》及無名氏所編《樂府新聲》三種元代曲選以及《雍熙樂府》《盛世新聲》《詞林摘艷》《北詞廣正譜》等明清曲選、曲譜，本來就有宮調(diào)標示，但《全元散曲》所依據(jù)的很多其他元代文獻則未必有宮調(diào)標示。換言之，《全元散曲》中調(diào)牌前的宮調(diào)標示，很多應該是隋樹森依據(jù)《中原音韻》等文獻補加的。故考察其原始文獻的宮調(diào)標示情況，對于我們理解元人宮調(diào)觀念極為重要。通過對《全元散曲》收錄情況的甄別，可總結(jié)出如下三種情況。

（一）選自本不標宮調(diào)的曲選

在《全元散曲》所據(jù)元明曲選中，《太平樂府》《樂府群珠》《雍熙樂府》《盛世新聲》等原本就有宮調(diào)標示。值得注意的是元無名氏（疑為胡存善）所編《樂府群玉》⑥?！稑犯河瘛烦蓵谥琳辶觊g（1345—1346），其增訂本成書不晚于至正辛卯年（1351）⑦，只收錄小令，例無宮調(diào)，且許多作品不見于他書，這些宮調(diào)應為隋樹森補加。

如劉時中【醉扶歸】一首標［仙呂］，【朝天子】十二首標［中呂］，【小桃紅】四首標［越調(diào)］，【水仙操】六首標［雙調(diào)］；趙慶善【憶王孫】二首標［仙呂］，【朝天子】一首標［中呂］，【梧葉兒】一首標［商調(diào)］，【小桃紅】一首標［越調(diào)］，【寨兒令】四首標［越調(diào)］，【沉醉東風】二首標［雙調(diào)］，【落梅風】二首標［雙調(diào)］，【水仙子】三首標［雙調(diào)］；徐再思【紅錦袍】四首標［黃鐘］；高克禮【黃薔薇過慶元貞】二首標［越調(diào)］，【雁兒落過得勝令】二首標［雙調(diào)］；王仲元【江兒水】九首標［雙調(diào)］；李志遠【梧葉兒】標［商調(diào)］，【小桃紅】二首標［越調(diào)］，【天凈沙】三首標［越調(diào)］；陳德和【落梅風】十首標［雙調(diào)］；丘士元【滿庭芳】標［中呂］，【清江引】【落梅風】【慶東原】皆標［雙調(diào)］；王舉之【一半兒】標［仙呂］；鐘嗣成【沉醉東風】、【清江引】十三首、【凌波仙】二首皆標［雙調(diào)］。

（二）選自本不標宮調(diào)的曲集或詞曲集

元好問有詞集《遺山樂府》，今存明清刊本有三卷本、五卷本兩個版本系統(tǒng)（后者稱《遺山新樂府》）⑧?！度⑶肥珍浧渲小救嗽聢A】二首、【后庭花破子】二首，前者標［黃鐘］、后者標［仙呂］，文獻來源為《遺山樂府》下、《花草粹編》卷四?！哆z山樂府》三卷本、五卷本皆收【人月圓】二首、【后庭花破子】二首，未標宮調(diào)。明人陳耀文編《花草粹編》選錄唐宋詞，間采元詞，所有調(diào)牌例不標宮調(diào)。

張養(yǎng)浩有散曲集《云莊休居自適小樂府》。書前艾用章序云：“（張養(yǎng)浩）制為小令二十七目，題曰‘云莊休居自適小樂府’。”⑨據(jù)此，《云莊休居自適小樂府》為張養(yǎng)浩生前自定，收二十七調(diào)牌。《全元散曲》收錄時將【沽美酒】【胡十八】【慶宣和】等十三調(diào)牌或帶過曲標［雙調(diào)］，【最高歌】【最高歌兼喜春來】【朱履曲】等九調(diào)牌或帶過曲標［中呂］，【寨兒令】【天凈沙】二調(diào)牌標［越調(diào)］，【塞鴻秋】標［正宮］，【西番經(jīng)】標［南呂］。

張可久《新刊張小山樂府北曲聯(lián)樂府》，元刻本有書商說明性文字：“本堂今求到時賢《張小山樂府》（前集）……伺有所作隨類增添梓行?！雹忡娝贸伞朵浌聿尽氛f張可久“有樂府盛行于世”?。據(jù)此，張可久散曲集在其生前已編定、流行?！缎驴瘡埿∩綐犯鼻?lián)樂府》所用調(diào)牌有【人月圓】【折桂令】【水仙子】等42個，一律未標宮調(diào)，但編入《全元散曲》時皆被標示宮調(diào)歸屬。

此外，曲集或詞曲集不標宮調(diào)，《全元散曲》選曲時添加宮調(diào)之例還有：《全元散曲》將王惲《秋澗樂府》?《柳圈詞》六首及【樂府合歡曲】九首改為【雙鴛鴦】標［正宮］，【平湖樂】十首標［越調(diào)］，【后庭花破子】改為【后庭花】標［仙呂］，【黑漆弩】標［正宮］；劉敏中《中庵詩余》?【黑漆弩】《村居遣興》小令二首標［正宮］；宋褧《燕石近體樂府》?【人月圓】二首標［黃鐘］；李齊賢《益齋長短句》?【人月圓】一首標［黃鐘］；倪瓚詩集《倪云林先生詩集》附錄詞曲卷?【憑闌人】一首、【小桃紅】三首標［越調(diào)］，【人月圓】二首標［黃鐘］，【折桂令】二首、【水仙子】三首及【殿前歡】一首標［雙調(diào)］；邵亨貞《蟻術(shù)詞選》?【后庭花】二首標［仙呂］，【憑闌人】二首標［越調(diào)］。

（三）選自元代筆記類文獻，相關(guān)記載本不涉宮調(diào)

《全元散曲》收元初人趙巖【喜春來過普天樂】，標注宮調(diào)為［中呂］。其文獻來源為元孔齊《至正直記》卷一“趙巖樂府”條：

長沙趙巖，字魯瞻……后遭謗，遂退居江南。嘗又于北門李氏園亭小飲，時有粉蝶十二枚，戲舞亭前，座客請賦今樂府，即席成【普天樂】前聯(lián)【喜春來】四句。?

又收張怡云【小婦孩兒】標［越調(diào)］，出自夏庭芝《青樓集》：

（張怡云）能詩詞，善談笑，藝絕流輩……姚偶言“暮秋時”三字。閻曰：“怡云續(xù)而歌之?！睆垜曌鳌拘D孩兒】，且歌且續(xù)曰：“暮秋時，菊殘猶有傲霜枝，西風了卻黃花事。”?

又收曹德【清江引】標［雙調(diào)］，事見陶宗儀《南村輟耕錄》：

太師伯顏擅權(quán)之日……明善出避吳中一僧舍。居數(shù)年，伯顏事敗，方再入京。其曲曰：“長門柳絲千萬縷，總是傷心處。行人折柔條，燕子銜芳絮，都不由鳳城春做主?！薄伴L門柳絲千萬結(jié)，風起花如雪。離別重離別，攀折復攀折，苦無多舊時枝葉也?！贝饲置厩褰?，俗曰【江兒水】。?

此外，還有賈固作【醉高歌過紅繡鞋】、歌妓劉婆惜作【清江引】都出自《青樓集》?，《全元散曲》收錄時分別加標［中呂］和［雙調(diào)］。

根據(jù)以上考察可見，雖然元人楊朝英《陽春白雪》《太平樂府》兩種曲選在調(diào)牌前有宮調(diào)標示，但只收小令的《樂府群玉》全無宮調(diào)標示。張養(yǎng)浩《云莊休居自適小樂府》、張可久《張小山樂府北曲聯(lián)樂府》等曲別集或詞曲集一例無宮調(diào)標示。元末明初湯式《筆花集》?以及明宣德年間（1426—1435）周憲王朱有燉《誠齋樂府》?都是小令無宮調(diào)標示（套數(shù)有宮調(diào)標示）。從《青樓集》《錄鬼簿》等記載元曲演唱、創(chuàng)作的元代筆記類文獻看，人們在提及元曲某調(diào)牌時多不提宮調(diào)。這樣，我們至少可以認為，自關(guān)漢卿到朱有燉等所謂元曲家或北曲作家，他們在寫作小令以及所謂“帶過曲”時，應該是完全不必關(guān)心宮調(diào)的，這與蘇軾、辛棄疾等詞人作詞時不關(guān)心宮調(diào)完全一樣。元末明初的湯式、朱有燉所作套數(shù)雖有宮調(diào)標示，但考慮到《元刊雜劇三十種》多不標宮調(diào)，元代早期乃至中期的元曲家們作套數(shù)或劇曲時還是很有可能不必標示宮調(diào)。當然，這還需要結(jié)合有宮調(diào)標示的元曲文獻去理解。

二、有宮調(diào)標示的元曲文獻

元曲作家很可能大多不關(guān)心宮調(diào)，宮調(diào)對大多數(shù)作家沒有多少意義，但我們也不能不正視這一事實：元代很多文獻中，也的確存在調(diào)牌前有宮調(diào)標示的情況。調(diào)查、分析這些宮調(diào)標示，對于理解元人宮調(diào)觀念非常重要。

早期的元曲作家，如關(guān)漢卿、馬致遠、高文秀、睢景臣等作小令及帶過曲一律不標示宮調(diào)，那么，他們制作套曲時，其套曲首曲是否會有宮調(diào)標示呢？由于今人所見到的關(guān)漢卿、馬致遠等元早期或中期曲家所作套曲多存于《陽春白雪》《太平樂府》《雍熙樂府》《盛世新聲》等曲選，很難視為反映作家原貌的創(chuàng)作，故明初湯式《筆花集》及朱有燉《誠齋樂府》兩個曲別集對宮調(diào)的標示就頗值得注意。

朱有燉《誠齋樂府》，今存明藩府刻本，有朱有燉本人宣德九年所作《誠齋樂府引》，應可視為其創(chuàng)作原貌的反映。《誠齋樂府》首列“散曲”，即今人所謂“小令”及“帶過曲”，使用了【快活年】【沽美酒帶過快活年】【憑闌人】【清江引】【普天樂】【蟾宮令】【落梅風】【天凈沙】等調(diào)牌，皆未有宮調(diào)標示；次列“套數(shù)”，即今人所謂“套曲”，其套曲首曲一例標示宮調(diào)，這樣就形成宮調(diào)與套曲首曲的穩(wěn)定組合，但這樣的組合在《誠齋樂府》中很有限，主要是【南呂·一枝花】【黃鐘·醉花陰】【雙調(diào)·新水令】【正宮·端正好】【中呂·粉蝶兒】【仙呂·點絳唇】【大石調(diào)·六國朝】【商調(diào)·集賢賓】等八個。

湯式《筆花集》的情況與朱有燉《誠齋樂府》基本一樣，小令例無宮調(diào)，套數(shù)首曲標宮調(diào)，但作為套數(shù)的首曲數(shù)量也很有限，主要是【商調(diào)·集賢賓】【雙調(diào)·新水令】【雙調(diào)·夜行船】【般涉調(diào)·哨遍】【仙呂·賞花時】【南呂·一枝花】等六個。

活躍于元末明初的雜劇作家賈仲明，其年輩與湯式非常接近，賈仲明無疑也是有宮調(diào)觀念的。他在永樂二十年（1422）曾作數(shù)十首【凌波仙】曲吊挽元曲家，其吊李時中曲辭云：“元貞書會李時中、馬致遠、花李郎、紅字公，四高賢合捻《黃粱夢》。東籬翁，頭折冤。第二折，商調(diào)相從。第三折，大石調(diào)。第四折，是正宮。都一般愁霧悲風?！?李時中、馬致遠、花李郎、紅字李二四人合作的雜劇《黃粱夢》今存《元曲選》本，署名“馬致遠”，其四套曲首曲分別為【仙呂·點絳唇】【商調(diào)·集賢賓】【大石調(diào)·六國朝】【正宮·端正好】。

元無名氏編《樂府新聲》?全稱“梨園按試樂府新聲”，其編成時間不詳，大概在《樂府群玉》成書前后，姑且假定為1346年前后，故當與湯式相去不遠。《樂府新聲》卷中、卷下小令一律不標宮調(diào)，卷上套數(shù)以宮調(diào)標套曲首曲，包括：【雙調(diào)·行香子】【南呂·一枝花】【雙調(diào)·新水令】【雙調(diào)·夜行船】【越調(diào)·斗鵪鶉】【雙調(diào)·風入松】【正宮·端正好】【中呂·粉蝶兒】【黃鐘·醉花陰】【南呂·梁州第七】等十個調(diào)牌。另有套曲【點絳唇】【哨遍】未標宮調(diào)，這二個調(diào)牌后來一般分別歸入［仙呂］［般涉調(diào)］。

《元刊雜劇三十種》收30種元劇，有套曲120套，按明代套曲首曲標宮調(diào)的慣例，應該有120次宮調(diào)標示，但其中只有六次宮調(diào)標示，分別是：尚仲賢《尉遲恭三奪槊》第四折標【正宮·端正好】、張國賓《公孫汗衫記》第二折標【越調(diào)·斗鵪鶉】、孔文卿《地藏王證東窗事犯》第三折標【越調(diào)·斗鵪鶉】、岳伯川《岳孔目借鐵拐李還魂》第三折標【雙調(diào)·新水令】、宮天挺《死生交范張雞黍》第四折標【中呂·粉蝶兒】、鄭光祖《輔成王周公攝政》第三折標【越調(diào)·斗鵪鶉】。

洛地曾對今存162種（171本）元曲雜劇進行調(diào)查統(tǒng)計，在689套中使用的套曲首曲主要是【點絳唇】【粉蝶兒】【端正好】【一枝花】【斗鵪鶉】【集賢賓】【新水令】【醉花陰】【六國朝】，其中【點絳唇】【粉蝶兒】【端正好】【一枝花】【新水令】五曲最常見，有583套，占85%?。

根據(jù)以上調(diào)查，我們似乎可以說【點絳唇】【粉蝶兒】【端正好】【一枝花】【斗鵪鶉】【新水令】等十幾個調(diào)牌有可能分別與［仙呂］［中呂］［正宮］［南呂］［越調(diào)］［雙調(diào)］等宮調(diào)有較密切的關(guān)聯(lián)，至少在元末明初的賈仲明、湯式、朱有燉時代可能是如此。這種情況是否可以上溯到更早些時候呢？似乎也可以尋覓到一些蛛絲馬跡。

燕南芝庵《唱論》有云：“有子母調(diào)，有姑舅兄弟，有字多聲少，有聲多字少，所謂一串驪珠也。比如【仙呂·點絳唇】【大石·青杏兒】，人喚作殺唱的劊子?！?燕南芝庵一般認為可能是金末元初人，可見彼時在燕南芝庵等唱家那里，【點絳唇】【青杏兒】兩調(diào)牌已分別與［仙呂］［大石（調(diào)）］連帶指稱。

鐘嗣成《錄鬼簿》為反映元代散曲、雜劇創(chuàng)作方面最值得注意的文獻，書前有鐘嗣成至順元年（1330）自序?！朵浌聿尽冯m多處提及調(diào)牌名，但極少與宮調(diào)聯(lián)系，唯“睢景臣”條云：“維揚諸公，俱作《高祖還鄉(xiāng)》套數(shù)，惟公【哨遍】制作新奇，皆出其下。又有【南呂·一枝花】《題情》云：‘人間燕子樓，被冷鴛鴦錦。酒空鸚鵡盞，釵折鳳凰金?！酁楣で桑怂患耙??！薄疤K彥文”條云：“彥文有‘地冷天寒’越調(diào)，及諸樂府。”?按：《高祖還鄉(xiāng)》套數(shù)楊朝英所編《太平樂府》卷九收錄?，首曲為【哨遍】，常與［般涉調(diào)］捆綁在一起，但其密切程度顯然不及【一枝花】與［南呂］的關(guān)系，故鐘嗣成此處未說到“般涉調(diào)”。明人所編曲選《雍熙樂府》卷一三收蘇彥文【斗鵪鶉】套曲（地冷天寒）?，【斗鵪鶉】與［越調(diào)］也有較高關(guān)聯(lián)度，唯獨此處《錄鬼簿》提及宮調(diào)名［越調(diào)］而不及調(diào)牌【斗鵪鶉】。

夏庭芝《青樓集》是反映元代中、后期元曲演唱、創(chuàng)作的珍貴史料，書前有朱經(jīng)元至正甲辰年（1364）序，其中記敘到作家作曲、歌妓唱曲時一般不及宮調(diào)，這說明彼時所謂宮調(diào)對作者、歌者而言并無意義，但也偶有述及調(diào)牌連帶其宮調(diào)的記載，僅一處：“周人愛，京師旦色，姿藝并佳。其兒婦玉葉兒，元文苑嘗贈以【南呂·一枝花】曲。”?

以上是燕南芝庵《唱論》、鐘嗣成《錄鬼簿》、夏庭芝《青樓集》所反映的情況，由此我們可以推想：【點絳唇】與［仙呂］、【一枝花】與［南呂］可能至少在元代中葉就已經(jīng)被較緊密地捆綁在一起了。

楊棟近些年來致力于宋、金、元瓷枕文物上的詞曲收集和研究，撰有《考古收藏原始報告》?。自現(xiàn)有文物來看，當時很多詞、曲調(diào)牌前大都未見宮調(diào)標記，如【慶宣和】【落梅風】【喜春來】【山坡里羊】【醉中天】【小桃紅】【朝天子】【紅繡鞋】【快活三】【寄生草】【粉蝶兒】【攤破浣溪沙】等二三十個已發(fā)現(xiàn)調(diào)牌皆如此。但也有少數(shù)調(diào)牌前有宮調(diào)標示，如【仙呂調(diào)·六么實催】【中呂宮·點絳唇】【中呂宮·七娘子】【大石調(diào)·風流子】【雙調(diào)·行香子】【高平調(diào)·木蘭花】【商調(diào)·陽臺路】。但這些調(diào)牌宮調(diào)的標記與我們前面說到元曲常用的十幾個調(diào)牌看不出有何關(guān)系。如【點絳唇】，瓷枕標記為［中呂宮］，元曲大多標為［仙呂］。這至少說明【點絳唇】與［仙呂］并非是確定不易的組合。

《劉知遠諸宮調(diào)》（殘）?與董解元《西廂記諸宮調(diào)》（下文簡稱《董西廂》）?現(xiàn)存兩種諸宮調(diào)當然是我們考察元曲調(diào)牌與宮調(diào)問題的重要參照物。兩諸宮調(diào)的宮調(diào)標記，有多個與前面我們討論到元曲常用套曲首曲的情況相似，如【仙呂·賞花時】在《董西廂》中有【仙呂調(diào)·賞花時】，【仙呂·點絳唇】在《董西廂》中有【仙呂調(diào)·點絳唇纏令】，【中呂·粉蝶兒】在《董西廂》中有【中呂調(diào)·粉蝶兒】，【越調(diào)·斗鵪鶉】在《董西廂》中有【越調(diào)·斗鵪鶉纏令】，【般涉調(diào)·哨遍】在《董西廂》中有【般涉調(diào)·哨遍纏令】，【南呂·一枝花】在《董西廂》中有【南呂宮·一枝花纏令】。

但值得指出的是，兩種諸宮調(diào)與《中原音韻》所代表的宮調(diào)體系屬于不同的系統(tǒng)。這首先表現(xiàn)在宮調(diào)名稱及宮調(diào)數(shù)量的不同。兩種諸宮調(diào)可見十八宮調(diào)名：

中呂調(diào) 高平調(diào) 仙呂調(diào) 黃鐘調(diào)?般涉調(diào) 正宮 中呂宮 道宮 南呂宮 仙呂宮 黃鐘宮 越調(diào) 大石調(diào) 雙調(diào) 小石調(diào) 歇指調(diào) 商調(diào) 商角調(diào)

燕南芝庵《唱論》提及十七宮調(diào)名：

仙呂調(diào)唱清新綿邈 南呂宮唱感嘆傷悲 中呂宮唱高下閃賺 黃鐘宮唱富貴纏綿正宮唱惆悵雄壯 道宮唱飄逸清幽 大石唱風流醞藉 小石唱旖旎嫵媚 高平唱條物滉漾 般涉唱拾掇坑塹 歇指唱急并虛歇 商角唱悲傷宛轉(zhuǎn) 雙調(diào)唱健捷激裊 商調(diào)唱凄愴怨慕 角調(diào)唱嗚咽悠揚 宮調(diào)唱典雅沉重 越調(diào)唱陶寫冷笑?

《唱論》的十七宮調(diào)顯然襲自諸宮調(diào)十八宮調(diào)，唯已出現(xiàn)混亂：在諸宮調(diào)十八宮調(diào)中，“宮”仍是“宮”、“調(diào)”仍是“調(diào)”，故“中呂調(diào)”與“中呂宮”、“仙呂調(diào)”與“仙呂宮”、“黃鐘調(diào)”與“黃鐘宮”并見，但《唱論》中仍可見“南呂宮”“中呂宮”“黃鐘宮”，卻丟失了“南呂調(diào)”“中呂調(diào)”“黃鐘調(diào)”，同時莫名其妙地增添了“角調(diào)”。

周德清《中原音韻》所謂十二宮調(diào)則是：

黃鐘 正宮 大石調(diào) 小石調(diào) 仙呂 中呂 南呂 雙調(diào) 越調(diào) 商調(diào) 商角調(diào)般涉調(diào)?

《中原音韻》十二宮調(diào)相比《唱論》的十七宮調(diào)更加混亂，“黃鐘”“仙呂”“中呂”“南呂”是“宮”還是“調(diào)”，都含混不明。

除宮調(diào)名稱及宮調(diào)數(shù)量的不同外，兩種諸宮調(diào)所見的調(diào)牌及宮調(diào)標示與元曲也有很大差異，如【仙呂調(diào)·滿江紅】【越調(diào)·水龍吟】【雙調(diào)·文如錦】【越調(diào)·上平西纏令】【大石調(diào)·洞仙歌】【中呂調(diào)·古輪臺】【般涉調(diào)·夜游宮】【高平調(diào)·木蘭花】【道宮·文序子】等很多調(diào)牌在元曲中都未見。兩種諸宮調(diào)所用的調(diào)牌，總體上多是宋詞牌而非元曲牌。故諸宮調(diào)所用調(diào)牌的宮調(diào)標示對后來元曲套曲首曲的宮調(diào)標示可能是有影響的，但如果說后者直接來自前者，則缺少足夠依據(jù)。

由上可見，在周德清《中原音韻》“北九宮”體系建立以前，民間已存在這一現(xiàn)象：詞曲調(diào)牌前常見宮調(diào)標示，甚至某些特定的調(diào)牌與某宮調(diào)可能存在較為穩(wěn)定的聯(lián)系，如【一枝花】與［南呂］、【斗鵪鶉】與［越調(diào)］、【點絳唇】與［仙呂］、【青杏兒】與［大石］。

這一現(xiàn)象本來也很容易理解：作家按某種文字格式填寫了某詞曲調(diào)牌，這一調(diào)牌由樂人歌唱時需要擇定某宮調(diào)（調(diào)高、調(diào)式），甚至某一調(diào)牌或者常常較固定地使用某宮調(diào)去付唱，但這并不意味著該調(diào)牌只能用該宮調(diào)去演唱。由此才可以理解，宋詞調(diào)多不標宮調(diào)，其中標宮調(diào)者中有73個調(diào)牌使用兩個以上的宮調(diào)?；諸宮調(diào)中同一調(diào)牌歸屬兩宮調(diào)以上者達152個，占諸宮調(diào)作品所涉全部曲牌數(shù)（379個）的半數(shù)以上，【水仙子】【柳葉兒】【朝天子】【醉太平】等調(diào)牌使用四、五種宮調(diào)?。

從明清南北曲演唱的實際看，同一曲牌實際可使用不同的笛調(diào)（調(diào)高），也可以使用不同的調(diào)式，也就無所謂隸屬于特定的某宮調(diào)。如【新水令】，在《昊天塔·五臺》《義俠記·打虎》等用“尺字調(diào)”，調(diào)高為［中呂C］，在《吉慶圖·醉監(jiān)》《桃花扇·寄扇》等用“小工調(diào)”，調(diào)高為［林鐘D］，而《單刀會·刀會》則用“上字調(diào)”，其調(diào)高為［姑冼B］?！拘滤睢慷嘟Y(jié)于“上（1）”，其調(diào)式即“宮調(diào)式”；而《昊天塔·五臺》【新水令】結(jié)于“四（6）”即為“羽調(diào)式”；著名的《單刀會·刀會》中【新水令】則結(jié)于“工（3）”，即為“角調(diào)式”，所以【新水令】并無確定的調(diào)高、調(diào)式。在《中原音韻》中，【新水令】被歸于［雙調(diào)］，如果這個［雙調(diào)］從音樂意義去理解（調(diào)高、調(diào)式），就完全不可思議，而與【新水令】相似的情況非常之普遍。

三、《中原音韻》“北九宮”體系的文獻依據(jù)

元曲調(diào)牌皆有其特定的宮調(diào)限定或歸屬——《中原音韻》顯然是按照這一觀念建構(gòu)其“北九宮”體系的。但《中原音韻》的“北九宮”體系應該不是憑空虛構(gòu)，必有所憑借。以上提及的《唱論》、金元瓷枕所見詞曲、諸宮調(diào)等文獻都不足以給周德清《中原音韻》“北九宮”體系的建立提供資源，直接促成《中原音韻》“北九宮”體系建立的文獻可能是周德清當時所能見到的各種曲選、曲家作品集，其中最值得關(guān)注的似應是楊朝英所編大型曲選《陽春白雪》。

楊朝英所編《陽春白雪》?現(xiàn)存版本主要是元刊十卷本、元刊殘本二卷及明抄九卷本、明抄殘存六卷本。殘存二卷本雖僅殘存前集二卷，卻比十卷本前集五卷多出110首小令。明抄九卷本比十卷本多出小令60多首、套數(shù)16套，有許多不見于元明曲選、曲譜。殘存六卷本有些作品與前三種相重，卻多出套數(shù)19套，且此19套不見于其他各種曲本。由現(xiàn)存各版本存在較大差異可知，我們今日所見的《陽春白雪》并非其當初實際所收作品的全部，而且《陽春白雪》在元代即可能曾以不同的面目刊刻過。

周德清編撰《中原音韻》時，曾讀到楊朝英所編《陽春白雪》，其自序云：

青原蕭存存，博學，工于文詞，每病今之樂府有遵音調(diào)作者，有增襯字作者，有《陽春白雪集》【得勝令】“花影壓重檐，沉煙裊繡簾，人去青鸞杳，春嬌酒病懨。眉尖，常瑣傷春怨。忺忺，忺的來不待忺”?！袄C”唱為“羞”，與“怨”字同押者；有同集【殿前歡】“白雪窩”二段，俱八句，“白”字不能歌者；有板行逢雙不對，襯字尤多，文律俱謬，而指時賢作者；有韻腳用平上去，不一一，云“也唱得”者；有句中用入聲，不能歌者；有歌其字，音非其字者：令人無所守。?

周德清《中原音韻》后序作于元泰定甲子年（1324），可知《陽春白雪》在此前已出版過。周德清自序提到的【得勝令】【殿前歡】都見于今存的明抄九卷本前集卷三，其作者正是楊朝英，而在這里楊朝英被批得很厲害，在周德清看來，楊幾乎是不知音而妄作者。

但從十二宮調(diào)體系建立來說，《陽春白雪》顯然是《中原音韻》的主要資源。這首先表現(xiàn)在《中原音韻》的十二宮調(diào)與《陽春白雪》的高度相似。鑒于《中原音韻》《陽春白雪》與《太平樂府》《樂府新聲》《輟耕錄》等文獻的宮調(diào)也有高度相似性，我們一并列表如下，以清眉目：

《陽春白雪》現(xiàn)存各種版本，共同反映了此書至少使用了十一種宮調(diào)，其所用宮調(diào)名與《中原音韻》也基本一致：“仙呂”“中呂”“南呂”是“宮”還是“調(diào)”，都是含混帶過，并不區(qū)分“仙呂宮”與“仙呂調(diào)”、“中呂宮”與“中呂調(diào)”、“南呂宮”與“南呂調(diào)”?！蛾柎喊籽放c《中原音韻》相比僅缺少“般涉調(diào)”。同是楊朝英所編《太平樂府》則有“般涉調(diào)”，由此可知楊朝英觀念中必定是有“般涉調(diào)”的，完整的《陽春白雪》完全可能有“般涉調(diào)”。

其次，從《中原音韻》各個宮調(diào)下轄的調(diào)牌以及調(diào)牌排列次序來說，《陽春白雪》也與《中原音韻》有高度的近似性。如《中原音韻》“仙呂四十二章”依次為：

端正好 賞花時 八聲甘州 點絳唇 混江龍 油葫蘆 天下樂 那吒令 鵲踏枝 寄生草 六幺序 醉中天 金盞兒 醉扶歸 憶王孫 一半兒 瑞鶴仙 憶帝京村里迓古 元和令 上馬嬌 游四門 勝葫蘆 后庭花（亦作“煞”） 柳葉兒 青哥兒翠裙腰 六幺令 上京馬 祆神急 大安樂 綠窗愁 穿窗月 四季花 雁兒 玉花秋 三番玉樓人（亦入越調(diào)） 錦橙梅 雙雁子 太常引 柳外樓 賺煞尾

以上四十二個調(diào)牌中，其中三十個調(diào)牌（加黑者）均見于現(xiàn)存的《陽春白雪》。而且這些調(diào)牌的排列順序也與《陽春白雪》高度相似。如明抄九卷本及元刊十卷本《陽春白雪》都收不忽麻平章的【點絳唇】套《辭朝》，其所用調(diào)牌依次為：

點絳唇→混江龍→油葫蘆→天下樂→那吒令→鵲踏枝→寄生草→村里迓鼓→元和令→上馬嬌→游四門→勝葫蘆→后庭花→柳葉兒→賺尾?

不難看出，《中原音韻》中調(diào)牌的排序與《陽春白雪》所收不忽麻平章所作套曲的使用順序存在高度一致。

當然，從各宮調(diào)下轄的調(diào)牌以及各調(diào)牌被歸屬的宮調(diào)來看，《陽春白雪》與《中原音韻》顯然也存在很多差異。比如調(diào)牌【一半兒】，是元曲經(jīng)常使用的調(diào)牌，在《中原音韻》中被分配到［仙呂］，但卻不見于《陽春白雪》，在楊朝英編《太平樂府》中被歸于“黃鐘類”。【醉中天】在《中原音韻》中被分配到［仙呂］，但在《陽春白雪》中卻被歸入［仙呂］［越調(diào)］兩個宮調(diào)。又如【喜春來】，在《中原音韻》中被分配到［中呂］，《陽春白雪》也是標［中呂］，但在同是楊朝英編的《太平樂府》中卻被歸入［中呂］［正宮］兩個宮調(diào)。故如果說《陽春白雪》中各調(diào)牌與宮調(diào)的隸屬關(guān)系與《中原音韻》有分歧，其原因可能很簡單：一是《陽春白雪》等曲選中各調(diào)牌與宮調(diào)的隸屬關(guān)系本來存在很多差異和分歧；二是《中原音韻》如果依據(jù)《陽春白雪》等曲選決定各調(diào)牌與宮調(diào)的隸屬關(guān)系時可能無所適從，只能勉強主觀選擇，以求盡可能減少調(diào)牌與宮調(diào)對應關(guān)系的多樣性。

除了《陽春白雪》，周德清也應當有機會看到其他曲選。隋樹森依據(jù)清代藏書志及錢大昕《補元史藝文志》等文獻的記載，除以上提及的《陽春白雪》《太平樂府》《樂府新聲》《樂府群玉》等四種曲選外，還稽考出《江湖清思集》《百一曲選》《中州元氣》《仙音妙選》《曲?！贰稑犯褐椤贰镀裰榄^》《詩酒余音》等元人曲選?，可惜今日都無從得見。因此，《中原音韻》“北九宮”體系的文獻依據(jù)問題，今日還無法具體落實。

在探討《中原音韻》“北九宮”體系的文獻依據(jù)時，我們自然也會生出疑問：如果說至遲到元中葉時，元曲家寫作套曲首曲很可能仍不標宮調(diào)、寫作小令一例不標宮調(diào)（隨著《中原音韻》的流行，套曲首曲標宮調(diào)的情況才漸普遍），那么楊朝英編《陽春白雪》《太平樂府》時，為何一例要在調(diào)牌前標宮調(diào)？鄧子晉在元至正辛卯（1351）為楊朝英編《太平樂府》作序云：

樂府本乎《詩》也，三百篇之變至于五言，有樂府、有五言、有歌、有曲，為詩之別名矣。及乎制曲，以腔音調(diào)滋巧盛，而曲犯雜出，好事者改曲之名曰詞以重之，而有詩詞之分矣。今中州小令、套數(shù)之曲，人目之曰樂府，亦以重其名也。舉世所尚，辭意爭新，是又詞之一變，而去詩愈遠矣……澹齋楊君有選集《陽春白雪》，流行久矣。茲又新選《太平樂府》一編，分宮類調(diào)，皆當代朝野名筆。?

鄧子晉在序言中提到《太平樂府》的編輯方法——“分宮類調(diào)”，特別值得注意?！短綐犯肥褂玫膶m調(diào)都明顯有分類的烙印，有“黃鐘類”“大石類”“雙調(diào)類”“正宮類”“中呂宮類”“南呂類”“仙呂類”“越調(diào)類”“商調(diào)類”“般涉調(diào)”等十大類，這十大類是一級分類，在宮調(diào)這一級分類下是調(diào)牌，同一調(diào)牌下匯集各家作品。此前的詩文選集主要是按作家、文體或題材分類，故楊朝英《太平樂府》這種“分宮類調(diào)”的編輯方法與此前明顯不同。楊朝英編輯《陽春白雪》明顯也用這種“分宮類調(diào)”的方法。這就很令人好奇，是誰啟發(fā)了楊朝英的“分宮類調(diào)”？

眾所周知，燕南芝庵《唱論》是因附刻于《陽春白雪》卷首而流傳至今的。楊朝英對于燕南芝庵《唱論》顯然至為看重，《唱論》后附錄宋名家詞十首（所謂“大樂”），其后才是《陽春白雪》正編。燕南芝庵《唱論》提及十七宮調(diào)，提出所謂“仙呂調(diào)唱清新綿邈、南呂宮唱感嘆傷悲、中呂宮唱高下閃賺、黃鐘宮唱富貴纏綿”等，元中葉的楊朝英也肯定看到某些調(diào)牌與某宮調(diào)相連帶的情況，常見的如【仙呂·點絳唇】【大石·青杏兒】【南呂·一枝花】【越調(diào)·斗鵪鶉】一類，這可能最終啟發(fā)他將各調(diào)牌皆置于各宮調(diào)的大類下。楊朝英的作法可能還有很多隨意處，但到了周德清那里則得到權(quán)威性的修訂和論述，“北九宮”體系遂正式確立，而明中葉時蔣孝、沈璟等則是仿效“北九宮”進一步建構(gòu)了“南九宮”。但不論是“北九宮”還是“南九宮”，實際都是人為建構(gòu)的，并非本已有之。以上推論當然還需要更多文獻考證，也期待同道批評指正，共同探討這一曲學史的重大問題。

① 王國維：《宋元戲曲史》“自序”，上海古籍出版社2008年版，第1頁。

②?? 周德清：《中原音韻》，中國戲曲研究院編：《中國古典戲曲論著集成》一，中國戲劇出版社1959年版，第224頁，第224—230頁，第175頁。

③ 中國大百科全書編輯委員會編：《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》，中國大百科全書出版社1992年版，第301、90頁。

④ 臧晉叔編：《元曲選》，中華書局1958年版；隋樹森編：《元曲選外編》，中華書局1959年版；隋樹森編：《全元散曲》，中華書局1964年版。為避繁瑣，本文涉及較多的重要古籍，僅在第一次出現(xiàn)時注明版本。

⑤ 《元刊雜劇三十種》，《古本戲曲叢刊》四集，中華書局1958年版。

⑥ 無名氏選輯，隋樹森校訂：《類聚名賢樂府群玉》，上海古籍出版社1982年版。

⑦ 葛云波：《〈樂府群玉〉成書、增訂時間及影響考論》，《文獻》2006年第4期。

⑧ 元好問：《遺山樂府》，朱祖謀編：《彊村叢書》本，上海書店、江蘇廣陵古籍刻印社1989年版。

⑨ 張養(yǎng)浩：《云莊休居自適小樂府》，《續(xù)修四庫全書》第1738冊，上海古籍出版社2010年版，第85頁。

⑩ 張可久：《新刊張小山樂府北曲聯(lián)樂府》，《續(xù)修四庫全書》第1738冊，第144頁。

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? 楊朝英選，隋樹森校訂：《新校九卷本陽春白雪》，中華書局1957年版。

? 現(xiàn)存元刊本、殘本及九卷本抄本《陽春白雪》皆未見［小石調(diào)］?！短旎[集摭遺》說白樸【小石調(diào)·惱煞人】套曲見《陽春白雪》后集卷六，但現(xiàn)存各本《陽春白雪》后集都沒有第六卷，隋樹森以為當系別本。參見《全元散曲》，第206頁。

? 九卷本《陽春白雪》有［商角調(diào)］，有【黃鶯兒】【踏莎行】【蓋天旗】【應天長】等調(diào)牌，十卷本未見。

? 元刊本作“南宮”，如【南宮·一枝花】，或為“南呂”之誤，或為“南呂宮”之省。

? 《樂府新聲》卷上“諸套數(shù)”里有【哨遍】套，可是沒有標記宮調(diào)。

? 陶宗儀《南村輟耕錄》列二百二十一個調(diào)牌，歸于八種“宮調(diào)”。其中在“南呂”類下收【般涉】【哨遍】【耍孩兒】【收尾】，顯然是傳抄之誤，把［般涉］等同于普通調(diào)牌了。

? 楊朝英選，隋樹森校訂：《新校九卷本陽春白雪》，第125—127頁。

? 隋樹森：《元人散曲論叢》，齊魯書社1986年版，第146頁。

? 鄧子晉：《序》，楊朝英編：《太平樂府》，《歷代散曲匯纂》，浙江古籍出版社1998年版，第29頁。