關(guān)鍵詞：馬克思;盧卡奇;唯物史觀;辯證的總體觀;無產(chǎn)階級

作者簡介：趙天闊（1996-）男，漢族，黑龍江寧安人，廣西大學馬克思主義學院碩士研究生在讀，研究方向：馬克思主義基本原理方向。

《什么是正統(tǒng)的馬克思主義？》寫作于1919年，在這篇文章中，盧卡奇糾正了把馬克思主義教條化、經(jīng)驗化為固定公式的修正主義，指出了這種對孤立的“純”事實的反思中得出的經(jīng)驗的暫時性，忽視人在不斷變化著的總體中的主體作用最終只能走向資本主義社會的永恒化。從而，盧卡奇提出了“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”，這種方法就是辯證唯物主義的方法。這種方法是歷史的辯證法，能看到人所處的作為“具體的總體”[1]58的現(xiàn)實社會在總體歷史進程中的階段性。這種方法是總體的辯證法，一切“對象性形式”[1]64之間的相互聯(lián)系和相互作用都造成了彼此之間關(guān)系的改變，從而整體也發(fā)生變化，整體始終處于變化當中。這種方法是“革命的辯證法”[1]49，它的主體是社會變革的真正動力——無產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級在勞動中逐漸認識到自己被奴役、被壓迫的生活現(xiàn)實，階級自覺意識使無產(chǎn)階級團結(jié)起來“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系?！?h3>第二國際庸俗的馬克思主義者的理論誤區(qū)

盧卡奇在文中批判了庸俗馬克思主義者把馬克思主義實證化、公式化、經(jīng)驗化和新康德主義者的主體與客體、思維與存在的二元對立的誤區(qū)。

把馬克思主義公式化、經(jīng)驗化的誤區(qū)，是以直觀經(jīng)驗為依據(jù)，以自然科學的被動式的觀察、統(tǒng)計、計量為方法，把在一定歷史條件下觀察到的孤立結(jié)論當成永恒定理，從而一切與永恒定理相矛盾的生活現(xiàn)實就成為偶然的現(xiàn)象，因此生活世界也就不是由感性的人的活動構(gòu)成的不斷生成的關(guān)系世界，而是既成事實的結(jié)合體，而其中的因果聯(lián)系亦是片面的“一顆靜止的彈子被一顆運動著的彈子擊中”[1]63的相互作用，彈子是永恒的彈子，他們相互作用的環(huán)境是虛無。這種方法抽出一切環(huán)境影響的孤立事實被當做普遍適用的真理的方法，企圖以庸俗經(jīng)濟學的方法和機械唯物主義的方法解構(gòu)馬克思主義的辯證方法。這些誤區(qū)形成根本原因就是：“忽略了作為其依據(jù)的事實的歷史性質(zhì)?！盵1]55這種歷史整體性的解構(gòu)是庸俗馬克思主義者和庸俗經(jīng)濟學家的核心誤區(qū)，有四種理論表現(xiàn)形式：第一，現(xiàn)象與本質(zhì)的割裂。每一個具體社會發(fā)展階段的現(xiàn)象都是歷史發(fā)展的產(chǎn)物。本質(zhì)在社會發(fā)展的不同階段都會“讓其自身顯現(xiàn)在不同階段的實存中”，一切社會現(xiàn)象都作為某一具體歷史階段的組成部分在不斷生成和消逝，唯一不變的是它們構(gòu)成了歷史發(fā)展的各個環(huán)節(jié)，“事物中有其永久的東西，這就是事物的本質(zhì)”[3]243，一切社會現(xiàn)象都打上了歷史的烙印，因此，一切社會現(xiàn)象的本質(zhì)都是歷史性。庸俗馬克思主義者所謂的“科學”和“事實”只是本質(zhì)在資本主義社會中顯現(xiàn)出的存在和現(xiàn)象，把這些“事實”當做科學的基礎(chǔ)就是忽略了事實的歷史性質(zhì)，脫離了歷史的限制把暫時的社會現(xiàn)象當成永久的規(guī)律，從而只是站在資本主義社會的高度把資本主義社會永恒化，不知道這些現(xiàn)象的本質(zhì)都是歷史的。社會現(xiàn)象與由社會現(xiàn)象的生成和變化構(gòu)成的歷史在整個發(fā)展環(huán)節(jié)中的統(tǒng)一，就是現(xiàn)象與本質(zhì)在現(xiàn)實中的統(tǒng)一。因此，把某一社會發(fā)展階段的經(jīng)驗的事實應用于歷史發(fā)展所有階段就是現(xiàn)象與本質(zhì)的割裂;第二，部分與總體的割裂。普遍聯(lián)系著的部分共同構(gòu)成了統(tǒng)一的整體，對某一具體的認識不是思維的終點，而是要在對于具體事物的認識中發(fā)現(xiàn)事物之間的相互聯(lián)系，從而從某一具體的認識達到對“具體的總體”[1]58的認識，但是具體的總體只是某一社會發(fā)展階段的各種規(guī)定性的綜合，是歷史總體的一個具有歷史暫時性的具體發(fā)展環(huán)節(jié)。庸俗唯物主義者通過對直觀存在的反思達到對具體現(xiàn)象的認識，但是僅僅止步于此，現(xiàn)象之間普遍的廣泛的聯(lián)系只能在偶然的反思中得到并被理解為永恒的規(guī)律，總體被解構(gòu)了，總體的歷史性、生成性也不復存在。在資本主義社會基礎(chǔ)之上生成的一切存在都被理解成永恒，而沒有認識到那些范疇由于資本主義私有制的存在才存在，黑人在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中才成為奴隸，貨幣在封建社會雖然存在，但決不會成為資本，在資本主義生產(chǎn)方式中產(chǎn)生的范疇“決沒有歷盡一切經(jīng)濟關(guān)系”。并且，工人與資本家的矛盾被歸于偶然性，需要平等和愛的觀念去解決，而不是從總體的歷史發(fā)展進程中看到階級矛盾對于推動社會變革的作用;第三，客觀上馬赫主義的產(chǎn)生提供了思想條件。當一定歷史條件下的孤立事實和經(jīng)驗規(guī)律成為永恒存在的異己力量的時候，當一切社會存在是固定的無法改變的時候，意志的力量就會取代物質(zhì)的力量成為“此岸世界的真理”[2]2，庸俗唯物主義者只能解釋為“偶然現(xiàn)象”的歷史事實就會被訴諸觀念和意識中去尋求解決方案，就如同在資本主義社會中看到積勞成疾患肺癆病的窮苦無產(chǎn)者時只能訴諸“觀念上的‘類的平等化”[2]158，落入費爾巴哈的窠臼。從而盧卡奇以唯物辯證法的視角解釋了馬赫主義的唯意志論與庸俗唯物主義看似對立實則必然聯(lián)系、互相補充的辯證關(guān)系。

盧卡奇對主體與客體、思維與存在的二元對立的批判，主要針對第二國際新康德主義者把馬克思主義理論的構(gòu)建與無產(chǎn)階級運動分離、把實現(xiàn)共產(chǎn)主義這個總目標同具體革命實踐分離的觀點，片面抬高理論的地位卻忽視理論的現(xiàn)實基礎(chǔ)。盧卡奇從黑格爾對康德的批判中找到回擊新康德主義者的方向。黑格爾把現(xiàn)實視為“意識所形成的外在和內(nèi)心世界”[3]42，從而歷史的發(fā)展的動力是運動著的絕對精神，從事思辨活動的哲學家就成了歷史的創(chuàng)造者，這樣認識的主體與認識的客體重新同一，思維與存在的同一性得以回復。但是，思維與存在的關(guān)系被顛倒了，黑格爾的“理性與現(xiàn)實的和解”[3]42并不能“克服思維與存在、理論與實踐、主體與客體的兩重性?！盵1]67錯誤的認為現(xiàn)實世界是由人的思維所決定，不能正確的認識到人的生活世界是一切思想的生成土壤，人的實踐活動特別是生產(chǎn)實踐是認識世界的橋梁，從而只能在思維中構(gòu)建思維與存在、主體與客體的虛假的同一，而實際上任由“思辨之馬自由奔馳”[2]182，脫離了思維的現(xiàn)實基礎(chǔ)，又陷入了二重性之中。盧卡奇從馬克思的觀點出發(fā)，闡述了馬克思對黑格爾思想的揚棄：既吸收了黑格爾的主體與客體統(tǒng)一于歷史發(fā)展進程之中的歷史邏輯，又拋棄了黑格爾把歷史的發(fā)展當做絕對精神的產(chǎn)物、把客觀世界當做理念的外化的錯誤思想，闡明了思維的基礎(chǔ)是現(xiàn)實世界，而歷史發(fā)展的動力不是“民族及其意識”[1]69，而是無產(chǎn)階級。“無產(chǎn)階級只有認識整個社會，才能認識它的階級地位，這種認識是他行動的必要前提?！敝挥袩o產(chǎn)階級認識到自身被壓迫，被奴役的社會地位，認識到自身需要和幸福的完全喪失，才會“使他們對自己大吃一驚，”[2]5從而產(chǎn)生無產(chǎn)階級的階級自覺和對于其肩負的歷史使命的自覺，所以“無產(chǎn)階級同時既是自己認識的主體，也是自己認識的客體”，[1]73從而主體與客體統(tǒng)一于無產(chǎn)階級，實踐與認識統(tǒng)一于無產(chǎn)階級。

盧卡奇對馬克思歷史辯證法的闡釋

盧卡奇首先明確了唯物主義辯證法的地位。唯物辯證法是構(gòu)建理論的方法，也是連接理論與實踐的橋梁，使理論與實踐相統(tǒng)一。馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中論述了理論如何發(fā)揮其革命性：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變?yōu)槲镔|(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾。”[2]10盧卡奇發(fā)展了馬克思關(guān)于理論掌握群眾的理論，把辯證法作為理論與形成實踐的中間環(huán)節(jié)，既通過辯證法把握現(xiàn)實從而發(fā)現(xiàn)規(guī)律、形成理論，又通過辯證法使理論外化為群眾改變現(xiàn)存世界的實踐活動。那么，如何運用辯證法來認識世界和指導實踐呢？貫穿于辯證法之中的是歷史性思維，以歷史的、生成的思維看待現(xiàn)實，才能透過表象看到現(xiàn)實世界中的客體處在不斷生成和相互作用的關(guān)系中。從而資本主義社會的一切范疇一切關(guān)系都是暫時的，實踐的主體即無產(chǎn)階級也可以發(fā)揮其革命性變革現(xiàn)有的壓制人本質(zhì)的實現(xiàn)的社會關(guān)系，“對辯證法說來，中心問題乃是改變現(xiàn)實?！盵1]51這種歷史的辯證法要求我們把每一個具體的社會發(fā)展階段的社會總體都看成歷史發(fā)展的具體環(huán)節(jié)，盧卡奇稱之為“具體的總體”[1]58，把總的歷史發(fā)展看成是“具體的總體”[1]58的連續(xù)發(fā)展的過程，“盧卡奇以辯證的總體觀來闡明馬克思辯證法的具體性”。盧卡奇強調(diào)：“把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展環(huán)節(jié)并把他們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識。”[1]58也就是說，用辯證的總體觀能發(fā)現(xiàn)社會存在背后的本質(zhì)?！艾F(xiàn)實是本質(zhì)與實存或內(nèi)與外所直接形成的統(tǒng)一。”[3]296現(xiàn)實就是每一個具體的總體，實存即是具體的總體中的現(xiàn)象。而現(xiàn)象是主體對表象進行的反思，表象是主體直接觀察到的直觀的存在。運用辯證法，一方面要通過反思，看到表象背后的現(xiàn)象，從而能深入本質(zhì)，另一方面要能“看出這些外表形式是內(nèi)部核心的必然表現(xiàn)形式。之所以必然，是因為它們的歷史性質(zhì)。”[1]57所以，主體看待每一個具體的總體中存在的客體，其表現(xiàn)形式和都具有歷史暫時性，客體之間的相互作用造成了客體的變化，同時客體與總體的關(guān)系也發(fā)生變化，客體間廣泛的相互作用形成了處于不斷變化中的有機總體，具體的總體的不斷變化構(gòu)成了整個歷史發(fā)展進程。在人類總的歷史發(fā)展進程中，每一個具體的總體都是一個社會發(fā)展階段，每一個階段都在前一個階段社產(chǎn)力發(fā)展水平和對環(huán)境的改造的基礎(chǔ)之上進行活動，“都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境?！盵2]172后一代又在這些歷史制約性之中創(chuàng)造新的生產(chǎn)力、進行新的改變環(huán)境的實踐，如此構(gòu)成了發(fā)展著的總體歷史。而推動歷史發(fā)展的動力，則是個體的人為滿足自身需要進行的的實踐活動，改變環(huán)境的同時也改變著人本身，從而個體的人與總體的環(huán)境之間的關(guān)系不斷發(fā)生變化，“人們的社會歷史，始終只不過是他們個體發(fā)展的歷史，不管他們是否意識到這點。他們的物質(zhì)關(guān)系乃是他們一切關(guān)系的基礎(chǔ)?！彼悦恳粋€具體社會中從事生產(chǎn)活動的勞動者都可以改變現(xiàn)有的社會關(guān)系，創(chuàng)造適合于自身發(fā)展的物質(zhì)關(guān)系，創(chuàng)造的驅(qū)動力就是自身的需要，歷史從來不外在于人。這就是從唯物史觀的角度辯證的看待歷史生成的過程。用這種觀點就可以透過貨幣、商品、資本等一切資本主義社會的經(jīng)濟范疇看到資本主義社會的歷史暫時性，看到作為主體的人改變現(xiàn)有社會關(guān)系的能動作用。盧卡奇從辯證法的視角闡釋了資本主義社會中拜物教的假象;商品、貨幣這種“純經(jīng)濟范疇”背后隱藏著“人與人的關(guān)系”，資本家對無產(chǎn)階級的剝削通過雇傭勞動和商品生產(chǎn)表現(xiàn)出來，掩蓋了獲取剩余價值的本質(zhì);無產(chǎn)階級表面上由貨幣形式的工資宰制自身的生活，而實際上資本主義生產(chǎn)方式造成了工人的生活現(xiàn)狀。以滿足需要為目的人的活動產(chǎn)生了以物質(zhì)關(guān)系為基礎(chǔ)的一切社會關(guān)系，當這些關(guān)系脫離了人的控制并壓制人的本質(zhì)的實現(xiàn)時，消滅這些異化關(guān)系的活動自然也是以需要為驅(qū)動的現(xiàn)實的人的現(xiàn)實活動。從而，社會關(guān)系的變化使一切資本主義社會的經(jīng)濟范疇都喪失了其存在的基礎(chǔ)，具體的總體變化導致客體的存在形式的變化，透過存在的暫時性我們看到社會發(fā)展的本質(zhì)：人的活動造成的人與人關(guān)系的變化。

無產(chǎn)階級的主體地位和階級意識的覺醒

盧卡奇認為：“辯證法是革命的辯證法，”[1]49辯證方法的“中心問題乃是改變現(xiàn)實?！盵1]51而辯證的方法作為發(fā)現(xiàn)理論和使理論掌握群眾、應用于實踐的方法，它的主體是人，即革命的無產(chǎn)階級。盧卡奇運用辯證的總體觀分析了無產(chǎn)階級在歷史發(fā)展中的主體地位，無產(chǎn)階級作為具體社會發(fā)展階段中從事生產(chǎn)活動的主體，是具體的總體中的客體，他們“決不是這一過程無所謂的旁觀者”[1]74，不是孤立的個人，而是通過實踐改變自身以外的客體滿足自身需求，同時創(chuàng)造自身與環(huán)境的關(guān)系，“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應的社會關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應的原理、觀念和范疇?！盵2]222，“環(huán)境的改變同人的活動和自我改變一致”[2]134，從而無產(chǎn)階級推動歷史的發(fā)展的過程也是完善自身的過程。

盧卡奇著重強調(diào)了無產(chǎn)階級的自覺意識的重要作用，“這個階級既是認識的主體，又是認識的客體，”[1]50“這個階級認識自身就意味著認識整個社會，”[1]50無產(chǎn)階級是資本主義社會中最受壓迫的群體，他們創(chuàng)造的剩余價值是資本主義生產(chǎn)方式得以運行的物質(zhì)基礎(chǔ)和價值源泉，這是一個“被戴上徹底的鎖鏈的階級”[2]15，是“社會解體的結(jié)果”[2]15，是這個制度的本質(zhì)特征。因而無產(chǎn)階級的階級自覺就是對自身生活狀態(tài)的準確把握，對不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系就無法實現(xiàn)自身需求和幸福的準確認識，因而認識到無產(chǎn)階級自身的使命就是“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系，”[2]10使社會總體進入新的具體發(fā)展階段，無產(chǎn)階級是推動歷史發(fā)展的真正動力，社會的發(fā)展與無產(chǎn)階級的解放是一致的。無產(chǎn)階級作為社會變革的主體，運用辯證法從現(xiàn)實中“抽出理論的實際本質(zhì)”[1]49以及運用理論于革命實踐，實現(xiàn)理論與實踐的同一無產(chǎn)階級自身。盧卡奇注重無產(chǎn)階級的主體性作用，強調(diào)理論的本質(zhì)是無產(chǎn)階級“革命過程本身的思想表現(xiàn)”，[1]50因而把理論產(chǎn)生看成是無產(chǎn)階級為滿足實踐需要的能動的實踐活動和認識活動，是無產(chǎn)階級主體性的實現(xiàn)。盧卡奇反對把理論看成外在于無產(chǎn)階級的需要，反對使理論成為壓迫無產(chǎn)階級能動性和約束無產(chǎn)階級實踐活動的異化的教條。因而，盧卡奇批判了恩格斯在《反杜林論》中把辯證法在理論中的體現(xiàn)解釋為“一個規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€規(guī)定的連續(xù)不斷的過程”[1]51。恩格斯用辯證法闡釋自然科學是針對經(jīng)驗自然科學家把自然科學中的概念和范疇的邊界固定化，從而用舊有的固定范疇解釋新發(fā)現(xiàn)的自然現(xiàn)象的錯誤行為，使自然科學家看到：自然科學的每一個發(fā)現(xiàn)都不是互相對立存在的，都具有系統(tǒng)性的聯(lián)系，沒有永遠固定的學科邊界;每一個有機體都不斷進行新陳代謝和自身與外界的物質(zhì)循環(huán)，“在每一瞬間都既是它本身，又不是它本身”。從而有機體之間也不是對立的，而是互相滲透互相轉(zhuǎn)化。但是，盧卡奇認為恩格斯的理論缺陷在于沒有強調(diào)主客體之間的辯證關(guān)系，沒有突出人的主體性和能動性，從而自始至終都是概念與概念之間、客體與客體之間的自發(fā)的遞進式的轉(zhuǎn)化。按照這種觀點，“思考本身始終只是直觀的，不能成為實踐的。”[1]51社會歷史的發(fā)展就是按部就班的機械運動，生產(chǎn)方式的自動更替。從而人自身不可能通過自身的實踐活動改變生活世界和實現(xiàn)人的本質(zhì)，也不可能有無產(chǎn)階級自覺的改變陳腐社會關(guān)系的革命。恩格斯之所以強調(diào)客體之間的物質(zhì)的、運動的關(guān)系，是為了批判新康德主義者和社會達爾文主義者，但是過分強調(diào)物質(zhì)性卻陷入了近代哲學的存在與思維的二元對立，使馬克思主義成為外在于人的規(guī)律，從而流入實證主義的誤區(qū)。相反，馬克思通過實踐的觀點使主體的能動性與客體的客觀性連接起來，解決了存在與思維二元對立的矛盾。這也正是盧卡奇所強調(diào)的。

但是，盧卡奇對于辯證法的闡釋也有其自身的缺陷，盧卡奇通過對恩格斯的批評暴露了他對于人與自然關(guān)系的認識的誤區(qū);“自然從屬于社會歷史，從屬于人及其實踐，”忽視了自然界作為人類社會存在的自然基礎(chǔ)應有的優(yōu)先性地位。

幾點啟示

第一，在新時代中國特色社會主義建設中，應把總目標同每個階段的具體行動結(jié)合成一個總體。每一個階段的實踐成果都是總目標現(xiàn)實性的實現(xiàn)，總目標為具體實踐指引方向。人們作為實踐的主體把社會主義建設推向前進不斷趨向總目標的過程就是對象與整體關(guān)系的不斷變化使具體的總體不斷發(fā)展的過程。

第二，對于社會現(xiàn)象，我們應當從表象出發(fā)，思考表象連接的本質(zhì)。并且正視社會問題，看到中國特色社會主義發(fā)展過程中由于實踐條件和認識條件的歷史制約所形成的一些社會問題的必然性和暫時性。社會主義建設是一個歷史過程，這一過程中，我國的社會始終在向前發(fā)展，人民的生活水平始終在提高，應當用歷史的眼光看待當今的社會問題，它們不是永恒的問題，而是不斷在喪失它們的現(xiàn)實性。物質(zhì)條件和實踐基礎(chǔ)的不斷積累使我國的社會主義建設不斷接近建成社會主義現(xiàn)代化強國的階段性目標。

第三，應當正視資本主義制度的歷史暫時性，在美國、印度等資本主義國家挑起的針對我國的一系列摩擦中看到這些國家內(nèi)部出現(xiàn)的嚴重社會問題。這些社會問題的本質(zhì)是資本主義制度無法克服的生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料占有的基本矛盾的外在表現(xiàn)。樹立社會主義制度自信和中華民族自信。

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