李潔 孫守京

摘要：隨著封建專制制度的進一步發(fā)展，統(tǒng)治者在政治上采取高壓政策以期完全掌控人民。作為政治高壓的衍生手段之一，文字高壓備受歷代統(tǒng)治者的“青睞”，中國歷史上的“筆禍史”淵源由此而來。在這種文字高壓下，歷代文士即使悲憤苦悶，在詩文中卻不能書寫一毫一厘。但部分士子身處黑暗社會之中對現(xiàn)實和社會有深刻的認識，于是借用“奇聞異事”來間接地達到諷刺政府的目的。本文將從蒲松齡的《聊齋志異》出發(fā)，進一步探討文字高壓下蒲松齡創(chuàng)作《聊齋志異》的內(nèi)涵與目的。

關鍵詞：文字高壓;蒲松齡;《聊齋志異》

引言：

文字高壓作為封建統(tǒng)治者加強君主專制的一種手段，在中國歷史上由來已久。據(jù)《漢書》記載，楊惲因《報孫會宗書》而使“宣帝見而惡之”，遂以大逆不道的罪名判處楊惲腰斬之刑?？梢娢淖指邏鹤詢汕Ф嗄昵暗臐h代就已初見端倪，隨后文字高壓歷經(jīng)歷代政治局勢的轉(zhuǎn)變而呈現(xiàn)出不同的形態(tài)，至清代發(fā)展到頂峰。以往歷代雖時有“文禍”發(fā)生但遠不及清代之盛，由此在清代產(chǎn)生了“文字獄”一說?！拔淖知z”，顧名思義是指因文字而導致的罪案，統(tǒng)治者有意從文人著作中斷章取義、曲解本義以此羅織成罪，達到排除異己、維護統(tǒng)治的目的。清代統(tǒng)治者大興文字獄，借此掃除了不服從其統(tǒng)治的漢族文士，達到了震懾人心的目的。在此背景下，知識分子人人自危，在文學創(chuàng)作方面更加保守。然而一部分士子卻不甘滿清政府的統(tǒng)治，在親眼看清科舉之弊害、政府之腐敗、社會之黑暗后，于憤懣悲傷中以“奇形異事”的傳奇式文章來表達自己對于社會和現(xiàn)實的不滿與諷刺之情。其中，尤以蒲松齡的文言小說《聊齋志異》最為著名。

一、以文為禍，哀文士之殤

中國是一個具有兩千多年封建傳統(tǒng)制度的國家，社會等級森嚴，同時在發(fā)展過程中歷代統(tǒng)治者不斷采取各種政治手段以達到統(tǒng)治目的，同時對文化、思想實行高度嚴格把控以確保其政治統(tǒng)治合法性。在此基礎上，在中國歷史上盛行幾千年的“文禍史”正式產(chǎn)生。

西漢楊惲因《報孫會宗書》觸怒漢宣帝而遭腰斬;魏晉時，嵇康一封《與山巨源絕交書》被權臣司馬昭弄權斬于東市;宋朝時，蘇軾因涉嫌以詩嘲諷新政而被投入“烏臺”，史稱“烏臺詩案”。以往歷代雖時有“文禍”發(fā)生，但要論哪朝哪代文字高壓掌控欲望最為強烈，當以清代之最。滿清政府作為中國歷史上為數(shù)不多的少數(shù)民族政權之一，自入關起便十分注重對于漢民族的掌控，在政治、文化、思想等方面實行高壓統(tǒng)治。為打壓有逆反心理的漢族文士，鎮(zhèn)壓不利于自身政治統(tǒng)治的思想言論清代治者有意從文人著作中斷章取義、曲解本義以此羅織成罪，達到排除異己、維護統(tǒng)治的目的。

自康熙年間開始，文字獄的規(guī)模超越以往各代，據(jù)統(tǒng)計，康熙年間發(fā)生的文字獄大大小小共有20多件，其中屬兩起案件規(guī)模最大、牽連最廣，這就是著名的“《明史》案”和“《南山集》案”?！啊睹魇钒浮贰敝小扒f氏家族、纂修者和為此書寫序、校對以及買賣、刻印的等共 70 余人皆被斬殺，還有數(shù)百人充軍邊疆。時莊氏已死，也被開館戮尸。”[1]

在“《南山集》”案件中受到牽連的人數(shù)高達幾百人，或處于斬刑，或充軍，或流放寧古塔，其中早已身死的方孝標仍被發(fā)棺戮尸。

在此背景下，滿清政府雖除去了異己強化了其統(tǒng)治地位，但對于知識分子來說無異于一場異常嚴酷的浩劫。如此種種，致使文人士子在進行文學創(chuàng)作時懷著一種畏禍意識，這種畏禍意識使得其在面對清政府的文字高壓時敢怒不敢言，但部分有志之士在看清滿清政府的丑惡嘴臉之后不愿與之合作，但迫于清政府的文字高壓，他們無法直接書寫自己內(nèi)心的所感所想，便采取了一種消極的不抵抗不合作的態(tài)度，便借用道聽途說或獨立創(chuàng)作的“奇形異事”將自己的政治理想和諷刺之情寄托在其中。

二、“集腋成裘、僅成孤憤之作”

屈原因主張抗秦而遭小人迫害，楚懷王也聽信小人讒言而放逐了他。面對內(nèi)憂外患和被放逐的命運，屈原憂憤之下而作《離騷》，由此創(chuàng)立了“香草美人”的傳統(tǒng)，借香草美人抒發(fā)了自己的政治情感;司馬遷因李陵降敵一事慘遭宮刑，劫后茍延殘喘的他一度想要以死來洗刷屈辱，但一想到“書未成，名未立”，他便忍受著極大的恥辱發(fā)憤著成《史記》，由此創(chuàng)立了一種“太史公曰”式的史評模式;韓愈在《送孟東野序》中開篇說“大凡物不得其平則鳴”，在面對人生幾起幾落、仕途坎坷不平的命運下，韓愈繼承了司馬遷的“發(fā)憤著書說”，并結(jié)合他所親身經(jīng)歷的社會黑暗現(xiàn)實提出了“不平則鳴”的口號，為自己，為友人，為天下百姓“鳴不平”;而蒲松齡在《聊齋志異·自序》中說“集腋成裘，妄續(xù)幽冥之錄;浮白載筆，僅成孤憤之書。寄托如此，亦足悲矣！”也就是說《聊齋志異》是蒲松齡因孤憤而作。聯(lián)系前文，無論是屈原的“憂憤之作”還是司馬遷的“發(fā)憤之作”，抑或是韓愈的“不平則鳴”都有一定的時代內(nèi)涵，那么蒲松齡的“孤憤”又從何而來呢？

近代郭沫若評《聊齋志異》，稱其“寫鬼寫妖高人一等，刺貪刺虐入骨三分?！逼阉升g一生未入官場，卻心懷黎明百姓，在他的《聊齋志異》中記錄了當時統(tǒng)治者貪暴不仁，官吏貪贓枉法的黑暗現(xiàn)實?！断狡健芬晃闹邢狡綖楦干煸┗昶侨腙幩镜鬲z，在冥間的種種遭遇正是對現(xiàn)實人間的統(tǒng)治者顛倒是非、貪贓枉法、草菅人命等種種惡行的真實寫照;《考弊司》中描述考弊司堂下兩塊石碑刻著“孝悌忠信”、“禮義廉恥”，卻做著“不必有罪”，“例應割髀肉”的勾當，除非“豐于賄者”才可免除。可見，蒲松齡正是以陰司冥間作為對照將人間的污穢不堪擺在了世人面前，將現(xiàn)實人間官府的黑暗渾濁和官吏的貪婪殘暴一針見血的撕裂出來[2]。

三、“君子曰”、“太史公曰”的“異史氏”自比

《左傳》中作者通常托君子之口來表現(xiàn)對某一事件或人物的評論;《史記》中“太史公曰”是司馬遷對歷史人物和歷史事件的個人解釋和看法;而在《聊齋志異》中蒲松齡則以“異史氏”感慨評點故事作結(jié)。個人認為蒲松齡正是通過這樣的自比將《聊齋志異》與《左傳》、《史記》放在了同一水平層面，在思想感情、藝術手法、敘述目的上追求高度統(tǒng)一的結(jié)果。

《左傳》為失明的左丘明所著，主要記載了周王室的衰微諸侯爭霸的歷史，同時對同一時期的各種禮樂制度、規(guī)章典范、風俗人情等均有記述。據(jù)統(tǒng)計，在《左傳》中共有83條“君子曰”或近似于“君子曰”的評語[3]，但聯(lián)系整篇文章便會發(fā)現(xiàn)“君子曰”的出現(xiàn)與所描述的歷史事件并無直接聯(lián)系，刪減之后對于整體文章并無實際影響。同時這些“君子曰”評論摻雜以史事和倫理道德，二者相以混合，共同建構了《左傳》“君子曰”的評論模式。具體考察便會發(fā)現(xiàn)“君子曰”的評論模式實際和“春秋筆法”的批評手段起到了相同的作用。左丘明借君子之口隱晦地將自己的褒貶感情色彩帶入其中，將自己評論者的身份隱藏了起來;

與《左傳》不同的是，司馬遷在《史記》中加以評論時便直接亮明了評論者的身份為“太史公”，其后有人考察發(fā)現(xiàn)，“太史公”實際是司馬遷的自謂。據(jù)統(tǒng)計，《史記 》全書 出現(xiàn)“太史公曰”的頻率共計一百三十四處，約占《史記》全書總字數(shù)的百分之六[3]，可見，“太史公曰”在《史記》中所占的重要地位?！妒酚洝肥撬抉R遷的“一家之言”，他將自己的思想情感借“太史公曰”表達了出來。細察司馬遷生活的時代，彼時正是漢武帝加強君主專制的時期，對于思想文化的控制也異常嚴格，這使得文人士子無士人暢所欲言，司馬遷作為一個講求歷史真實的史學家，雖要表明自己政治立場卻在專制掌控下無法實現(xiàn)自由，便借助言辭隱約、委婉含蓄的“太史公曰”式的史傳評論將自己對于漢王朝的譏諷、批判夾雜在其中;

而《聊齋志異》同《左傳》《史記》一樣，在總結(jié)評論時借助“異史氏”加以評點。在蒲松齡生活的年代比之司馬遷對于思想文化的掌控更為嚴格，他無法直接書寫清代統(tǒng)治者統(tǒng)治之下社會的黑暗和官場的腐敗，但也不想以文唱和取悅統(tǒng)治者，在這雙層的夾縫里蒲松齡艱難創(chuàng)作。同時面對統(tǒng)治者的重重壓制，他內(nèi)心的“孤憤”之情難以抑制，便通過“異史氏”的體例將個人情感注入其中諷刺、批判了愚弄和抑制文人士子的清統(tǒng)治者。

值得注意的是，《左傳》《史記》都是屬于事件真實的“正史”，而《聊齋志異》則屬于“野史雜傳”，這三者統(tǒng)一于同一層面，由此蒲松齡向我們展示了滿清政府政治高壓下的性格真實，表明自己對于清廷的排斥心理。

綜上所述，蒲松齡生活在明末清初易代之際，此時正是滿清政府打擊漢人士族集團、鎮(zhèn)壓地方起義的時期，并且封建專制統(tǒng)治發(fā)展到清朝已經(jīng)是強弓末弩之時，所以在一步步加強專制統(tǒng)治的同時，政府內(nèi)部組織已經(jīng)開始出現(xiàn)問題。蒲松齡一生從科舉失利到坐館幾十年，親眼目睹滿清政府統(tǒng)治下滿目瘡痍的現(xiàn)實社會，在文字高壓之下他無法直接吶喊出聲，便借鑒《離騷》之“憂憤”、《史記》之“發(fā)憤”和韓愈之“不平則鳴”的情感和《左傳》、《史記》之筆法來諷刺康熙政府的黑暗。縱觀《聊齋志異》看似在寫狐鬼，實際在寫現(xiàn)實社會;看似談笑戲謔，實則辛辣諷刺。

參考文獻：

[1]李成丹.論清康熙朝的文字獄及其影響[J].知與行，2017（05）：71-74.

[2]袁行霈.中國文學史[M].高等教育出版社，2018：273

[3]郭學利.《左傳》“君子曰”與《史記》“太史公曰”比異[J].廣播電視大學學報（哲學社會科學版），2009（01）：40-44.