呂盼

摘 要：《單向度的人》是馬爾庫塞最具有代表性的著作，由此而來的“單向度”已然成為當今學界的慣常用語?！秵蜗蚨鹊娜恕妨⒆惝敶I(yè)社會，對發(fā)達資本主義社會的政治、思想、文化等方面進行批判，進而闡釋“單向度”帶來的現代危機。“單向度”的思維定向造成人類困境實則根源于技術理性對價值理性的湮沒。技術理性一味張揚和放任人的占有欲望和控制能力，結果導致人與自然關系的日益惡化，從而將“理性”帶來的福利顛覆。價值理性向技術理性的注入，將為化解“單向度”帶來的危機提供新的思維范式。

關鍵詞：單向度;技術理性;價值理性;生態(tài)危機

中圖分類號：B038 ? ? ? ?文獻標志碼：A ? ? ?文章編號：1673-291X（2020）22-0148-03

一、理性被異化為技術

近代自然科學技術將發(fā)展視為追尋目標，發(fā)展以強力手段控制事物。一旦理性的本質被技術進步所取代，那么控制理性便如同一句空話，也就使得理性成為個人和社會的工具，而再也不是批判的價值主體。理性在技術中發(fā)展得越迅速，相應的，個人在社會生活中就越難以獲得自由，即理性被異化為技術理性。起初明確用工具理性和價值理性概念并用于分析現代社會科學應用的人是馬克斯·韋伯，他認為，工具理性是可以用來計算的各種形式的工具，用來檢測在資本主義社會中人們自身的行為及后果是否合理的過程，其更多關注于社會行為的合理性和有用性。韋伯看到了技術發(fā)展所產生的弊端——個體通過不合理的“技術理性”行為對社會造成了極大困境和憂慮。

在工具理性的影響下，社會和人都在逐步發(fā)生異變，同時對理性的批判也始終與之伴隨。理性批判，即自我批判，可認為是對自身所異化的客觀形式進行反思。馬爾庫塞發(fā)展了韋伯技術理性思想，并對其以技術合理性的闡釋來展開批判，他指出：“社會控制的現行形式在新的意義上是技術的形式……技術的控制以致使一切矛盾似乎都是不合理的，一切對抗似乎都是不可能的。”發(fā)達工業(yè)社會的不合理之處就在于這個社會總的來說是合理的;技術的不合理性成為制約社會發(fā)展的重要因素，技術理性的極權化表現在技術進步的新型極權主義社會之中，并與政治的極權主義社會相互勾結。政治意圖儼然成為技術滲透的強有力支撐，即技術的解放使事物和人全面工具化。因此，必須要批判技術合理性所帶來的統(tǒng)治合理性，首要是破除“單向度”社會的種種矛盾。

在馬爾庫塞看來，現代文明的僵化與技術進步有莫大關系。最初，體現在政治領域的極權化。處于技術發(fā)達地區(qū)的有組織的工人都過著明顯缺乏批判性的生活;他們正在被納入由受到管理的人們所組成的技術聯合體之中。發(fā)達工業(yè)社會勞動速度的大規(guī)模提高，使得作為社會否定力量的無產階級被納入技術共同體之中，表面上看勞動工人改變了自己的社會地位，可實質上受剝削的地位依然存在。其次，技術的進步導致社會同化趨勢不斷加強，出現了較為明顯的藍領工人與白領工人在社會職業(yè)層次中的劃分;社會非勞動工人數量急劇增加，機器作為生產工具將整個工人階級都納入其生產軌道，這在很大程度上降低了工人的“職業(yè)自主權”，所以產生“職業(yè)奴役”的社會現象。再次，技術進步改變了勞動者的思維和態(tài)度。他們“渴望在技術性的或適合于用技術來解決的生產問題上積極發(fā)揮他們的才智”。但現實上，他們的需要、理想、追求日趨同化，就連談及機械生產一體化之外的問題都相當諷刺。技術性失業(yè)的不斷加快，工人面臨自動化無能為力思想的增長，促使社會呈現單向一體化的境況。最后，技術進步使得技術的面紗遮蔽了社會非正義和奴役的再生產，在新的統(tǒng)治世界工人階級的否定地位被強行削弱。在馬爾庫塞看來，人在面對有關生與死、個人與國家安全的種種決策的產生時是無能為力的。處于發(fā)達工業(yè)文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，他們既是奴隸，導源于個體作為單純的工具，即由人到物的社會狀況所決定。所以說，現代科學技術已不再具有原初意義上的機器制造和發(fā)明應用的成分，反之是“社會控制和統(tǒng)治的工具”。技術的發(fā)展重塑了人們的社會生活，也引起了理性的異化，技術理性成為制約人們新生活的限制條件。憑借于此，技術理性將否定性思維改換成肯定性思維，理性喪失了本所具有的超越力量，而被技術的合理性所取代，現實人的真實理性被掩蓋，人變成了格式化的人，社會變成了“單向度”的臆想社會。

二、人類處于異化自然之中

馬爾庫塞認為，自然是先于社會而存在的，其繼承了馬克思的異化理論并用其分析人與自然關系，得出技術手段的不當應用更大程度造成人與自然的異化。馬克思之前的唯物主義哲學家認為，人作為主體，自然只是一個客體，是為了人而存在;馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中強調人靠自然界生活，要始終將自然界融入到現實生活去考察和研究。自然界有其客觀性和先自性，作為人的無機的身體，具有獨立的生命力特征，更表征對生命的追求始終是人與自然的共同價值目標。馬爾庫塞表示，之前的唯物主義者認為自然本身毫無價值，有的只是供人剝削利用的附屬價值。在資本主義社會中人們對自然無節(jié)制地開發(fā)與利用，通過消費領域的異化加劇自然異化狀態(tài)，人們處于異化的自然界之中，逐漸迷失自我，也正在一步步喪失自己的理性意識。

一方面，消費社會誘發(fā)生態(tài)危機。這一社會大力鼓動人們進行物質消費，但其消費活動并不是基于人們真實需要的基礎之上，而是在虛假需求蒙蔽下的異化消費，這樣的消費活動對于生態(tài)環(huán)境產生巨大破壞。馬爾庫塞認為，虛假的需要是“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要”;而無條件地要求以痛苦為其滿足代價的需要，才是生命必需的真實需要。處于消費活動中的個體，對自身所產生的滿足并不是他們真實需求的滿足，而是社會強加給他們的“虛假滿足”。人們處于這種“虛假滿足”中而沾沾自喜，更有甚者認為他們的消費水平已達到了足以享受生活的階段。事實上，人們漸漸在消費活動中瓦解了自己的理性精神和批判精神，使自己的主體地位一步步喪失，開始對資本主義制度完全認同并依附其存在。

大眾傳媒的發(fā)展是促進消費的重要手段。馬爾庫塞指出，當代社會技術理性通過大眾傳媒的手段將高層文化和商業(yè)完美地結合到了一起。表面上高層文化與現實趨同，事實上兩者日漸脫離，這種分離趨向的特征正是高層文化能夠保持與現存向度不同屬性的關鍵所在。今天，高層文化與現實的“差異”已被克服，“文化中心變成了商業(yè)中心，或市政中心、政府中心的適當場所?！敝T如政治、哲學、宗教、藝術等都帶上了資本主義的重商氣息，高層文化被庸俗化、世俗化為固定商品。馬爾庫塞認為，此種情形“……不是高層文化向大眾文化的墮落，而是大眾文化被現實所拒斥，現實超過了它的文化”。社會中的個人已經無力改變既有的生活方式，僅能想象現存生活所可能的不同類型而已。理想作為可超越現實的東西，在此不再承擔想象另一種生活的方式，也就是說，理想已被現實所同一。于此，表征理想的高層文化便不再有能力提供與現存事實產生差異的抉擇，不再具有超越現實的另一項度。所以，大眾傳媒使現實與理想徹底割裂，理想被現實所超越并面臨世俗化，現實與理想的脫節(jié)警惕我們唯有通過技術合理性去破除高層文化中對立的、差異的和矛盾的因素，以實現文化領域和現實社會的一體化?；诖?，馬爾庫塞主張只有完全改變單向度社會的社會性質并集中反對由制度因素造成的自然環(huán)境破壞問題，才有助于生態(tài)自然困境的初步解決。

另一方面，技術異化加劇生態(tài)危機。在他看來，發(fā)達工業(yè)社會以技術發(fā)展程度為其衡量指標。一種舒服、平穩(wěn)、合理又民主的不自由在發(fā)達工業(yè)文明中流行，這是技術進步的標志。技術的進步一方面使國家出現整體結構轉型，但又使社會呈現病態(tài)的“單向”結構，“個性”在繁雜的生產勞動過程中受到壓抑，權利和自由在這一時期也正在逐漸喪失其固有的理論基礎和群體認同而屈從于這個資本主義社會意識形態(tài)的更高層次。技術進步誘使生態(tài)危機。當代資本主義對技術盲目追尋，憑借技術所產生的巨大物質財富，滿足人們的虛假需求而為人們提供充足不斷的商品補給，以維護極權社會的統(tǒng)治局面。資本主義國家為維護自身控制力量必須不斷加強技術力量的投入，擴大工廠生產規(guī)模和數量以使人們的虛假需求得以滿足，發(fā)達的工業(yè)文明促使大城市崛起、城市化浪潮和人口劇增等現象，使其成為制約社會發(fā)展的重要力量，人們利用科學技術對自然進行控制和改造的能力不斷攀升，使“主宰自然、征服自然、獨占自然”日益實現為統(tǒng)治自然、對待自然的教條手段，這種極端的方式必然導致生態(tài)環(huán)境的破壞并由此引發(fā)生態(tài)危機。

誠然，從馬克思對科學技術的功能進行分析得出：馬克思認為科學技術是推動社會進步發(fā)展的決定性力量，是“歷史的有力杠桿”，是“最高意義上的革命力量”。他認為，工人在勞動中產生異化傾向：表現為工人在勞動中受到折磨，他們所進行的勞動已經超過了身體所能承受的強度，工人在勞動中不是感到幸福，而是感到不幸。與此同時，馬爾庫塞認為在發(fā)達工業(yè)社會之中，科學技術的發(fā)展帶來了工業(yè)文明的巨大變革，尤其是大工業(yè)機器的廣泛應用與自動化水平的不斷提高，使得勞動者的勞動強度降低，相對空閑時間不斷增多。社會勞動生產力的提高為人們提供了較為寬松的消費環(huán)境，人們獲得物質產品的方式也更加趨向于多樣化。馬爾庫塞肯定了技術進步對于社會發(fā)展的歷史作用，但對極權社會的技術形態(tài)進行分析，科學技術“中立”不能再繼維持下去了。不能將技術本身和它的作用分離開來;技術的否定社會是要超越技術中立階段并反對從屬政治功能的統(tǒng)治體系。隨著技術的發(fā)展，其對自然和人的控制力量也在不斷加強，并成為統(tǒng)治自然和社會的主要手段和工具，技術阻斷了人與自然之間的合理聯系，致使自然與人產生雙重異化。人與物之間的關系逐漸被顛倒，人與自然之間的關系也逐漸走向對立與沖突。在馬爾庫塞看來，資本社會中技術的變更將人從原來對自然的依賴中解脫出來，又企圖使自然變成人的服從物，這必然帶來環(huán)境的污染和生態(tài)的破壞。自然異化加劇生態(tài)危機的產生，個人異化失去自身獨有的批判力量和否定意識而成為“單向人”。在生態(tài)日益破壞的沼澤中，面對技術過度所造成的生態(tài)困境，馬爾庫塞表示，要批判科學技術的異化產物但不反對科學技術對社會的積極影響，生態(tài)危機并不單單只是科技與自然的問題，而是資本主義社會整體結構異化的表現。

三、生態(tài)理性需要技術與價值的聯袂

理性轉向拯救生態(tài)危機。馬爾庫塞對于科學技術的反思旨在通過剖析環(huán)境破壞的原因而尋找解放自然的途徑，以將人與自然解放出來。隨著技術的發(fā)展，人們對物質資料的需求造成自然能源消耗的不斷攀升。在技術理性的引導下人們不斷利用各種工具手段作用于自然界來獲取有用資源，自然在人類瘋狂的掠奪下變得狼狽不堪;技術理性的應用使得社會更多的是以一種“舒舒服服”和令人“昏昏欲睡”的形式存在，但工具的合理性也顯現出絕對唯心主義的傾向：技術應用使人的不自由處處趨于合理。技術既為統(tǒng)治提供了工具，又為統(tǒng)治提供了合理的邏輯，它以其客觀性和先驗性的特征達到了使思想僵化、固定和保守的效果，這種效果的最終用途便是為政治所利用。由于“統(tǒng)治的歷史連續(xù)性……把順從主義和意識形態(tài)特征所賦予其肯定性思維方式，而把思辨和烏托邦特征賦予否定性思維方式”，從而造就了“沒有反對派的社會”。統(tǒng)治自身也屈從于技術的羅網之下，整個社會最終也被困于羅網之中。因此，馬爾庫塞表示，要將價值向度指向單向性的社會結構，其核心是正確處理人與自然關系。在倫理法則規(guī)制的科學合理性基礎上，工業(yè)社會同樣將人也置于一個價值世界之中，然而，從現實世界中分離出來的價值變成主觀的;價值擁有了精神和道德上的地位，但是它們并不是現實的，這就意味著，在單向性的社會結構中價值理性始終處于技術理性的輻射下，并沒有真正顯現自身的優(yōu)勢;在發(fā)達工業(yè)社會無對立面的基礎上，價值理性顯示出幾點預設：要依靠那些能夠緩和人類生存發(fā)展矛盾并為此提供更好地發(fā)展機會的社會組織形式;要客觀看待并考察和研究在歷史進程中替代性選擇對社會發(fā)展的辯證作用;要平衡人與自然的統(tǒng)治現狀及綜合考量自然的特殊價值。由此，社會的評判標準要破除“是”而面向“應該”。從內容與形式、表象與內涵之間的張力，即探索肯定性思維限定中的否定要素來看待社會結構的特殊形式。在馬爾庫塞看來，這種得到認可的張力充滿了雙向度的思維，是一種批判的、抽象的思考領域，所以現實既定的思想往往要經歷由“潛能”向“現實”的飛躍，這種潛能是歷史的潛能，因而實現也是歷史的實現，所以擊敗技術合理性和統(tǒng)治的邏輯，訴諸于超越性的謀劃，進行歷史替代性選擇之路是我們的唯一機會。

科學技術的突飛猛進為人們的生活帶來極大的變化，技術的進步改變了人們傳統(tǒng)的生產生活方式，但也在發(fā)展進程中產生了一些消極影響。工業(yè)社會造成了技術理性的迷思，其過分強調“定量化、操作化及概念的普遍有效性”。馬爾庫塞指出，在工業(yè)發(fā)達的社會中，技術理性的本質就是意識形態(tài)，技術發(fā)展的合理性逐漸消解了人們的否定性思維，成為社會控制的新形式。技術理性促進了資本經濟的高速發(fā)展，尤其是在政治領域、文化領域和自然領域中也帶來了廣泛影響，可以說是技術理性的發(fā)展造成了政治經濟文化和人與自然等方面的全面異化，因而直接造成了社會的單向性結構。馬爾庫塞對技術理性造成的社會各個方面的影響展開了深入研究，認識到科學技術的發(fā)展是促使社會進步的重要方式，明確運用科學發(fā)展生產力自身其實并無任何錯誤，錯誤的是將科學的邏輯運用在各個方面，更不該將“科學意識”看作“政治意識”。他強調，我們只有在技術運用的合理范圍內，才能使人和自然和諧共處，實現尊享幸福的美好愿景。科學技術的運用不是為所欲為，不能看不到人類瘋狂掠奪后所造成的生態(tài)危機，而應是在技術理性發(fā)揮其作用時，將價值理性也融入其中并服務于人與自然。因此，我們應該以客觀理性的態(tài)度對待科學技術應用，堅持以人為本、保護生態(tài)環(huán)境和科學運用技術手段三者相平衡，使科學技術在應用的同時更加兼顧人與自然，人與社會和人與人之間的和諧關系發(fā)展。

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Abstract：“One-way man” is the most representative work of Marcuse，from which “one-way” has become a common language in todays academic world.Based on the contemporary industrial society，one-way man criticizes the politics，ideology，culture and other aspects of the developed capitalist society and then explains the modern crisis brought by“one-way”.The thinking orientation of“one-way”causes the human predicament，which is actually rooted in the annihilation of technology rationality to value rationality.Technical rationality blindly publicize and indulge peoples possessive desire and control ability，resulting in the deterioration of the relationship between human and nature，thus subverting the welfare brought by“rationality”.The injection of value rationality into technology rationality will provide a new thinking paradigm for resolving the crisis brought by “one-way”.

Key words：unidirectional;technical rationality;value rationality;ecological crisis