張小貴 劉振
內容摘要:祆教起源于古波斯瑣羅亞斯德教,主要由粟特人經絲綢之路傳入中土,敦煌文書中不乏祆教尤其是祆廟的記載。從建筑形制上來講,敦煌祆廟呈現(xiàn)出古波斯宗教建筑的特征,中央為四柱方形內殿,四周繞以柱廊;廟中既祭拜神像,又有圣火崇拜的痕跡,考慮到中亞祆教與波斯本教的關系,敦煌祆廟應同時繼承了中亞和波斯兩地的傳統(tǒng)。
關鍵詞:祆廟;古波斯;粟特;敦煌
中圖分類號:B983? 文獻標識碼:A? 文章編號:1000-4106(2020)03-0099-08
A Study on the Origin of Zoroastrian Temple at Dunhuang
ZHANG Xiaogui LIU Zhen
(Department of History, Jinan University, Guangzhou, Guangdong, 510632)
Abstract: Chinese Xian Religion originated from the Zoroastrianism of ancient Persia, which was introduced to the Central Plains of China by the Sogdinans travelling along the Silk Road. According to the historical records of Dunhuang, the Zoroastrian temples in Dunhuang show typical characteristics of ancient Iranian religious architecture, the primary characteristic of which is a four-pillared square hall surrounded by colonnades on four sides. The iconography and fire worship reported to have appeared in the temples was clearly inherited from the traditions of both ancient Persian and Sogdian Zoroastrianism.
Keywords: Zoroastrian temple; ancient Persia; Sogdia; Dunhuang
當今瑣羅亞斯德教徒的重要宗教活動場所是火廟,而根據文獻記載和考古發(fā)現(xiàn),在不同歷史時期該教廟宇至少有神廟與火廟兩種,與之同源的中亞祆教發(fā)展出偶像崇拜與圣火祭祀相混合的祆廟。中古時期入華的祆教乃以中亞粟特人為主要信仰載體,由于文獻記載缺略,且并無確認的考古資料以資證明,人們對入華祆教的宗教活動缺乏全面系統(tǒng)的了解,特別是有關祆廟祭祀的情形,所知不多。所幸敦煌文書保存了幾則有關祆廟的記錄,雖然片言只語,但對了解這一中古外來宗教的在華活動不無裨益。本文僅在前人研究基礎上,對文書記載的敦煌祆廟,尤其是與波斯本教、中亞粟特祆廟之間的關系進行考察,祈請方家指正。
一 古波斯的神廟與火廟
有關古波斯的宗教祭祀,公元前5世紀古希臘作家希羅多德(Herodotus,公元前484—425年)曾有記錄:
波斯人所遵守的風俗習慣,我所知道的是這樣。他們不供養(yǎng)神像,不修建神殿,不設立祭壇,他們認為搞這些名堂的人是愚蠢的。我想這是由于他們和希臘人不同,他們不相信神和人是一樣的。然而他們的習慣是到最高的山峰上去,在那里向宙斯奉獻犧牲,因為他們是把整個穹蒼稱為宙斯的。[1,2]
這段記載表明古波斯人并不建造專門廟宇,而是在山頂上向日月、大地、水火等獻祭,其它古希臘文獻中不乏此類記載[3]。從公元前5世紀末開始,隨著偶像崇拜的流行,伊朗出現(xiàn)專門的神廟了。大流士二世(DariusⅡ,前423—404年在位)統(tǒng)治時期至少有兩座祭祀阿娜希塔(Anāhiti)的神廟。阿爾塔薛西斯二世(ArtaxerxesⅡ,前404—358年)也為供奉阿娜希塔建造神廟,其繼任時的加冕儀式就是在阿娜希塔廟舉行的。大流士另一子小居魯士也建造了祭祀蒂安娜(Diana)的圣廟[4]。
公元前330年亞歷山大東征帶來的希臘化影響,導致瑣羅亞斯德教徒圣像崇拜日益突出;但與此同時,一些教徒堅持認為圣火才是與神溝通的唯一手段,主張在廟里供奉圣火。此時的古波斯大地,神廟與火廟共存。1923年,德國考古工作者在波斯古城波斯波利斯發(fā)掘了著名的“總督廟”(Frataraka Temple)遺址,于中發(fā)現(xiàn)一男一女兩尊雕像,男子手持巴薩姆枝(barsom)。該遺址西面建筑為主體,風格屬阿契美尼晚期,東部建筑則稍晚;整體建筑包括中央的四柱方形內殿、三面環(huán)繞的狹長屋室、柱廊以及柱廊與內殿之間的空地等,呈現(xiàn)出典型的古伊朗宗教建筑特征,多為后世伊朗宗教建筑所遵循。四柱大廳后墻有一石臺基座,可能用來供奉阿娜希塔神[5,6]。
除此之外,阿契美尼時期也有類似火廟的遺址,學界認為瑣羅亞斯德教徒在公元前4世紀時發(fā)展出廟中祀火的儀式[7]。不過,至遲到帕提亞王朝(Parthian,前274—226年)時期,伊朗才開始出現(xiàn)真正的火廟,如錫斯坦地區(qū)庫赫·卡瓦伽(Kuh-i Khwaja)火廟,年代可追溯至公元前2—前1世紀?;饛R由長方形主室與另一稍小的房間組成,中間連著狹窄的通道。每個房間都有大約1米寬的回廊。該廟在薩珊時期改建,包括一間方形圓拱頂的四柱火室和一間小的內室[8]。內室的三面仍保留了狹窄的走廊,這種設計形式可能是為了突出封閉空間的獨立性和神圣性[6]618-619。該廟平面呈倒U型,與阿契美尼時期鐘形的蘇薩(Susa)廟非常相似。一般認為蘇薩廟為后世塞琉古和帕提亞王朝的火廟提供了模板,此時伊朗火廟明顯是仿照蘇薩廟建造的;薩珊時期的火廟則與之不同,其上為正方形穹頂,覆蓋著下面的四面拱門[7]456,464。庫赫·卡瓦伽火廟在薩珊時期改建后呈此特點,即為最佳例證。
到了帕提亞王朝晚期,越來越多的人反對圣像崇拜,轉而支持圣火。伏洛吉斯一世(Vologeses,51—80年在位)統(tǒng)治時,將發(fā)行錢幣背面的希臘風格圣像改為圣火,一些地方大族則將圣祠中的神像換成火壇,都說明圣火崇拜逐漸開始流行。至薩珊王朝時期(224—651年),圣像進一步遭到破壞,越來越多的火廟建立起來。盡管近年有學者提出,薩珊時期的瑣羅亞斯德教并不存在真正意義上的破壞圣像運動,但是綜觀薩珊朝瑣羅亞斯德教考古與歷史,鮮有祭祀圣像的神廟[9]。人們將圣像移出圣祠后,在圣祠里安置圣火,驅逐圣像中的邪惡。
薩珊時期的火廟以今阿塞拜疆的塔赫特·蘇萊曼(Takt-e Solaymān)火廟遺址最為引人注目。遺址曾出土一枚泥制印章,上刻“古什納斯普圣火廟大祭司”字樣(mowbed ī xānag ī Adur ī Gushnasp)[10]。該廟位于山頂上,建在湖水旁邊,便于祭祀水火,是典型的瑣羅亞斯德教宗教祭祀場所。該廟建制繁復,整個山頂由圍墻圍住,從北方進入大型庭院,庭院三面有大堂;從南面的大堂穿過門廊,進入一間方形圓頂的磚建小屋,內有幾座束腰型祭壇,中間地上是下沉的方坑。穿過這間屋子是另一道深廊,面湖而開。沿著屋子的南邊走,穿過拱廊就來到一排南北走向的立柱支撐的大堂和前廳。向北走到盡頭,則是另一間稍小的方形拱頂石屋,中間是一方三層級火壇基座,表明這兒原本有一座圣火壇[7]464-465。一般認為這是一座典型的薩珊火廟。
綜上所述,到薩珊王朝時期,瑣羅亞斯德教重新被尊為國教,臻于鼎盛,王室貴族開始大規(guī)模興建火廟,逐漸取代偶像崇拜者所使用的神廟?;饛R建制非常復雜,多是方形復合建筑,主殿或庭院前通常會有前廳。石柱支撐的回廊也是火廟的基本建筑特征?;饓谡饛R建筑中占據核心位置。就火室而言,主要有兩種類型:一類為方形圓頂的屋子(chahār tāq),另一類為狹窄走廊環(huán)繞的封閉內室(ātashgāh)[11]?,F(xiàn)在已經知道大約有50座前一種圣火堂,這種小型紀念性建筑物邊長不足10米,少數圍有回廊,還有的增建了附屬建筑物。這一建筑形式也成為后世伊朗和印度瑣羅亞斯德教火廟的樣板[12]。
二 祆火并存的中亞祆廟
語言學的研究表明,瑣羅亞斯德教圣經《阿維斯陀經(Avesta)》的內容和語言具有明顯的東伊朗特征,而與西伊朗無涉[13]。至遲在公元前一千年前,《阿維斯陀經》中已出現(xiàn)東伊朗的巴克特里亞語方言bāxδī-[14]。更有學者指出,瑣羅亞斯德教創(chuàng)始人查拉圖斯特拉的母語不是阿維斯陀語,而是和粟特語接近的早期古代伊朗語的某種形式[15]?!栋⒕S斯陀經》曾記載了位于古代東伊朗和中亞地區(qū)的粟特(Sughda,Sogdia)、木鹿(Moru,Magiana)、巴克特里亞(Bakhdhi,Bactria)等地,表明東伊朗地區(qū)流行瑣羅亞斯德教要早于波斯本土[16]?!栋⒕S斯陀經·諸神頌(Ya?觢t)》的《密特拉頌》即產生于中亞巴米揚地區(qū)[17],就是很好的證明。以上種種證據表明,《阿維斯陀經》和瑣羅亞斯德教起源于中亞南部和東伊朗地區(qū)。不過瑣羅亞斯德教制度化,成為有體系的宗教,應是到了古波斯阿契美尼王朝時期,因此我們可以說,古波斯瑣羅亞斯德教雖起源于中亞祆教,但中亞地區(qū)后來流行的祆教不排除又受到前者影響的可能[18][4]39-40[19]。這一點我們從中亞相關考古發(fā)現(xiàn)即可窺見一斑。
20世紀60年代以來,法國考古隊在希臘-巴克特里亞的阿伊·哈奴姆城(Ai Khanum,今阿富汗境內)發(fā)掘了兩座神廟遺址,主廟呈正方形,建于三級高臺上,神廟高大的泥磚墻外飾縮進式壁龕,被稱為“帶內龕的神廟”(Temple with indented Niches)。神廟的平屋頂有飛檐,內室一分為三,由走廊連到前廳,中間兩側各有收納用的側室。盡管這種建筑結構可溯源于美索不達米亞,是希臘化時期當地建筑的典型風格[20],但其仍然承襲了古伊朗四柱式主殿并繞以回廊的建筑傳統(tǒng),應是阿契美尼時期興起的建筑模式。廟中祭祀的神可能是阿胡拉·瑪茲達、密特拉或被阿契美尼人引入的電神哈達特(Hadad)[21]。距離城北防御工事百米左右還有另一座廟的遺址,同樣位于三層級的墩臺之上,外墻亦有壁龕,外形與前者頗為相似。這座廟沒有帶頂的走廊,取而代之的是三間內室通向庭院,由三條獨立的階梯連通,說明廟里很可能供奉了三位不同的神,即阿胡拉·瑪茲達、密特拉和阿娜希塔。這些廟宇的建筑形制表明,中亞的希臘化統(tǒng)治者仍因循著阿契美尼波斯的宗教傳統(tǒng),建筑師們主要借鑒了阿契美尼波斯的建筑風格,希臘式建筑對廟宇的影響明顯局限于裝飾性的元素[21]129-132。
20世紀70—80年代,蘇聯(lián)考古學家在阿姆河右岸古巴克特里亞的塔赫特·桑金(Takht-i Sangin)發(fā)掘出阿姆河廟遺址。該廟建于公元前4世紀末至公元前3世紀初,為塞琉古王朝和希臘-巴克特里亞王朝統(tǒng)治時期當地的宗教活動中心。公元前2世紀中期,游牧民族入侵,廟宇被毀,后不斷修復,直到公元4世紀還在使用。整座廟的中央是四柱式大廳,西北角是一個殘存的基座,可能用來安放神像。四周繞以兩列柱廊,大廳每面墻都開有門道,通向回廊。從平面圖來看,若遮住大廳后面的通道,會發(fā)現(xiàn)整個廟分成三間內殿。該遺址出土了古希臘音樂家瑪息阿(Marsyas)在祭壇上演奏長笛的雕像,時代約為公元前2世紀前半葉。祭壇刻著希臘銘文:“阿特羅索克(Atrosokes)向阿姆河獻祭?!绷碛邪⒉_的神像和其它希臘神像殘件[22]。這些考古發(fā)現(xiàn)說明該廟曾供奉著希臘神。但是廟中放置祭壇的房間內布滿灰燼,說明祭火儀式在神廟祭儀中亦占據一席之地。伯納德(P.Bernard)曾斷言,房間內用火的證據(灰層)只能追溯到貴霜(公元1—2世紀)時期或更晚,尚不能確定這些房間的原始功能[23]。然而發(fā)掘者宣稱,可以確定至少一間房屋內的祭壇和墻壁同屬希臘化時期,表明該祠祭火習俗歷史久遠[21]122-123。
唐人段成式《酉陽雜俎》卷10記載了一座祆神廟的情況:
俱德健國烏滸河中,灘流中有火祆祠。相傳祆神本自波斯國乘神通來此,常見靈異,因立祆祠。內無像,于大屋下置大小爐,舍檐向西,人向東禮。[24]
一般認為,這座廟即為上引塔赫特·桑金的阿姆河廟。該祠“內無像”,明顯符合薩珊波斯瑣羅亞斯德教反圣像崇拜的傳統(tǒng)。
片治肯特(Panjikent)地區(qū)發(fā)現(xiàn)的兩座神廟遺址也證明了這一點。這兩座廟始建于公元5世紀,Ⅰ號神廟(南廟)時間略早,包括一條朝東的柱廊和一座四柱大廳,大廳的西墻上有兩個神龕,一條走廊通向內室。大廳和內室三面環(huán)繞走廊。Ⅱ號神廟(北廟)的結構與Ⅰ號神廟類似,只是柱廊南北墻的時間更晚一些。神廟經歷過數次修建,但其主體結構未發(fā)生大的改變,祭祀儀式大體上得以保留。5世紀后半葉(第二建筑期),Ⅰ號廟南面又增加了幾座祭壇,其中19號屋內有一座祭壇,被認為用來供奉永燃圣火。平臺南面角落附近殘存了一座神龕,有繪畫裝飾的痕跡。平臺正面亦有繪畫殘跡。整個畫面大概分為三層,中間(距離地面約1米)為紅色背景,繪有一人,口上覆布帶,手持一束枝條,立于火壇基座前,基座底部呈塔狀。距離角落0.4米靠著畫墻有一座兩段頂部相連的錐狀土柱壇,與薩珊時期的庫赫·卡瓦伽廟出土的石壇相似。而且,放置神龕的小屋位于大樹和水渠邊,與伊朗火廟選址的傳統(tǒng)亦相符。其中圖像人物口上覆帶、立于火壇旁,是典型的祆教祭司侍奉圣火的場景。到5世紀下半葉至6世紀早期(在第二和第三期建筑期),I號廟遺址包含了一座專門的火屋,清楚地表明這里禮拜圣火。
到了5世紀下半葉至6世紀早期(即該遺址第三期),該廟的祭拜儀式變得更加復雜。這時信徒們新建了一間屋子——18號房,位于主殿回廊外墻與庭院北邊內墻之間,包括一間內室及面東而開的柱廊。在信徒去往南面火室的路上,至少有兩間圣屋可供禮拜:一間屋有樹,另一間屋則設壁龕(21號房),可能與對水的祭拜有關。在瑣羅亞斯德教的禮拜儀式中,以拜火為中心,往往還同時進行著對其它善瑞的祭拜。整座廟的建制,完全符合這一宗教特征。5世紀末至6世紀初(遺址第四期),由于嚈達人(Hephthalite)入侵等戰(zhàn)爭動亂,片治肯特城墻被摧毀,大量居民逃離了城市,廟宇也隨之遭到重創(chuàng)。在I號廟中,南面的主殿損毀嚴重,人們在之前的火屋遺址上建了塔。這或許表明,人們不再維持永燃圣火,就像后世低一級的拜火儀式那樣,當需要時,可臨時從祭司家里取來圣火[25]。也正是從此時開始,整個廟群的大型建筑活動減少,大量的藝術品涌現(xiàn),包括神像、神話的場景、供養(yǎng)人像、信眾游行的畫面等。眾多神像的出現(xiàn)表明它們或許已由火廟轉為神廟了[26]。
總的來說,粟特地區(qū)的祆教兼有圣火崇拜與偶像崇拜,既繼承了祆教傳到波斯之前的本土宗教習俗,也受到波斯本土成體系的瑣羅亞斯德教影響,尤其是火崇拜。這種帶有鮮明中亞本土特色的祆教經絲綢之路傳入中土。
三 敦煌祆廟溯源
有關敦煌地區(qū)的祆廟(寺、舍、祠),主要見諸敦煌文獻的記載。S.1366《使衙油面破歷》記“四升,十七日準舊城東祆賽神用”[27],S.214背《少事商量社司轉帖抄》記:“帖至,限今月廿日卯時于祆門前取齊。捉二人后到者,罰酒一角;全不來者,罰酒半甕?!眥1}國家圖書館藏編號為生25(BD03925)背10的《諸雜》中錄有“祆廟”字樣[28],P.2748《沙州敦煌二十詠》第十二首《安城祆詠》記:“板筑安城日,神祠與此興。一州祈景祚,萬類仰休征。”[29]S.2241《公主君者者狀上北宅夫人》記載了10世紀中葉(958年)西域“祆寺燃燈”的習俗:“孟冬漸寒,伏惟北宅夫人司空小娘子尊體起居萬福。即日君者者人馬平善。與達□□不用優(yōu)(憂)心,即當妙矣,切囑。夫人與君者者?(沿)路作福,祆寺燃燈。他劫不堅。”[30]P.2569v《兒郎偉》:“部領安城大祆。”[31]有關祆祠形制,記載最為詳細的是P.2005《沙州都督府圖經》卷3的“四所雜神條”:
祆神。右在州東一里。立舍,畫神主。總有廿龕。其院周回一百步。[32]
池田溫先生認為此段材料記錄的是7世紀末的情況,講述了祆神神殿的位置和規(guī)模,認為此祆舍的建筑形制可能承襲了波斯萬神殿的四方形結構{1}。姜伯勤先生則根據中亞粟特地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的方形祠廟遺址,討論了敦煌祆舍與粟特祠廟間的聯(lián)系[33,34]。有關敦煌祆寺形制及其淵源的考察,迄今以姚崇新教授的論著最為詳實。他考察了一批中亞地區(qū)從波斯帝國以前直至阿拉伯征服之前不同性質的廟宇,總結出這批建筑主體部分“多為方形、帶走廊、頂部由四根柱子支撐或有四柱式涼臺”的特點,認為敦煌祆舍形制與布局更可能源于中亞、粟特地區(qū)。而在中亞地區(qū),類似結構的神殿的設計理念和遺存的出現(xiàn)卻早于瑣羅亞斯德教。實際上否定了將敦煌祆廟溯源于阿契美尼朝波斯瑣羅亞斯德教廟宇的論點[35]。
一般認為,中古祆教乃由粟特人經由絲綢之路傳播而來,從這個角度講,言敦煌祆舍源于中亞、粟特地區(qū),自不成問題。而中亞粟特地區(qū)的祆教,雖然包含了早期中亞本土傳播的傳統(tǒng),但是波斯瑣羅亞斯德教體系化、制度化之后,中亞祆教又主動保持與波斯本教的組織聯(lián)系,這一點中外史籍均有記載。如《舊唐書·波斯傳》記載:
波斯國……俗事天地日月水火諸神,西域諸胡事火祆者,皆詣波斯受法焉。其事神,以麝香和蘇涂須點額,及于耳鼻,用以為敬,拜必交股。[36]
《新唐書·波斯傳》記載略同[37]。根據中古波斯文獻記載,大約830年,粟特的中心地區(qū),即康國撒馬爾干的瑣羅亞斯德教徒,曾向波斯的宗教領袖法羅赫扎丹(Adurfarnbag Farrokhzadan)詢問,當舊達克瑪(dakhma,石制表面的塔,用來曝尸)已損壞,新達克瑪建好后,應該如何舉行儀式。法羅赫扎丹在回信中說:“新達克瑪完工后,如果有人死去,就在達克瑪的角落里擺放一些石塊,舉行正確的儀式,然后把尸體放在上面?!盵38]說明即便在伊斯蘭化之后,粟特祆教徒也保持著向波斯本教求經取法的傳統(tǒng)。
此外,敦煌祆廟的建筑風格,也可溯源阿契美尼時期的波斯瑣羅亞斯德教。根據上引敦煌文書的記載,我們可對敦煌祆祠的形制略作分析及推測?!捌湓褐芑匾话俨健?,依唐制周長約合150米,根據波斯本土火廟為正方形的規(guī)制,可推測祆神祠應為邊長30—40米的方形祠[39],殆無疑問?;饛R中間是方形的四柱式大殿,四周繞以回廊,這是典型的古伊朗廟的建筑特征。祆祠乃為滿足入華粟特移民的祆教信仰而建,入華祆教徒建造祆祠取法中亞或波斯祠廟建制則不言而喻。
學者們曾舉出公元前1400年的札庫坦(Jarkutan)廟為例,認為這才是中亞祆廟建筑形制的淵源。該廟位于今烏茲別克斯坦鐵爾米茲(Termez)北部60千米處,分為東部宗教區(qū)與西部行政區(qū)(或居住區(qū)),中心區(qū)域是約400平方米的大平臺,發(fā)掘者宣稱平臺上四柱之間的火壇是主要的禮拜對象,可見當時祭祀儀式乃圍繞火壇露天舉行。從該廟晚期遺存來看,火崇拜在祭祀中的地位越來越重要[40]。不過由于年代久遠,札庫坦遺址與后來發(fā)掘的中亞諸廟存在上千年的時間差,而且這座廟乃露天祭祀,與后來的火廟有本質區(qū)別。退一步講,即便粟特祆廟繼承了扎庫坦或者中亞本土更古老的文化傳統(tǒng),卻也無法完全排除瑣羅亞斯德教體系化之后,中亞與波斯兩地在宗教組織上的聯(lián)系。
《沙州圖經》記錄敦煌祆廟“總有廿龕”,同樣可在中亞祠廟中找到模板。據考古發(fā)現(xiàn),中亞廟宇重視開鑿壁龕,且龕數較多。前文提及阿伊·哈奴姆地區(qū)的“帶內龕的神廟”,即為典型代表。片治肯特Ⅰ、Ⅱ號廟中也有壁龕,龕中或置塑像,或繪壁畫[41]。此外,考古工作者在花剌子模普拉克-卡拉古城遺址中央高地東北部也發(fā)現(xiàn)了一座大型神殿,殿墻裝飾壁畫、浮雕和壁龕。壁龕將墻體分成若干組,每組都是獨立的雕塑群;據統(tǒng)計在被稱為“皇廳”的大殿中共有23或24個壁龕、3座帶有相似淺浮雕和壁畫構圖的壁龕[42]。由此看來,敦煌祆舍繼承了中亞粟特地區(qū)神廟設壁龕的傳統(tǒng),“總有廿龕”表明壁龕數量也很多,堪比花剌子模神廟中壁龕的規(guī)模。敦煌祆祠“畫神主”,說明祆神是繪制的,這一點,亦可從P.4518(24)的白畫得到證實{2}。與敦煌鄰近的伊吾地區(qū),其祆廟祭祀情況或許有助于我們理解敦煌祆廟的形制。事見敦煌文書S.367,該文書寫于光啟元年(885),述及貞觀十四年(640)高昌未破以前,敦煌北面伊州伊吾縣祆廟的宗教儀式活動:
伊吾縣……火祆廟中有素書,形像無數。[43]
盡管關于伊吾祆廟素書究竟是畫像還是偶像,尚有爭論,但這段記載表明入華祆教行圣像崇拜,則毫無疑問了。這一點也與上文所論粟特祆教既有圣火崇拜也行神像崇拜的傳統(tǒng)相一致。盡管薩珊波斯的瑣羅亞斯德教已廢除圣像崇拜,而以圣火為唯一禮拜對象,但是建造專門的廟宇來祭拜各類神祇,是至遲自阿爾塔薛西斯二世以來形成的傳統(tǒng),正是他引入崇拜諸神圣像,并將神像安置在有頂的廟宇里[6]616。粟特祆教顯然也保留了阿契美尼波斯建廟拜神的傳統(tǒng),從這一點來看,將敦煌祆廟部分溯源于古波斯瑣羅亞斯德教,諒不為過。
雖然敦煌文書中并未明確記載入華祆廟是否進行圣火崇拜,可是我們根據傳世文獻記錄和考古發(fā)現(xiàn)進行推測,敦煌祆廟中應該保留了祭拜圣火的傳統(tǒng)。如《通典》卷40《職官典》記載:
武德四年置祆祠及官,常有群胡奉事,取火咒詛。[44]
這段記載可以和宋敏求《長安志》卷10“布政坊”條所記相印證:
西南隅,胡祆祠。武德四年(621)立。西域胡祆神也。祠內有薩寶府官,主祠祆神,亦以胡祝充其職。[45,46]
這里記載的是長安城內剛剛建立祆祠時,經常有祆教徒取火咒詛。1999年太原出土的虞弘墓、2000年西安出土的安伽墓、2003年西安出土的史君墓,及散落海外的其它有關石葬具殘件,皆可見典型的祆教圣火壇形象[47],說明入華祆教徒非常熟悉本教禮拜圣火的傳統(tǒng)。由此看來,敦煌祆廟里亦祭祀圣火,就不足為奇了。隨著粟特人入華日久,華化漸深,到五代宋初之時,行人可以在“祆寺燃燈”,或許就與這里曾經舉行過神奇的拜火儀式,給人留下靈驗的印象有關[48]。
英國學者早年在翻譯漢文史料中的祆廟時,將其譯作“Baga Temple”,而沒有譯作“Zoroastrian Temple”或“Temple of Zoroastrianism”, 注意到祆寺與正統(tǒng)瑣羅亞斯德教廟的區(qū)別[49]。姚崇新先生則同意前人將Baga比定為祆教最高神阿胡拉·馬茲達,指出:“高昌、伊吾等地的祆寺中的主尊神有的可能是阿胡拉·馬茲達,有的則可能是其他祆神,依此類推,敦煌祆寺的主尊神也未必一定是阿胡拉·馬茲達。那么,將祆寺譯為‘Baga Temple就未必完全符合實際情況了,至少絲路東段的情況如此?!盵35]23-26兩位學者區(qū)別祆寺和正統(tǒng)瑣羅亞斯德教的視角,均有學理上的意義。不過,將Baga比定為祆教最高神阿胡拉·馬茲達,則有未妥之處,筆者已另文討論[50],茲不贅。
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