【摘要】 :投龍儀式是道教齋醮科儀中的一個(gè)環(huán)節(jié)。封建帝王在舉行黃箓大齋、金箓大齋之后,為酬謝天地水三官神靈,把寫有祈請(qǐng)者消罪愿望的文簡(jiǎn)和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎起來(lái),投擲于名山水府之中。目前關(guān)于投龍儀式的內(nèi)涵、緣起及其中天人感應(yīng)含義的研究,仍然有待補(bǔ)充。本文結(jié)合P.2354寫卷的內(nèi)容,試探討投龍儀式的緣起、儀式中諸元素的意義及儀式反映出的天人感應(yīng)思想。
【關(guān)鍵詞】 投龍;天人感應(yīng);敦煌寫卷
【中圖分類號(hào)】B958 ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264(2020)14-0044-03
敦煌寫卷P.2354,現(xiàn)藏法國(guó)國(guó)家圖書館。首部損壞,尾部殘缺,現(xiàn)存53行,行17字,起“上誠(chéng)愿養(yǎng)育蒼生”,訖“太上玄元五靈”。日本大淵忍爾《敦煌道經(jīng)·目錄編》載此卷“卷寬95.7cm,卷高24.4-25.1cm”。寫卷原無(wú)題,大淵忍爾據(jù)抄本內(nèi)容擬題作《投金龍玉璧儀》,并結(jié)合開(kāi)元二十三年書寫的《閱紫錄儀》及《唐會(huì)要》等記載,判斷此抄本大致作于開(kāi)元年間。王卡《敦煌道教文獻(xiàn)研究:綜述·目錄·索引》結(jié)合其他寫卷和文章內(nèi)容,將之?dāng)M題更改為《大唐開(kāi)元立成投龍章醮威儀法則》,并指出中國(guó)國(guó)家圖書館藏BD14841F殘片可以與之互相校補(bǔ)。國(guó)圖藏寫卷末有“大唐開(kāi)元某年太歲某子”“大唐開(kāi)元神武皇帝上”尾題,且字體、行款皆與此法藏寫卷一致,可參證此卷作于唐開(kāi)元年間。
一、投龍儀式的緣起與發(fā)展
P.2354自述其撰寫目的是“比者投龍文儀多不周具”,故撰此“投龍章醮威儀法則”,分散天下投龍璧諸州,以使投龍儀式規(guī)范化。首先要確定投龍的處所。如原文所述“若省定州名山水府,自然依準(zhǔn),若定州未定名山水府,事須責(zé)圖經(jīng)、撿古跡,譣定堪投處所”。此類處所一般都是名山大川、神仙洞府,祭祀的對(duì)象是天、地、水三官。這一祭祀是對(duì)先秦天地山川祭祀的演變?!吨芏Y·大司樂(lè)》載“以冬日至致天神人鬼,以夏日至致地示物鬽”,說(shuō)明自遠(yuǎn)古時(shí)期先民已有祭祀天地之禮。《尚書·武成》中有“柴望之禮”,孔安國(guó)注“燔柴,郊天,望,祀山川?!弊阋?jiàn)祭祀天地水的習(xí)俗緣起已久。天地山川為農(nóng)耕時(shí)代百姓的生產(chǎn)生活提供保障,涉及國(guó)家的整體利益,農(nóng)業(yè)祭祀自然占重要地位,需以敬畏之心頂禮膜拜。天、地、水三神亦演變?yōu)榈澜痰娜佟?/p>
投龍儀式的最初形態(tài)可追溯至東漢末五斗米道的三官手書,《三國(guó)志·張魯傳》裴松之注引《典略》載:“為病者請(qǐng)禱,請(qǐng)禱之法,書病人姓名、說(shuō)服罪之意,作三通,其一上之天著山上,其一埋之地,其一沉之水,謂之三官手書?!比偈謺菫椴∪似矶\健康的儀式,上書病人姓名和禱詞,禱告對(duì)象為天、地、水,形式簡(jiǎn)單。五斗米道后演化為天師道,成為道教正宗,三官手書也演變?yōu)橥洱垉x式。
遲至劉宋時(shí),金龍、金鈕就出現(xiàn)在儀式器物中,投簡(jiǎn)也成為固定環(huán)節(jié)。陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》云:“用金龍、金鈕各三枚,投山水土為學(xué)仙之信,不投此三官,拘人命籍,求乞不達(dá)?!绷骸ど蚣s《華山館為國(guó)家營(yíng)功徳詩(shī)》曰:“沐芳禱靈岳,稽首恭上元。帝昔祈萬(wàn)壽,臣今請(qǐng)億年。丹友緘洞府,河清時(shí)一傳。錦書飛云字,玉簡(jiǎn)黃金編?!痹?shī)題“為國(guó)家營(yíng)功德”明確了儀式等級(jí),證明投龍此時(shí)已成為國(guó)家級(jí)儀式。詩(shī)中提及沐浴、禱靈岳、錦書玉簡(jiǎn),同創(chuàng)作于唐開(kāi)元年間的P.2354中擇名山水府、沐浴齋醮甚為接近,可見(jiàn)此時(shí)儀式的基本內(nèi)容已經(jīng)確立。詩(shī)中為皇帝祈求長(zhǎng)壽的目的,又同三官手書有所契合?!稛o(wú)上秘要》卷四十一《投簡(jiǎn)品》云“后圣眾真,莫不先奏金簡(jiǎn)于東華,投玉札于上清”,亦說(shuō)明投簡(jiǎn)儀式已成為黃箓大齋的必備環(huán)節(jié)。
有唐一代詩(shī)人常以投龍儀式入詩(shī),并互相唱和。皮日休《太湖詩(shī)其十二投龍?zhí)丁吩疲骸皶r(shí)有慕道者,作彼投龍術(shù)。端巖持碧簡(jiǎn),齋戒揮紫筆。兼以金蜿蜒,投之光焌律?!贝嗽?shī)記載的是夜間投水簡(jiǎn),陸龜蒙對(duì)此有唱和詩(shī)云:“君將接神物,聊用申祀事?!痹≡?shī)《春分投簡(jiǎn)陽(yáng)明洞天作》,則記載了春分日投簡(jiǎn)的壯觀場(chǎng)面,白居易唱和作中有“前驅(qū)駐旌旆,偏坐列笙竽”,極言場(chǎng)面盛大。殷堯藩《中元日觀諸道士步虛》記載了中元夜的投簡(jiǎn)儀式:“掃壇天地肅,投簡(jiǎn)鬼神驚?!眲⒂礤a有詩(shī)《和令狐相公送趙常盈煉師與中貴人同拜岳及天臺(tái)投龍畢卻赴京》,詩(shī)題中趙常盈系當(dāng)時(shí)名道,長(zhǎng)慶中供奉宮中,曾在御前講論。投龍儀式有宰相令狐楚、尚書劉禹錫等高官及名道參加,足見(jiàn)朝廷重視程度。另有李翔《投龍?jiān)姟贰盎⒀蹨u盤石窟中,古今俱向此投龍”可佐證投龍地點(diǎn)的固定化與儀式的模式化,投龍儀式時(shí)間如春分、中元等亦有講究。武周久視二年《岱岳觀碑》云:“神都青元觀主麻慈力親奉圣旨,內(nèi)資龍璧御詞增帛及香等物,詣此觀中,齋醮功畢?!狈钍ブ歼M(jìn)行投龍儀式,更力證此儀式在國(guó)家層面受到重視。
二、投龍儀式諸器物含義
投龍儀式中有五種主要器物:龍、簡(jiǎn)、璧、金紐、青絲。
龍,在張萬(wàn)?!督瘕堄耔岛?jiǎn)文》中有載其義?!傲x曰:龍者,鱗蟲(chóng)之長(zhǎng),稟少陽(yáng)之炁,含歲星之精,木之靈獸,變化自在。故東方七宿,象為青龍,炁轉(zhuǎn)五方,或遍九方,隨處言之,則有五龍、六龍、九龍之號(hào)。而得道者馭之,如世之乘馬。所以世事云‘龍以馭天,馬以行地’是也。今所以用龍者,傳言驛奏,聞諸天曹地司,狀學(xué)道者之功過(guò)也?!倍殴馔ピ凇短宵S箓齋儀》中對(duì)龍的含義亦有解釋。他認(rèn)為“龍者,乘云氣,御陰陽(yáng),合則成體,散則成章,變化不測(cè),入地升天,故三十六天極陽(yáng)之境可以驛傳信命,通達(dá)玄靈者,其惟龍乎……是以上天以龍為驛騎,往來(lái)人間矣。五金之最,堅(jiān)剛不渝,天地所寶,通靈合神,故以上金鑄之,取法龍形,投之洞府,告盟三元也?!本C合二人所述,龍是鱗蟲(chóng)之長(zhǎng),可以通陰陽(yáng)天地,是得道者的坐騎,而金最為堅(jiān)硬,是天地之寶,因此金龍須以上等金鑄造,方可告盟三元,傳遞學(xué)道者之意。
張萬(wàn)福認(rèn)為“鈕以馭龍,猶馬之銜勒也?!倍殴馔t稱“金鈕代歃血,故以青絲纏鈕璧附于簡(jiǎn)及龍而后放之也。鈕徑九分,圓其外,如環(huán)之形也?!睓z道藏中金鈕含義,多用以表示誠(chéng)意,如《無(wú)上秘要》:“用丹帛四十尺、金鈕兩雙,以為帝玄真之信。”《云笈七簽》卷十二:“云錦、鳳羅、金鈕纏信誓之物,以代割發(fā)肌膚?!惫识殴馔フf(shuō)似較為可信。
簡(jiǎn)的形制,如陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》記載云:“右朱書銀簡(jiǎn),青紙裹之,青絲纏鈕,九只金龍一枚,埋所住中宮……凡簡(jiǎn)長(zhǎng)一尺二寸,闊二寸四分,厚三分?!倍殴馔t記載“簡(jiǎn)也者,告也,紀(jì)也,札也,紀(jì)世之善,告于上真。法長(zhǎng)一尺二寸,象十二辰;廣二寸四分,法二十四真氣;厚二分,法二儀;上下正方,法日之方景正真,通達(dá)無(wú)所避讓。國(guó)家以玉為之,玉有九德,可以為禮天地神祇之信,故用王焉。公侯臣庶通用槿木,以其潔白纖致可比玉矣,明尊卑之殊也。”簡(jiǎn)可記錄祈愿以與上天交流,材質(zhì)有玉質(zhì)和木質(zhì)的尊卑之別,另有銀簡(jiǎn)、金簡(jiǎn)、銅簡(jiǎn)等。由上引兩則材料可見(jiàn),從南北朝到五代,簡(jiǎn)的長(zhǎng)度寬度未變,厚度變薄,且被賦予了自然界“十二辰、二十四真氣、二儀”的意義。
璧是上古禮玉六器之一,早在《周禮》中就有“以蒼璧禮天”的記載。杜光庭言“璧者,禮天地山川之寶也。以玉為之。投山川用圓璧,一其色蒼,徑三寸,虛其中。投水簡(jiǎn)用六出之璧,其色黑,徑三寸,虛其中。投土簡(jiǎn)用黃璧,正方徑二寸,虛其中。璧與龍副于簡(jiǎn)封之外,以青絲纏之。”可知簡(jiǎn)、龍、璧三者在投龍儀式中密不可分,三者須以青絲纏之,投于山海之間。簡(jiǎn)根據(jù)投之處所分為山簡(jiǎn)、水簡(jiǎn)、土簡(jiǎn),分別對(duì)應(yīng)蒼璧、玄璧、黃璧,璧的形狀也契合了天圓、地方、水六出的理念。
青絲即青色的絲繩,又可象征頭發(fā),以表達(dá)盟誓之重。杜光庭云“青絲代割髪,造盟達(dá)誠(chéng),最為重也”,《九真中經(jīng)》卷下:“其受帝君九陰訣盟,用青絲一結(jié),以為盟誓?!?/p>
隨時(shí)代演變,投龍儀式的形制規(guī)定代代相傳,所用器物種類逐漸豐富。龍、簡(jiǎn)、璧等器物都有嚴(yán)格的等級(jí)劃分,表達(dá)了人的謹(jǐn)慎與虔敬,人道祈盼影響并作用于天道,映射了天人感應(yīng)的觀念。
三、投龍儀式與天人感應(yīng)
道教滋生于上古的自然崇拜與鬼神崇拜,齋醮科儀亦多承襲自巫術(shù)與鬼神祭祀活動(dòng)。在P.2354中,從裝飾祭壇到制造醮食、法師施咒,不難發(fā)現(xiàn)投龍儀式的巫術(shù)化特征,其中的祈禳、施咒都起源于遠(yuǎn)古的民間巫術(shù),投龍儀式則被賦予了天人感應(yīng)的色彩,天人之間能夠通過(guò)投龍發(fā)生神秘的感應(yīng)和聯(lián)系。
道教天人感應(yīng)的本質(zhì)思想和目的,在于通過(guò)人的各種行為最終實(shí)現(xiàn)“人天相交”。欲實(shí)現(xiàn)天人之間的感應(yīng)關(guān)系,人的行為要遵循客觀規(guī)律,符合天地人倫?!短浇?jīng)》云:“故人取象于天,天取象于人,天地人有其事,象神靈,亦象其事法而為之。”在P.2354中,欲舉行投龍儀式,要修筑祭壇,沐浴清齋三日,鼓角以警神訖等等,筑壇、龍璧的尺寸亦有嚴(yán)格規(guī)制。上文所言簡(jiǎn)的規(guī)制效仿十二辰、二十四真氣、二儀,亦是“象其事法”一例。
清張志聰《靈樞經(jīng)集注》云:“余聞人之合于天道也,內(nèi)有五藏,以應(yīng)五音、五色、五時(shí)、五味、五位也,外有六府,以應(yīng)六律,六律建陰陽(yáng)諸經(jīng)而合之。十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經(jīng)水、十二時(shí)、十二經(jīng)脈者,此五藏六府之所以應(yīng)天道。夫十二經(jīng)脈者,人之所以生,病之所以成,人之所以治,病之所以起,學(xué)之所始,工之所止也?!碧烊烁袘?yīng)通過(guò)天道實(shí)現(xiàn),故儀式制度需順應(yīng)于天,人之行為才能上達(dá)天聽(tīng)。天人感應(yīng)的表現(xiàn)形式之一,是天之運(yùn)動(dòng)和人之器官有所對(duì)應(yīng)。天有四時(shí),人有五臟,人的身體五臟既是道的一部分,也受到天的影響,此乃“自然應(yīng)攝之道”。唐人白履忠注《修真十書黃庭內(nèi)景玉經(jīng)注》載:“以五臟六腑各有所司,皆法象同天地順陰陽(yáng),自然應(yīng)攝之道,故運(yùn)天經(jīng)也?!碧炫c人統(tǒng)一于道,天人相感相應(yīng),故順應(yīng)天道自然可以實(shí)現(xiàn)驅(qū)除疾病的效果。以P.2354為例,法師在齋醮儀式中所念咒語(yǔ),“又勅身中五體真官,五藏六府,九宮十二室,四支五體,髓腦筋骨,肌膚血脈,孔竅榮衛(wèi),一百八十關(guān)階,三百六十骨節(jié)……心不受病,肺不受奸,腎不受眠,脾不受死,膽不受怖,胃不受穢……”正是祈求病人身體健康、驅(qū)除病魔、一身清凈。天通過(guò)多種方面對(duì)人的生命生理變化進(jìn)行感應(yīng),信徒期望借助投龍儀式,使天人感應(yīng)在天人關(guān)系中發(fā)揮特殊作用,達(dá)到調(diào)和陰陽(yáng)之氣,強(qiáng)健體魄的目的。
天人感應(yīng)論的倫理神學(xué),其本質(zhì)動(dòng)機(jī)仍然立足于現(xiàn)實(shí)和社會(huì),目的是為了強(qiáng)化現(xiàn)實(shí)的倫理法則。具有統(tǒng)一性的道,是宗教信仰、禮儀和歷法三者有機(jī)結(jié)合后的產(chǎn)物。“上天”在通過(guò)倫理變得理性化之后,充當(dāng)了一種永恒秩序的守護(hù)者身份,這與皇帝對(duì)人間秩序的守護(hù)者身份是一致的,因此帝王熱衷于投龍儀式。自上古以來(lái),祭天地山川就是天子之權(quán)利,天子被神化為掌管自然萬(wàn)物的神明。唐代帝王對(duì)投龍儀式的積極參與與之一脈相承?!妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸吧酱ㄖ褡阋跃V紀(jì)天下,其守為神,社稷為公侯,皆屬于王者?!瘪R克思·韋伯亦認(rèn)為“帝王的神秘卡里斯馬主要還要靠風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國(guó)泰民安來(lái)證明……因此,中國(guó)的君主首先是一個(gè)大祭司?!痹赑.2354中,帝王會(huì)通過(guò)投簡(jiǎn)祭祀天地山川,祈求“年豐谷稔,無(wú)諸災(zāi)疾”。此卷中的帝王是唐玄宗,玄宗深諳此祈福消災(zāi)、長(zhǎng)生飛仙之道,《舊唐書》載其“御極多年,尚長(zhǎng)生輕舉之術(shù),于大同殿立真仙之像,每中夜夙興,焚香頂禮,天下名山令道士中官合煉醮祭,相繼于路投龍奠玉,造精舍,采藥餌,真訣仙蹤,滋于歲月。”投龍儀式使降妖伏魔的禮儀法則與農(nóng)業(yè)民族基礎(chǔ)的自然法則融為一體,此舉既彰顯帝王身份,向上天宣告自己在人間的統(tǒng)治地位,又能祈福消災(zāi)、長(zhǎng)生飛仙,何樂(lè)而不為。
四、結(jié)語(yǔ)
投龍儀式發(fā)源自先秦的天地山川祭祀,真正在道教中發(fā)展則肇始自東漢末的五斗米道“三官手書”。南北朝之后,儀式內(nèi)容和器物都逐漸豐富,至唐代達(dá)一高峰,帝王臣子平民百姓皆有所參與,以致淫祀。P.2354正是在這種背景下創(chuàng)作,用以規(guī)范祭祀活動(dòng)。投龍儀式中常出現(xiàn)的器物皆有其寓意與等級(jí)規(guī)制,其虔誠(chéng)與敬意最終指向都是天道。投龍儀式相當(dāng)于人與天交流的過(guò)程,借由此儀式祈福消災(zāi)、驅(qū)病飛仙,具有濃厚的天人感應(yīng)色彩。人取象于天,故器物制度嚴(yán)格象征真氣、兩儀等天象。五臟六腑各有所司,順應(yīng)自然天道可使陰陽(yáng)之氣調(diào)和體魄強(qiáng)健,故在儀式中祈求健康。但天人感應(yīng)論背后最重要的指向還是彰顯帝王統(tǒng)治權(quán)威,強(qiáng)化現(xiàn)世倫理法則,這也是以唐玄宗為代表的帝王熱衷投龍儀式的主要原因。厘清線索,追本溯源,對(duì)于我們理解道教儀式之意義,及道教之精神內(nèi)涵或有裨益。
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作者簡(jiǎn)介:
丁夢(mèng),女,漢族,黑龍江哈爾濱人,碩士在讀,單位:四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院;研究方向:中國(guó)古代文學(xué)文獻(xiàn)。