【摘要】 “綺語(yǔ)”在文學(xué)批評(píng)中本自具備世俗與宗教雙重含義。就世俗性而言，其特指意義蘊(yùn)藉辭藻華麗，讀之有余味的詩(shī)文著作;若考諸宗教之神圣意義，則為四口業(yè)之一，或巧利或愚癡或不如法，均可招攝苦受。佞佛之古人于詩(shī)詞創(chuàng)作之際，頗受此神圣與世俗互相牴牾之觀(guān)念煎熬，故多方尋求排遣之道，或以懺?xún)x作戒誨文章，或化內(nèi)典入于俗文，或引儷辭而至于神圣。

【關(guān)鍵詞】 綺語(yǔ);佛教;創(chuàng)作

【中圖分類(lèi)號(hào)】I266? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2020）33-0040-02

綺，說(shuō)文釋為文繒也。文繒即繒之有文者，亦即有紋飾或提花的絲織品。后引申為華美、艷麗之義。因而“綺語(yǔ)”原初當(dāng)作華美的語(yǔ)句解。古典文論中有崇尚綺靡、縟繡的風(fēng)尚，陸機(jī)在《文賦》中強(qiáng)調(diào)：“其會(huì)意也尚巧，其遣言也貴妍?！辈⒁龅健耙袈曋?，若五色之相宣”。相較儒家理念中單一的內(nèi)涵，佛教語(yǔ)境中的綺語(yǔ)含義則顯得非常豐富。

漢譯首經(jīng)《佛說(shuō)四十二章經(jīng)》中言：“眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫?？谒恼撸瑑缮?、惡口、妄言、綺語(yǔ)。意三者，嫉、恚、癡。如是十事，不順圣道，名十惡行?！?①這是綺語(yǔ)作為宗教術(shù)語(yǔ)的語(yǔ)源，然而《四十二章經(jīng)》中并無(wú)進(jìn)一步之闡釋。綺語(yǔ)在梵語(yǔ)中的對(duì)應(yīng)詞有兩個(gè)： abaddha、sa?bhinna-pralāpa，前者包含有“不相應(yīng)”之意，后者則更加側(cè)重“雜染”。因而《成實(shí)論》定義“綺語(yǔ)”為“以非時(shí)故”，而《俱舍論》則認(rèn)為“染心所發(fā)諸語(yǔ)”，這兩種釋意取向基本和梵語(yǔ)語(yǔ)源相合，另有《大乘義章》認(rèn)為不正之邪言為綺語(yǔ)。更加全面的解釋則屬《受十善戒經(jīng)》“綺語(yǔ)者，反上作下，反下作上，調(diào)戲無(wú)節(jié)巧言利辭。說(shuō)無(wú)益語(yǔ)，說(shuō)不利語(yǔ)，說(shuō)無(wú)義語(yǔ)，贊嘆五欲語(yǔ)，心不明了語(yǔ)，黑暗語(yǔ)，如刺如林，鉤罥眾生。此人惡報(bào)命終，當(dāng)墮刺林地獄，百千鐵刺鉤其舌出作百千段。” ②其中名目似有與“妄語(yǔ)”諸要素之糾葛難分者，倘加以剔除則可總括其為三端：巧利語(yǔ)、愚癡語(yǔ)、不如法語(yǔ)。經(jīng)過(guò)佛教的補(bǔ)充綺語(yǔ)之意涵有了較大擴(kuò)展，這一融合也帶來(lái)了新的問(wèn)題：本土崇尚縟繡的文論觀(guān)與佛教關(guān)于綺語(yǔ)的誡命似頗有牴牾處。質(zhì)言之，不論何種類(lèi)型之“綺語(yǔ)”，均屬于十惡之一，將會(huì)招攝苦受。

辭采秀麗崇尚雕琢的文章正可歸在綺語(yǔ)一類(lèi)，是文人最易犯下的“過(guò)失”，這對(duì)宗信佛教的學(xué)者來(lái)說(shuō)真不啻太阿倒持授人以柄。故探究這些作者的心態(tài)，考量憂(yōu)慮情緒對(duì)創(chuàng)作的影響，并分析綺語(yǔ)在宗教意義上成立的根據(jù)，或于宗教及文學(xué)之認(rèn)識(shí)均能有所助益?！稄V弘明集》載梁武帝之《答菩提樹(shù)頌手敕》言道：“覽所上菩提樹(shù)頌，捃采致佳，辭味清凈，仰贊法王，稱(chēng)嘆道樹(shù)，意思口說(shuō)，乃至手書(shū)，極得三業(yè)之善。但所言國(guó)美，皆非事實(shí)，不無(wú)綺語(yǔ)過(guò)也。”其肯定了《菩提樹(shù)頌》辭采秀逸，同時(shí)也指出其存在綺語(yǔ)的過(guò)患。這里梁武帝主要以“不實(shí)”為其特征。南朝文風(fēng)綺靡，佛教思想又十分盛行，故綺語(yǔ)所引起的矛盾感也應(yīng)當(dāng)最為尖銳。然而縱觀(guān)此段文學(xué)史，其 “綺谷紛披，宮征靡曼，脣吻遒會(huì)，情靈搖蕩”的為文風(fēng)尚，始終未有改作，誠(chéng)所謂習(xí)慣移人賢者難免也！南朝文士所以能在這一吊詭的氛圍中浸潤(rùn)而又超拔的根本在于，他們?cè)诜鸾塘x理中發(fā)現(xiàn)了懺悔的形式。

懺悔取其字面之意當(dāng)為悔謝罪過(guò)以請(qǐng)求諒解。義凈所譯根本說(shuō)一切有部毗奈耶卷十五之注釋謂懺與悔具有不同之意義，懺是請(qǐng)求原諒（輕微）;悔是梵語(yǔ)阿缽底缽喇底提舍那之譯，即自申罪狀（說(shuō)罪）之義。懺悔本為僧尼專(zhuān)用之修行手段，其具備特殊之莊嚴(yán)儀軌。據(jù)四分律羯磨疏卷一載，懺悔有制教懺與化教懺?xún)煞N，前者僅限于出家之五眾、小乘等，而犯業(yè)道之罪須行化教之懺悔，此則共通于所有者，即包括在家眾。南朝文士所采用的懺禮當(dāng)為此種，其手段不外乎禮拜、贊嘆、誦經(jīng)等行為。其中最知名的當(dāng)屬沈約之《懺悔文》，其言道：“又綺語(yǔ)者眾，源條煩廣，假妄之衍，雖免大過(guò)，微觸細(xì)犯，亦難備陳?！?③

又如蕭綱之《六根懺文》于口業(yè)條言道：“或復(fù)間朋亂友，破俗傷真;變紫奪朱，反白為黑。所以讒言三至，曾母投杼;端木一說(shuō)，越霸吳亡。故知三寸之舌，未易可掉，駟馬既失，于事難追。愿斷煩惑，入清凈境。”此類(lèi)懺文多無(wú)新意，其成法一般為自承過(guò)惡，爾后發(fā)愿痛改前非?！熬_語(yǔ)”戒條大行，本當(dāng)導(dǎo)繁縟之文風(fēng)歸于醇正，然古人以懺悔之儀式對(duì)治，一面放蕩為文，一面自懺過(guò)惡，故綺靡之風(fēng)始終未因此而作稍減。后代作者大都沿此模式自我排遣，而對(duì)綺語(yǔ)之認(rèn)識(shí)卻有較大差異。

樂(lè)天之《蘇州南禪院白氏文集記》中言道：其間根源五常，枝派六義，恢王教而宏佛道者多矣。然寓興放言，緣情綺語(yǔ)者，亦往往有之。樂(lè)天佛弟子也，備聞圣教，深信因果，懼結(jié)來(lái)業(yè)，悟知前非……愿以今生世俗文字放言綺語(yǔ)之因，轉(zhuǎn)為將來(lái)世世贊佛乘轉(zhuǎn)法輪之緣也。”白氏將“世俗文字”等同于綺語(yǔ)，即凡不能“根源五常，枝派六義，恢王教而宏佛道者”均視為業(yè)債。實(shí)則世俗文字之說(shuō)包羅太廣，而五常六義云云純屬謬談，況周官教禮，不屏野舞縵樂(lè)，《詩(shī)經(jīng)》鄭衛(wèi)之風(fēng)，更是語(yǔ)涉淫奔，若以五常、六義規(guī)模之，則無(wú)不可言之語(yǔ)也，是故樂(lè)天此說(shuō)與綺語(yǔ)之實(shí)判若云泥。又觀(guān)其寓興緣情之論，所謂寓興者，詩(shī)言志也;所謂緣情者，詩(shī)緣情也，則古典詩(shī)歌之兩大傳統(tǒng)皆可歸在綺語(yǔ)一類(lèi)，白氏此說(shuō)幾將其詩(shī)廢去泰半，可見(jiàn)其于佛法頗不甚分了。將詩(shī)納入口業(yè)之人本不甚多見(jiàn)，于詩(shī)歌中而言，“綺語(yǔ)”一詞的內(nèi)涵較為模糊，至少宗教色彩并不強(qiáng)烈。然而這一觀(guān)念卻并未真正消退：飽受詬病的雅文學(xué)從詩(shī)變?yōu)榱嗽~。

選堂在其《詞與禪》中指出：“崇禎間，錢(qián)塘吳本泰名其詞集曰《綺語(yǔ)障》。案南宋郡陽(yáng)張輯詞名曰《東澤綺語(yǔ)債》，吳集之命名即此。綺語(yǔ)者，《大乗義章）云：‘邪言不正，其猶綺色，從喻立稱(chēng)，故名綺語(yǔ)?！鸺乙詾榻?。敦煌P·三八八七《懺悔詞》，綺語(yǔ)為十目之一，《愛(ài)園詞話(huà)》引十戒有綺語(yǔ)，故宋人稱(chēng)詞曰“語(yǔ)業(yè)”?！弊运我越翟~幾為綺語(yǔ)之別稱(chēng)也，而文人以此名其文集，多抒其厭悔之心。山谷在《小山集序》中言：“余少時(shí)間作樂(lè)府，以使酒玩世，道人法秀獨(dú)罪余以筆墨勸淫，于我法中當(dāng)下犁舌之獄?！?④

此事《五燈會(huì)元》亦有所載，但細(xì)節(jié)頗有出入，法秀知山谷好作艷詞，曾訶之曰：“大丈夫翰墨之妙，甘施于此乎？”當(dāng)時(shí)法秀正戒立公麟畫(huà)馬，山谷誚之曰：“無(wú)乃復(fù)置我馬腹中耶？”法秀答曰：“汝以艷語(yǔ)動(dòng)天下淫心，不止馬腹中，正恐生泥犁耳?！鄙焦茹と换谥x，由是罷作小詞。

山谷佞佛，世所習(xí)知。燈錄將其列為黃龍派晦堂祖心的法嗣，他本人與惟清、悟心等禪師亦交往頗深，屬宋人中文章、禪理均造極詣的少數(shù)幾人之一。故而其作艷科小詞時(shí)，能自我驚醒，遂于盛年之時(shí)戒酒罷作小詞。這固然是山谷福田深種靈機(jī)天成，然而這一當(dāng)下頓悟并非幡然而作，在罷作艷科小詞前，黃氏已經(jīng)嘗試將此類(lèi)綺語(yǔ)導(dǎo)歸正途。山谷詞大約可分為兩端：一為本色當(dāng)行的花間詞，這一類(lèi)著墨處多在男歡女愛(ài)，運(yùn)思淺露，用語(yǔ)俚俗。第二類(lèi)則破棄煙水之氣，抒寫(xiě)人生之際遇，其情感真摯，時(shí)有終極之思考。前者不必多言，后者的創(chuàng)作中山谷已經(jīng)有意將禪機(jī)與詞體相合，這固然是在影響的焦慮之下所作出的破體嘗試，然亦不能排除山谷對(duì)內(nèi)心矛盾的解嘲，質(zhì)言之以禪法訓(xùn)戒小詞，使綺語(yǔ)之失轉(zhuǎn)為啟人心智，于教化有益之重言，則不惟無(wú)過(guò)反而有功。

綺語(yǔ)為表業(yè)，屬于口業(yè)四種之一，乃思惟的具體表現(xiàn)，其既為惡因，自當(dāng)招攝苦受。自緣起法觀(guān)之，產(chǎn)生業(yè)果之時(shí)業(yè)以外的諸條件均會(huì)成為該果升起的直接原因，業(yè)因只是其中之一，以一種助緣的方式作用。雖然，此眾多條件可能互相關(guān)聯(lián)，如綺語(yǔ)者會(huì)因?yàn)榈攘鞫蛔灾鞯睦^續(xù)綺語(yǔ)，這是一種積聚的狀態(tài)。作為表業(yè)的綺語(yǔ)因升起的同時(shí)，會(huì)有相應(yīng)的無(wú)表業(yè)升起。無(wú)表業(yè)，據(jù)俱舍論卷十三、卷十四載，無(wú)表色之類(lèi)別有三：與善心等起之無(wú)表色，稱(chēng)為律儀，能遮滅惡戒之相續(xù);與不善心等起之無(wú)表色，稱(chēng)為不律儀，能遮滅善戒之相續(xù);又非此二者，稱(chēng)為非律儀非不律儀。可見(jiàn)無(wú)表業(yè)乃業(yè)力之殘余，為一種增長(zhǎng)力，在業(yè)因與業(yè)果的相續(xù)、增長(zhǎng)中占據(jù)重要地位。其作用之方法為當(dāng)人造作綺語(yǔ)之時(shí)，惡的無(wú)表會(huì)抑制善業(yè)的升起，此善業(yè)可視為懺悔意識(shí)，若此善心被降服，則惡業(yè)生成。然而造作惡行，會(huì)讓人產(chǎn)生后悔的念頭，此念頭能覺(jué)醒被壓抑的善的無(wú)表，進(jìn)而擾亂惡心，這也就是為何搖筆蕩人心性者不斷創(chuàng)作，又不斷懺悔的原因。無(wú)表業(yè)提供一種增上力，當(dāng)惡業(yè)之心升起時(shí)，會(huì)妨善;當(dāng)善業(yè)之心升起時(shí)，會(huì)妨惡。這一說(shuō)法最能解釋中古文人矛盾而掙扎的心態(tài)。質(zhì)言之，綺語(yǔ)所招攝的異熟為眾緣和合所致，并不純由當(dāng)下行為強(qiáng)力感召，而這一業(yè)因業(yè)果的相續(xù)增長(zhǎng)中，包含無(wú)表業(yè)所引發(fā)的各種心念，這些念頭會(huì)引起愉快、掙扎、懺悔等情緒。

綺語(yǔ)具備宗教和世俗兩重意義，然而其畢竟僅為一種邊緣之理念，對(duì)文學(xué)史的影響相對(duì)較小。其于佞佛者寫(xiě)作活動(dòng)有一定助益，比如擴(kuò)大作品意境、豐富表達(dá)內(nèi)容等，當(dāng)然更多影響的是作者的心態(tài)，即創(chuàng)作沖動(dòng)與神圣誡命之捍格不入的矛盾感。故其在創(chuàng)作的同時(shí)，也會(huì)有意尋求排遣之途徑，如將綺語(yǔ)導(dǎo)歸教理，發(fā)愿以表懺悔……此類(lèi)作品大都無(wú)關(guān)宏旨，僅可為拊掌談助之資。

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①（宋）真宗皇帝、守遂、（明）智旭、（清）續(xù)法等撰、張景崗點(diǎn)校：《四十二章經(jīng)注疏》，線(xiàn)裝書(shū)局2016年版。

②《大正新修大藏經(jīng)》第24冊(cè)第1486經(jīng)，第1028頁(yè)。

③（清）嚴(yán)可均輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》第七冊(cè)，河北教育出版社1997年版，第326頁(yè)。

④黃寶華選注：《中國(guó)古典文學(xué)名家選集·黃庭堅(jiān)》，上海古籍出版社2016年版，第391頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：

馮英梅，女，藏族，四川阿壩州小金縣人，助理編輯，文學(xué)碩士，四川省辭書(shū)出版社，研究方向：古典文獻(xiàn)學(xué)。