陳卓

少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)是以特定的地域為空間，以少數(shù)民族為主體的小型社會。少數(shù)民族的社區(qū)與城市社區(qū)有很大的區(qū)別，其社區(qū)教育也有獨特性。少數(shù)民族社區(qū)教育植根于少數(shù)民族的日常生活，是對“教育即生活”、“生活即教育”理念的實踐，是一種由主體民族發(fā)起的、全民參與的、自發(fā)性的村寨式教育。在社會飛速發(fā)展的進(jìn)程中，少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育發(fā)展與各民族共同富裕、國家的興旺發(fā)展息息相關(guān)。

中國少數(shù)民族社區(qū)教育及其基本特點

中國少數(shù)民族社區(qū)教育。國內(nèi)外學(xué)者對于少數(shù)民族社區(qū)教育的定義存在多種看法，在這里筆者認(rèn)為少數(shù)民族社區(qū)教育是在以少數(shù)民族為主體的特定地域空間內(nèi)，通過民族群眾的文化需求，發(fā)揮其文化自覺，利用少數(shù)民族社區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化資源，旨在傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化為核心的，促進(jìn)我國少數(shù)民族全面發(fā)展、實現(xiàn)少數(shù)民族多元經(jīng)濟(jì)增長、鞏固民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步開展的相關(guān)教育活動。

中國廣大農(nóng)村，尤其是少數(shù)民族地區(qū)的綜合發(fā)展和教育，仍然非常落后，在探討少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育時，不能夠以現(xiàn)代都市社區(qū)教育的特點為標(biāo)準(zhǔn)，因為少數(shù)民族的社區(qū)教育在教育者、受教育者、教育內(nèi)容以及教育方法等教育基本要素都與現(xiàn)代都市社區(qū)教育的范式不同，不能將其帶有濃厚的原始色彩來看待，要以歷史發(fā)展的視角客觀的對待。

少數(shù)民族社區(qū)教育的基本特點。我國少數(shù)民族成員主要居住在邊陲一帶，受歷史發(fā)展及地理環(huán)境的限制，生產(chǎn)力發(fā)展水平落后，生活空間相對閉塞。大部分少數(shù)民族社區(qū)教育是一種較為原始的或是自然狀態(tài)下的民族村寨教育，與都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育具有鮮明的民族文化特色，其基本特點表現(xiàn)在四個方面。

第一，從教育內(nèi)容來看，少數(shù)民族大多把傳統(tǒng)文化作為社區(qū)教育的主要內(nèi)容。葉忠海在《21 世紀(jì)初中國社區(qū)教育發(fā)展研究》一書中對少數(shù)民族社區(qū)教育的內(nèi)容作了如下的分類：第一類是民俗教育，包括物質(zhì)、社會及精神民俗在內(nèi)的教育;第二類是生產(chǎn)技能教育，主要包括農(nóng)耕、狩獵、采集、捕魚及手工技藝等傳授;第三類是宗教教育，在少數(shù)民族宗教信仰中，并非全是玄虛、迷信的成分，也包含了一些早期人類生產(chǎn)實踐積累的經(jīng)驗，比如天文、地理、醫(yī)學(xué)等方面的知識。第二，從教育組織形式來看，少數(shù)民族社區(qū)將傳統(tǒng)文化教育寓于大眾民間活動之中，通過民族習(xí)俗、禮儀、節(jié)日形式進(jìn)行的社區(qū)文化教育仍然深入人心， 具有旺盛的生命力。比如傣族的關(guān)門節(jié)和開門節(jié)是典型的農(nóng)耕文明的節(jié)慶活動。第三，少數(shù)民族社區(qū)教育具有民族性、宗教性和集體性。豐富多彩的民族文化和宗教是中華文化的重要組成部分，是相應(yīng)的民族精神生活的載體。它通過傳統(tǒng)的社區(qū)教育的形式得以傳承。民族性、宗教性和寓教于樂的民間形式，決定了其集體性特點。第四，從教育方式來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是通過家庭祖?zhèn)鳌煾祹降纫粚σ环绞交蚴敲耖g習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教活動等一對多方式口耳相傳、言傳身教來實現(xiàn)文化傳承的。

少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族文化的內(nèi)在邏輯

少數(shù)民族社區(qū)教育與民族文化的聯(lián)系。少數(shù)民族由于所在地理環(huán)境的特殊性，在長期的歷史發(fā)展過程中，形成了獨特的物質(zhì)文化和精神文化，生活環(huán)境的封閉性和獨立性使得傳統(tǒng)文化的載體民族歌舞、民族節(jié)日、民族祭祀、民族習(xí)俗和民族禮儀等出現(xiàn)，這些載體為少數(shù)民族社區(qū)教育打上了深深的民族烙印。

從教育者、受教育者、教育場所、教育內(nèi)容等基本要素上來看，二者具有一致性。二者的教育者大多都是如村寨長老、宗教領(lǐng)袖等具有較高威信和豐富文化視野的鄉(xiāng)村精英，對于民族文化了解深入。二者的受教育者都是社區(qū)基層民眾，不分老幼。教育場所分為固定與臨時兩種，具有較大的靈活性，居委會，廣場，空地等，靈活的教育場所為少數(shù)民族文化的保存與延續(xù)提供了豐富的時空場域。教育的內(nèi)容大多來自于民族傳統(tǒng)文化，如民間文學(xué)、民間舞蹈、民間藝術(shù)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)戲劇和民族傳統(tǒng)手工技藝文化等。

傳統(tǒng)教育傳承模式不能適應(yīng)社會文化變遷。隨著經(jīng)濟(jì)和社會的發(fā)展，以“學(xué)校教育傳承”和“家庭教育傳承”為主的兩大傳統(tǒng)教育傳承模式已經(jīng)不能適應(yīng)民族文化傳承的需要。民族社區(qū)教育傳承模式的變革逐漸受到重視和關(guān)注?！翱粘布彝ァ?、“留守兒童”的出現(xiàn)使得以血緣關(guān)系為紐帶的家庭為了適應(yīng)生產(chǎn)生活方式的變化，發(fā)生相應(yīng)的變化，家庭的功能受到影響。孩子缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和父母文化行為的影響，不可避免地出現(xiàn)了文化傳承的斷層現(xiàn)象。學(xué)校教育中傳授和傳承的都是主流文化，而少數(shù)民族在發(fā)展過程中所積淀下來的獨具特色的傳統(tǒng)文化，很少被人們重視，也很難融入主流文化，被囿于偏僻的農(nóng)村鄉(xiāng)間，少數(shù)民族學(xué)生本已獲得的民族傳統(tǒng)文化不再得到強(qiáng)化與發(fā)展，而日趨淡化。少數(shù)民族社區(qū)教育能夠有效地協(xié)調(diào)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展與民族文化傳承間的沖突，很好地補(bǔ)充學(xué)校教育和家庭教育不足。少數(shù)民族社區(qū)教育是一種“自發(fā)性”、“全民性”的民間文化活動，對傳統(tǒng)民族文化具有選擇、創(chuàng)新的作用，有利于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和文化的代際傳遞。

少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化的路徑研究

適應(yīng)當(dāng)代文化發(fā)展需要，做好重構(gòu)性變革。以開拓創(chuàng)新的理念正確認(rèn)識社區(qū)教育在傳承少數(shù)民族文化中的地位和作用，而推進(jìn)民族社區(qū)教育的理論創(chuàng)新、實踐創(chuàng)新，應(yīng)是實現(xiàn)社區(qū)教育傳承與保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的第一步。社區(qū)教育聚集了少數(shù)民族當(dāng)?shù)氐拿褡寰?，諸如村寨長老、宗教領(lǐng)袖等，應(yīng)肩負(fù)起傳承與保護(hù)民族文化的重任。少數(shù)民族社區(qū)教育以本民族傳統(tǒng)文化為教育內(nèi)容，與社會生產(chǎn)、生活融為一體，以社區(qū)內(nèi)所有成員為教育對象，通過宗教、禮儀、節(jié)慶、喪葬等傳統(tǒng)文化活動方式來實現(xiàn)，這些文化活動蘊(yùn)含著村規(guī)民約、生產(chǎn)生活、與人交際、生存技巧、倫理道德等知識思想，它不斷滋養(yǎng)著一代又一代的人，在潛移默化中實現(xiàn)其教育功能，增強(qiáng)少數(shù)民族對本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感。

順應(yīng)時代需要，民間性和政府性的結(jié)合。順應(yīng)現(xiàn)代社區(qū)教育理念，完善基本教育設(shè)施，提升現(xiàn)代教育手段，逐漸實現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化。這不僅是少數(shù)民族社區(qū)教育自身長遠(yuǎn)發(fā)展的必然選擇，也是少數(shù)民族文化傳承的時代需要。當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化瀕危，黨和政府的大力扶持具有不可替代的作用。

因此，少數(shù)民族社區(qū)教育要尋求政府行為的幫助，加快實現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化。充分利用政府資源，積極探索少數(shù)民族社區(qū)教育與學(xué)校教育及社會其他文化保護(hù)機(jī)構(gòu)的合作路徑。

注重資源整合，促進(jìn)民族文化資源的共享。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化種類繁多、包羅萬象，其表現(xiàn)形式各異。在民族社區(qū)教育的具體實施中，應(yīng)注重將社區(qū)內(nèi)部的各種民族文化資源加以有效整合，統(tǒng)籌社區(qū)中的人、財、物等，使其形成一種凝聚力，不斷加強(qiáng)民族地區(qū)公共文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，提高公共文化服務(wù)的水平。

參考文獻(xiàn)?

[1]?宋蜀華，陳克進(jìn).中國民族概論[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2001：189-193.

[2]?李磊.民族民間傳統(tǒng)文化的傳承與法律保護(hù)研究[J].廣西民族研究，2006（04）：194-197.

[3]?曹能秀，王凌.論民族文化傳承與教育的關(guān)系[J].云南民族大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2009（05）：137-141.

[4]費孝通.文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2016：190.

[5]葉忠海.21世紀(jì)初中國社區(qū)教育發(fā)展研究[M].青島：中國海洋大學(xué)出版社，2006：116.

[6]趙學(xué)義，關(guān)凱.政策視野中的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化[M].北京：民族出版社，2010：7.

[7]周娟，鮮耀.民族地區(qū)社區(qū)教育與民族文化傳承[J].職教論壇，2012，（27）：50.