近年來，隨著國家層面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的高度重視以及相關(guān)政策的陸續(xù)出臺，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)舞蹈成為一個“香餑餑”，非遺傳統(tǒng)民間舞蹈也在各種場合被提及和強(qiáng)調(diào)，在各類舞蹈演出、展覽、高校學(xué)科項目中以多種變體存在。在各種利益的驅(qū)動下，原本樸實無華的非遺傳統(tǒng)民間舞蹈反而成為一種亂象，其本真的面目和性質(zhì)越來越模糊。在文化搭臺旅游唱戲的層面，非遺傳統(tǒng)民間舞蹈成為一種地方文化旅游資源；在地方高校的舞蹈學(xué)科建設(shè)中，非遺傳統(tǒng)民間舞蹈已然成為一種學(xué)科特色而存在。那么非遺傳統(tǒng)民間舞蹈原本的屬性與本質(zhì)到底是什么呢？它的本來面目還能清晰可辨么？

一、非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的本質(zhì)

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是今人站在文化保護(hù)和傳承的角度，給予傳統(tǒng)民間舞蹈的另外一種身份和界定。但究其原本的屬性與本質(zhì)，它就是一種與傳統(tǒng)文化息息相關(guān)、用身體動作來記載一個民族的歷史和文化的形態(tài)。而且這一形態(tài)與先民的勞作生活息息相關(guān)，是生活也是藝術(shù)，其本質(zhì)應(yīng)該是生活，是生活行為。

傳統(tǒng)民間舞蹈是民間精神文化的舞蹈呈現(xiàn)形態(tài)，蘊含著觀念、信仰、習(xí)俗、禮儀等與勞動生活息息相關(guān)的內(nèi)容，舞蹈的過程是通過特定的形式來獲得一種精神層面的通達(dá)，舞蹈行為有明確的目的蘊含其中，而這些目的又與舞者以及參與者、觀賞者的生活密不可分。傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)生存在的空間、心理，就是特定場域下的特定行為的全部，而非遺傳統(tǒng)民間舞蹈就是特定場域下特定身份的人的特定行為。所謂場域，是對某個心理過程或某種社會現(xiàn)象的緣起狀況，進(jìn)行整體構(gòu)造上的把握，并將其作為一個動態(tài)過程來記述或說明的用語[1]。在這里，筆者想借用法國社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄的場域概念進(jìn)一步說明。布迪厄“將一個場域定義為位置間客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò)或一個形構(gòu)，這些位置是經(jīng)過客觀限定的”[2]。布迪厄的場域理論給了我們一個理論提示，即心理空間以及行為者的身份問題。基于這一場域理論與概念，以及傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)生的實際情況，筆者想對非遺傳統(tǒng)民間舞蹈從空間和身份兩個層面作出如下界定：

第一，空間視角。

（1）傳統(tǒng)民間舞蹈表演的空間場域—天地萬物同在；

（2）傳統(tǒng)民間舞蹈表演的心理場域—參天地造化，精神同構(gòu)，達(dá)人神合一；

（3）傳統(tǒng)民間舞蹈觀賞的心理場域—激發(fā)自我，獲得認(rèn)同，獲得內(nèi)在生命能量。

第二，身份視角。

（1）本民族或者本族群，具有相同的語族語系，或者方言；

（2）生活在特定空間的人；

（3）祈愿者和獲益者合一。

二、非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)

國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主任王福州教授多次指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種代際傳承的精神文化，一種人類歷史上的創(chuàng)造并以活態(tài)的方式傳承至今，還是一個具有歷史、藝術(shù)、文化、科學(xué)和社會等多種價值的思想智慧、口傳智慧的集合體。我們必須從整體性、內(nèi)涵性和國家層面來看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)問題。[3]

聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和王福州教授的講話中有三個關(guān)鍵點，分別是“與群眾生活密切相關(guān)”“整體性”和“精神”，這三點對于我們把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)舞蹈至關(guān)重要。筆者認(rèn)為從傳統(tǒng)民間舞的本質(zhì)入手，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而言，其實還是場域的問題，這是保護(hù)傳承工作中與原本的傳統(tǒng)文化息息相關(guān)的本質(zhì)問題。筆者認(rèn)為，場域既是現(xiàn)代社會對于傳統(tǒng)文化封閉的系統(tǒng)的關(guān)照，也是傳統(tǒng)文化進(jìn)入現(xiàn)代社會傳承保護(hù)中的一個重要的環(huán)節(jié)。筆者認(rèn)為，場域不是純粹的物理空間，而是動態(tài)的，具有生命力的，是行為、身份、心理等因素綜合下的一種傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)生的機(jī)制。

那么，當(dāng)我們在保護(hù)和傳承非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的時候，正如王福州教授所言，應(yīng)該進(jìn)行整體性的傳承與保護(hù)。場域再造就成為非遺傳統(tǒng)民間舞蹈傳承與保護(hù)的一個重要環(huán)節(jié)。在這個過程中，首先要明確的就是“行為”和“身份”。基于第一部分對于傳統(tǒng)民間舞蹈的行為和身份的分析，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)存在的傳統(tǒng)民間舞蹈，其行為也要與傳統(tǒng)民間舞蹈的本質(zhì)相一致。今天我們在談?wù)摵驮u判某種傳統(tǒng)民間舞蹈是否是非遺傳統(tǒng)民間舞蹈時，場域自然成為一個衡量的標(biāo)準(zhǔn)，也是在非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的傳承中應(yīng)該努力去構(gòu)建的一種心理和行為相對統(tǒng)一的無形的環(huán)境空間。參與非遺傳統(tǒng)民間舞蹈創(chuàng)造和發(fā)展的人都來自這個特定場域，他們是特定的人，而不是場域之外的他者。非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展首先要得到場域內(nèi)的族群的認(rèn)同，這是他們自身文化發(fā)展的一種歷史延續(xù)和當(dāng)代激活。如果這個場域中整體性存在的某些要素發(fā)生了變化，就無法構(gòu)成非遺傳統(tǒng)民間舞蹈。通過場域理論我們也能更加清晰地分辨如圖1所示的行為。

圖1 場域視角下不同層級非遺民間舞蹈的行為界定

聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（簡稱《世界遺產(chǎn)公約》）是一份非常重要的文件，它是我們面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行動指南。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要作用在于鞏固和提升了國家、族群與個人的文化認(rèn)同?！妒澜邕z產(chǎn)公約》在作了補(bǔ)充后進(jìn)一步提出了文化遺產(chǎn)價值的四個要點：①真實性；②情感價值；③文化價值；④使用價值。①[4]而且，上述價值的保護(hù)曾是一門人文主義的學(xué)問，促進(jìn)了考古學(xué)、文化人類學(xué)、古人類學(xué)、歷史學(xué)和美術(shù)史學(xué)的研究?；谶@種完整性的保護(hù)要求，從本質(zhì)層面進(jìn)行保護(hù)和傳承，筆者認(rèn)為場域再造就成為一個非常重要的工作。通過場域再造，傳統(tǒng)民間舞蹈從心理、形式等各個方面都能找到一種文化認(rèn)同和文化依據(jù)。

美國音樂人類學(xué)家阿蘭·梅里亞姆在闡述他的音樂人類學(xué)研究方法時提出了“梅氏三角”研究模式[5]（圖2）：

圖2 “梅氏三角”研究模式

受他的研究方法啟發(fā)，筆者認(rèn)為在非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)中，我們不能僅僅把舞蹈作為一個孤立的存在而進(jìn)行關(guān)照，而必須從場域的視角出發(fā)，關(guān)注舞蹈發(fā)生的整體機(jī)制，關(guān)注蘊藏其中的思維、行為方式等精神層面的內(nèi)容，才能把握非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的實質(zhì)；而在傳承的過程中，也務(wù)必要以場域的視角，把舞蹈和行為、思維等因素聯(lián)系在一起，不能單獨割裂。

另外，筆者提出從場域的視角出發(fā)，并不是認(rèn)為這一視角是封閉的、僵化的、一成不變的。客觀來看，社會發(fā)展，歷史更迭，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身已經(jīng)發(fā)生了改變。因此，這個場域是動態(tài)的、具有生命延展的概念，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在本質(zhì)層面自身所發(fā)生的一種變化中形成的新的域值和場域要素。這一新的場域依舊是被這一場域中作為主體身份存在的群體所認(rèn)同的、習(xí)慣的。

三、非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的資源利用

基于上述對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的補(bǔ)充論述，筆者認(rèn)為，首先，非遺傳統(tǒng)民間舞蹈和非遺傳統(tǒng)民間舞蹈資源再利用所產(chǎn)生的舞蹈分屬兩個層級，具有不同的性質(zhì)，應(yīng)該加以區(qū)分。

其次，非遺傳統(tǒng)民間舞蹈資源的再利用又可以分為不同的方式，或作為舞臺演出的創(chuàng)作素材而存在，或作為學(xué)院派課堂教學(xué)的動作素材而存在，或作為文化素養(yǎng)提升的資源而存在。筆者基于場域理論對非遺傳統(tǒng)民間舞蹈的分析也恰恰為不同性質(zhì)的資源再利用提供了理論支持。因為形成一種行為和心理層面的場域是無形的，精神層面的內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)比其顯現(xiàn)出來的物化的形式更具有本質(zhì)性和核心性。這些特定的形式也恰恰是在無形的場域中才被賦予更多的內(nèi)容。例如流傳在甘肅天水地區(qū)的祭祀伏羲女媧的儀式舞蹈中，雙S形交叉的場圖形式有其特殊的寓意。鄧小娟教授在其研究中指出，這種雙S形的場圖隊形就是在模仿人類始祖的交合繁衍場面。[6]而一般這樣的場圖也是在一系列的儀式行為之后才隆重出現(xiàn)的，這些儀式的舉行過程其實就是在精神層面先要激發(fā)起對先民的崇敬，在這樣的一種場域下，這種場圖才具有了特殊的意義。但如果離開這個特定的場域，那么這個雙S形就成為一個純粹的隊形，其文化意義就蕩然無存。這樣的反面例子很多，目前非遺傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)入各種劇場舞臺表演后，我們就會意識到這一問題。原本非常具有生命力的民間舞蹈進(jìn)入劇場后反而沒有了光彩，原因就是場域中的因素變了，作為“行為”發(fā)生前后的機(jī)制不在了，僅剩下舞蹈的形式，其中的最有光彩的部分也就隨著行為發(fā)生機(jī)制的刪除而被刪除了。所以，作為非遺傳統(tǒng)民間舞蹈存在的藝術(shù)樣式應(yīng)該是一個整體的文化樣態(tài)，是在場域中不同因素相互發(fā)生作用的結(jié)果。非物質(zhì)文化是以人為本的活態(tài)傳承，是人的行為方式、思想情感等精神層面的活態(tài)傳承。場域給了我們一個很好的啟示，那就是特定的空間、特定的人群、特定的行為方式所形成的特殊的精神狀態(tài)，物化為舞蹈的方式包括舞蹈動作、場圖、裝束、道具等。離開了這個特殊的無形場域，非遺就不再是非遺。

這也是目前“非遺舞蹈進(jìn)校園”過程中首先必須要注意的核心問題?！胺沁z舞蹈進(jìn)校園”怎么“進(jìn)”？“進(jìn)”的目的和實質(zhì)是什么？方式和路徑是什么？如果僅僅是為了突出地方舞蹈特色課程或者舞蹈教材建設(shè)，那么這個“非遺舞蹈進(jìn)校園”與當(dāng)年北京舞蹈學(xué)院的前輩們?nèi)ッ耖g采風(fēng)學(xué)習(xí)，整理搜集動作素材編創(chuàng)教材體系的過程又有什么本質(zhì)區(qū)別呢？著名民間舞蹈傳承藝術(shù)家張蔭松老師在與筆者的交談中多次強(qiáng)調(diào)：民間舞蹈的傳承與保護(hù)應(yīng)該是在這個舞蹈的發(fā)生地，保護(hù)工作的主體在基層文化館；藝術(shù)院?；蛘呔哂形璧笇I(yè)的高校所做的應(yīng)該是藝術(shù)性、功能性、訓(xùn)練性等層面的拔高。我想老人家這個觀點值得我們思考。

【注釋】

①《世界文化遺產(chǎn)公約》關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的四個要點：①真實性；②情感價值：驚嘆稱奇、認(rèn)同性、延續(xù)性、精神的、象征的和崇拜的；③文化價值：文獻(xiàn)的、歷史的、考古的、古老與珍稀的、古人類學(xué)和文化人類學(xué)的、審美的、建筑藝術(shù)的、城市景觀的、風(fēng)景的和生態(tài)學(xué)的、科學(xué)的；④使用價值：功能的、經(jīng)濟(jì)的（包括旅游）、教育的（包括展覽）、社會的、政治的。[4]