吳成明 侯聰玲

摘 要? 東漢鎮(zhèn)墓文常見“黃帝”與“天帝”，厘清兩者關(guān)系甚為重要。從歷時視角分析，黃帝的地位在東漢有一個逐漸重要的過程，到東漢后期，“天帝”和“黃帝”已經(jīng)融合，即鎮(zhèn)墓文中所見“天帝”實指“黃帝”。

關(guān)鍵詞? 東漢 鎮(zhèn)墓文 黃帝 天帝

中圖分類號 K877.9 文獻(xiàn)標(biāo)識碼 A 收稿日期 2019-10-22

Abstract It is important to clarify the relationship between Emperor Huang and Emperor Tian that are common in gravestone epitaphs of Eastern Han Dynasty. From the perspective of history， its analyzed that the status of Emperor Huang went through a gradually important process in the Eastern Han Dynasty. Emperor Huang and Emperor Tian slowly merged together in late Eastern Han Dynasty. In essence， Emperor Tian in gravestone epitaphs refers to Emperor Huang.

Keyword Eastern Han Dynasty; gravestone epitaph; Emperor Huang; Emperor Tian

鎮(zhèn)墓文指東漢以后在我國出現(xiàn)的用于厭鎮(zhèn)亡魂和鬼神、斷絕死生交通、解除各種殃咎的文字材料[1]110。東漢鎮(zhèn)墓文中所見到的“天帝”與“黃帝”兩者之間的關(guān)系，學(xué)者們雖多有討論，但尚未達(dá)成一致意見。筆者所見學(xué)界大致有以下幾種觀點：張勛燎[2]262、方詩銘[3]9、劉昭瑞[4]131認(rèn)為“天帝”與“黃帝”等同，兩者可以通用。但方詩銘在同一文中又指出“‘皇帝可能即‘皇帝使者，亦即‘天帝使者”。漢代“黃”同“皇”，這就形成了前后不一致的意見。劉昭瑞后來也對以前的觀點作了修正，認(rèn)為黃帝與天帝兩者之間可能還是有些區(qū)別[5]126。江優(yōu)子認(rèn)為“天帝”、“黃帝”、“黃神”這幾者之間不同的稱法間存在地域上的差別[6]69。但是胡常春指出“‘天帝及‘天帝使者等稱法在鎮(zhèn)墓文分布區(qū)域內(nèi)各地都有發(fā)現(xiàn)，地域性并不明顯”。他進(jìn)而認(rèn)為“‘天帝與‘黃神或‘黃帝之間雖然存在差異，但界限并不明顯”[6]69。而劉屹不認(rèn)同胡常春的觀點，他指出墓券中的“黃帝”或“黃神”不應(yīng)該是天帝[7]48。吳榮曾[8]56-63、劉紹明[9]34和前面人的觀點都不同，他們認(rèn)為“黃神越章”即是“天帝使者”。這顯然是誤解，“黃神”即“黃帝”，出土的東漢印章有“黃神越章天帝神之印”、“黃帝神印”[4]141-145、“黃神之印”[10]62，鎮(zhèn)墓文中還出現(xiàn)了“大黃印章”，這些都是“黃神類印章”[10]64，并不是“天帝使者”。“天帝使者”依據(jù)池澤優(yōu)和胡常春所言：“可能是鎮(zhèn)墓儀式中施術(shù)者的自稱，也可能是神祇的名稱。不過多數(shù)的情況下，應(yīng)當(dāng)是施術(shù)者的自稱。”[6]67然而，蔡運章卻認(rèn)為“黃帝”是“天帝使者”[11]652。只是他的結(jié)論缺乏必要的論證。故此，東漢鎮(zhèn)墓文所見“黃帝”與“天帝”關(guān)系還可再考察。

一

東漢時就已存在“天帝”與“五帝”之關(guān)系的探討，《法言義疏》注引《郊特牲孔疏》云：鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體祇應(yīng)是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一;論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據(jù)其在上之體謂之天，天為體稱，故說文云：“天，顛也?！币蚱渖χ^之帝，帝為德稱也，故毛詩傳云：“審諦如帝?！惫手芏Y司服云：“王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何為同服大裘？又小宗伯云：“兆五帝于四郊?！倍Y器云：“饗帝于郊，而風(fēng)雨寒暑時?！钡廴舴翘欤赡芰铒L(fēng)雨寒暑時？又春秋緯：“紫微宮為天帝?！庇衷疲骸氨睒O耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)，黃帝曰含樞紐?！笔俏宓叟c天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經(jīng)曰：“嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！毕录丛疲骸白陟胛耐跤诿魈茫耘渖系?。”帝若非天，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。

此處提出“六天”說，即“天帝”和“五帝”合為“六天帝”。這是傳世文獻(xiàn)中對“天帝”和“五帝”之關(guān)系的一種看法，雖在東漢就有人（如賈逵、馬融、王肅等）提出異議，但東漢時人確實把五帝看做五方天帝?！逗鬂h紀(jì)》卷三《光武帝紀(jì)》[12]記載：王（劉秀）曰：“我昨夢乘赤龍上天，覺悟，心中悸動，此何祥也？”（馮）異再拜賀曰：“此天帝命發(fā)于精神。心中悸動，大王重慎之至也?！睍T生強華自長安奉赤伏符詣鄗，群臣復(fù)請曰：“受命之符，人應(yīng)為大，今萬里合信，周之白魚，焉足[比]（此）乎？符瑞昭晢，宜答天神，以光上帝?！?/p>

劉秀夢見“赤龍”上天，“赤龍”為“赤帝”的化身，而馮異則稱“天帝”。其他四帝與天帝的關(guān)系也同于此，這從東漢明帝時對五帝的祭祀中亦可看出。西漢時明堂主祀泰一，至東漢明帝時，明堂不祀泰一，而專祀五帝，以后東漢皇帝多沿襲此制[13]106?！疤┮弧奔础疤弧?，“是最尊貴最高之神”，王莽上奏時言：“今稱天神曰皇天上帝泰一。”“太一”等同于“上帝”。故而，《后漢書》卷三《章帝紀(jì)》注引《前書》曰：濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復(fù)道;上有樓，從西南入，名曰昆侖，以拜祀上帝。于是上作明堂于汶上，如帶圖焉。

這里既說在明堂祭祀太一，又言在明堂拜祀上帝，并不矛盾，其實兩者是一致的?！吧系郏斓垡??！盵14]1072東漢不在明堂祭祀太一，而專祀五帝，是因為五帝就是五方天帝，合五為一就是最高神天帝。所以，“永平二年（59），明帝根據(jù)《禮記·月令》的五郊迎氣，兆五郊于洛陽四方，迎五方上帝或五精帝于五郊”[13]106。

二

近來梳理東漢鎮(zhèn)墓文，發(fā)現(xiàn)文中所見到的“天帝”只是指“黃帝”，和其他四帝沒有關(guān)聯(lián)。先從文獻(xiàn)中來看看這種變化。東漢時，“黃帝”的地位突出，已高于其他四帝。建武二年正月，光武帝郊祭時，“采元始中故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地”[14]3159。這時五帝的地位一致。但后來就改變了，“隴、蜀平后，乃增廣郊祀，高帝配食，位在中壇上，西面北上。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭”。[14]3161“黃帝”的地位已和天、地等同，高于其他四帝。到明帝時，郊祭五帝，而其中祭“黃帝”的郊禮專稱“黃郊”[13]106，黃帝的地位之突出不言而喻。

上面只是背景情況，下面從鎮(zhèn)墓文入手來分析。先看以下兩條鎮(zhèn)墓文。

……乙亥朔、廿二日丙申、執(zhí)。天帝下令移、前洛東鄉(xiāng)東邸里劉伯平薄命……醫(yī)藥不能治、歲月重復(fù)、□與同時、魅鬼尸注、皆歸墓父大山君召……□□相念、苦勿相思。生屬長安、死屬大山、生死異處、不得相防。須河水清、大山……有天帝教如律令[6]67。

胡常春認(rèn)為：“‘教當(dāng)為‘教化之意，表明律令是依天帝教化所頒?！贝藢Α敖獭钡慕忉層猩倘吨??！敖獭睉?yīng)是上級官署給下屬的命令文書[15]49-51?，F(xiàn)舉一例說明之：府告居延、甲渠、卅井、殄北鄣候：方有警備，記到，數(shù)循行教敕吏卒，明烽火，謹(jǐn)候望，有所聞見，亟言。有教。建武三年六月戊辰起府。EPT22：459[16]507

這條材料中的“教”即是太守府給下屬的命令文書。這里簡稱為“教”，有些地方則明確指出發(fā)出“教”的官署名稱，稱為“xx教”。例如，太守府發(fā)出的文書，則稱為“府君教”[15]51。上面的鎮(zhèn)墓文中前言“天帝下令”，相當(dāng)于“府告”的程式，后言“有天帝教”則相當(dāng)于“有府君教”的程式，鎮(zhèn)墓文的程式完全模仿官文書?？赡苡腥艘蓡?，官文書的具文時間是位置在后，而為何鎮(zhèn)墓文中的時間在前？漢代官文書的具文時間的位置略有差異，有的在后，有的在前，汪桂海的《漢代官文書制度》中第50頁列舉了數(shù)例可供參閱，茲不贅言。

以“天帝”名義發(fā)信，程式模仿官文書鎮(zhèn)墓文還有：

大山將閱人熹平四年十二月甲酉朔三日丙申，天帝辶移封鎮(zhèn)□邑里死人胥□臺冢墓，移丘承墓伯、地下□□□、□上墓下、中央大□、墓左□□□□□氵蒿里父老，令胥□臺家子孫永世無□，□腹有死者。上天倉倉，地下芒芒，死人歸陰，生人歸陽，□□□里，死人有鄉(xiāng)，生人屬西長安，死人屬東大山。藥無相□，□無相思。大山將閱人，□□□□地下有適，蜜人代行。□惟千秋萬歲，不得復(fù)□里人相□。令胥氏家生人子孫富貴豪彊，訾財千億，子孫番息。謹(jǐn)奉金銀□□以謝墓主。封鎮(zhèn)到□□□胥氏家冢中三曾五祖，皇□父母，離丘別墓，后葬之歹羊勿令伐作，各安其所，曠戶以閉，累君后世，令無死喪。他如天帝日止鎮(zhèn)律令。

大吉日直除，天帝下□移別……弓主涼自薄命蚤□，□□有□自隨不得□□生人母弟□□?！跞恕鯇佟酢?，□人屬……□官，生死異同，勿□相奸。天帝所定，別約咎□各如□別約律令[17]127-139。

這兩篇鎮(zhèn)墓文都是前言“天帝”，后面同樣以“天帝”呼應(yīng)，前后稱號一致。

不僅以“天帝”名義發(fā)信的鎮(zhèn)墓文之程式模仿官文書，借用“天帝使者”名義發(fā)信的鎮(zhèn)墓文亦然，下面有一個顯著的例子：光和七年九月己酉朔、十三日甲申、直閉。天帝使者告河南洛陽土鄉(xiāng)土亭部社伯都干、移仟亭佰□□徼、虞氏墓連得疾病、恐得冢墓為言、今故齎錢六千與虞漢威為賣買行、自今以后不得相干錯、漢威景升萇、汝復(fù)錯蘇氏、自令罪重、今故齎錢□乘、于伯頭為信、千秋萬歲勿復(fù)相索、如天帝使者律令[6]67。

此鎮(zhèn)墓文的程式亦是模仿官文書。前面言“天帝使者告”，后面言“如天帝使者律令”，即是說“有天帝使者教”，因為“教”就是命令文書。

現(xiàn)有一鎮(zhèn)墓文程式與前面所列舉的鎮(zhèn)墓文相仿，然而前后稱號有別：延熹四年九月丙辰朔卅十日乙酉直閉，黃帝告丘丞墓伯、地下二千石、墓左墓右、主墓獄吏、墓門亭長，莫不皆在。今平陰偃人鄉(xiāng)萇富里鐘仲游妻薄命蚤死，今來下葬。自買萬世冢田，賈直九萬九千，錢即日畢。四角立封，中央明堂，皆有六尺桃卷（券）、錢布、 （鉛）人。時證知者先□曾王父母□□□氏知也。自今以后，不得干□生人。有天帝教如律令[18]407。

此文前言“黃帝告”，后言“有天帝教”。如果“天帝”不是指“黃帝”的話，這篇鎮(zhèn)墓文出現(xiàn)的前后稱號不一致的現(xiàn)象難以解釋。據(jù)此，筆者認(rèn)為這篇鎮(zhèn)墓文當(dāng)可作為“天帝”是“黃帝”的直接例證。

從“天帝”、“黃帝”、“北斗”三者之間的關(guān)系入手來分析，如寶雞鏟車廠鎮(zhèn)墓文：黃神北斗主為葬者阿丘鎮(zhèn)解諸咎殃，葬犯墓神墓伯，行利不便。今日移別，殃害須除，死者阿丘等無責(zé)妻子、子孫、姪弟、賓者，因累大神，如律令[17]101。

以“黃神北斗”名義發(fā)信的鎮(zhèn)墓文前面也轉(zhuǎn)引了一例。“黃神”或“黃帝”等同于“北斗”，如《河圖握矩記》云：黃帝名軒，北斗黃神之精[19]1144。

東漢的道書《老子中經(jīng)》曰：“漩磯者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。”[20]45而“黃帝”亦是“主管生人爵錄和死人籍薄的神靈”[11]649。這就進(jìn)一步證明了“黃帝”與“北斗”實為同一天神。朱磊指出“在普通百姓的觀念中，或許認(rèn)為位于中宮紫微垣中的星辰均代表天帝，尤其是作為帝車的北斗更是成為“太一天帝”的符號。解注文中經(jīng)常出現(xiàn)的“北辰”“北斗君”“黃神北斗”“天帝使者”、“天帝”等，其圖像表達(dá)亦多為北斗。”[20]43“天帝”與“黃帝”的符號表達(dá)同為“北斗”，說明兩者是沒有差別的。再者，東漢鎮(zhèn)墓文中多次出現(xiàn)“天帝使者”與“黃帝使者”，劉屹認(rèn)為：“‘天帝使者和‘黃帝使者的原型同為蚩尤，只是不同的傳說匯聚在一起的結(jié)果，這正說明當(dāng)時各種背景和來源的神靈信仰聚合在一起時，尚未形成完全統(tǒng)一的信仰?！盵7]49這種觀點缺乏依據(jù)，筆者認(rèn)為“天帝使者”和“黃帝使者”原型相同正好證明了“天帝”就是“黃帝”。

再從“天帝”、“黃帝”和“北斗”同為殺鬼來看，我們亦可得出相同的結(jié)論。朱磊指出“由于北斗壓在鬼宿之上，因此北斗君掌管世間之厲鬼，進(jìn)而演繹成北斗主殺的觀念?！盵20]45《韓非子·十過》曰：昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蚊龍，畢方并轄，貴尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳鳳覆上，大合鬼神，作為清角。

孫機指出“黃神越章”中的“越章”主殺鬼[18]406。江蘇高郵邵家溝發(fā)現(xiàn)了一“天帝煞鬼”符篆木片，符篆上方有一類似“符君”的字樣，陸錫興考證后認(rèn)為不是“符君”，應(yīng)是“北斗君”[21]87。出土的東漢印章也有“天帝殺鬼”“天帝殺鬼之印”。“天帝”“北斗”“黃帝”在對待“鬼”上的一致性，正說明“天帝”與“黃帝”的同一性。

說到這，不得不提吐魯番阿斯塔那303號墓出土“道教符篆”中的咒語：黃天帝神苛治煞百子死鬼。斬后必道。鬼不得來。近護(hù)令達(dá)若愿上。急急如律令也[7]50。

這條咒語雖是公元六世紀(jì)的，但卻指出“黃帝”與“天帝”同為“治煞百子死鬼”。劉屹也指出：“從咒語出現(xiàn)‘黃天帝神來看，‘黃帝與‘天帝已經(jīng)達(dá)到一定程度的融合，不過這已是公元六世紀(jì)的情況了。”[7]50據(jù)以上論述，我們可以確定這不是公元六世紀(jì)的情況，早在東漢后期“天帝”與“黃帝”就已融合。

黃景春的博士論文《早期買地券、鎮(zhèn)墓文整理與研究》第二部分“東漢鎮(zhèn)墓文釋文”一節(jié)收錄了一篇壽州劉君鎮(zhèn)墓文，其釋文如下：曰天帝告除居巢割君冢惡氣：告東方青帝主除黃氣之兇，告南方赤帝主除西方白氣之兇，告西方白帝主除青氣之兇，告北方黑帝，北方黑帝主除赤帝之兇，告中央黃帝主除北方黑帝之兇。告六丁天門，□□名曰侯社[17]134。

此文以“天帝”告五帝的形式出現(xiàn)，似乎推翻了本文的觀點。筆者認(rèn)為不然，這篇刻石鎮(zhèn)墓文不論是時間界定還是釋文都存有疑問，其對本文的觀點并不構(gòu)成威脅。黃景春界定此文出現(xiàn)的時間為東漢，而原收錄此鎮(zhèn)墓文的周季木與羅振玉均未提及它的時間歸屬，黃文在確定時間上也沒有作任何說明，就直接把它認(rèn)作東漢鎮(zhèn)墓文甚為不妥。再者，黃文中提及此鎮(zhèn)墓文與“石羊鎮(zhèn)墓文”、“西岳神符鎮(zhèn)墓文”一同出土于安徽壽州劉君墓中，又在說明中言：“羅振玉說此石‘其文字潦草不能盡識，連劭名也說‘石刻中有脫文、衍文，文字草率，極難辨識。周季木在《居貞草堂漢晉石影》著録文字與羅振玉《石交録》提供釋文有很大出入，蓋源于此?！边@是此鎮(zhèn)墓文在釋文上存在的疑問。

目前明確知道時間為東漢的鎮(zhèn)墓文還未看到文中談及“五帝”或五方之“氣”，只見到提及“四帝”、“四方”或四方之“氣”。例如提及“四帝”熹平二年禳禍刻石鎮(zhèn)墓文：熹平二年四月已卯朔十九日丁酉峙加午口，東方青帝禹青能患禍欲來，南方赤帝禹朱爵患褐欲來，西方白帝禹白虎患禍欲來，北方黑帝禹玄武患禍欲來[17]124。

提及“四方”的鎮(zhèn)墓文：天帝使者、黃神越章、為天解讎、為地除央、主為張氏家鎮(zhèn)利害宅、襄四方諸兇央。奉勝神藥、主辟不詳（祥）、百禍皆自肖亡、張氏之家大富昌。如律令[6]69。

光和二年二月乙亥朔十一日乙酉直破厭，天帝神師黃神越章謹(jǐn)為段氏甲□家通東南□□土氣，木王四方當(dāng)生者。死者直□□□□□□□土□道神□。東方起土，大白□之。南方起土，辰星威之。西方起土，營惑□之。北方起土，填星□之。甲乙庭坐冥收左旁趣召□己辰先恐□丑末，對狀急還土央。段氏移央去咎，遠(yuǎn)行千里;移咎去央，更到他鄉(xiāng)。故礜石厭直，□曾青厭東南人辰上土氣。辟禍達(dá)志，遠(yuǎn)行千里，如律令[17]129。

這里“天帝使者”與“黃神越章”并用之?！包S神”即“黃帝”，也是“黃帝”除“四方諸兇央”。

提及四方之“氣”的建寧三年趙氏鎮(zhèn)墓文：建寧三年九月□□日，黃帝青鳥□□曾孫趙□□□造新冢，恐犯先□，歲月破煞，□□□葬者得造，□□□以曾青口木之精置中人，除四方土害氣消，祐利生者，丘丞墓伯□□□□□□□□□建除□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內(nèi)，如律令[17]121。

文中的“四方土害氣”即是上篇鎮(zhèn)墓文中的“白”、“青”、“赤”、“黑”四方“氣”，祛除此“四方土害氣”的正是“黃帝”。

上面例舉四篇鎮(zhèn)墓文中均未見到“黃帝”，而黃景春所引的鎮(zhèn)墓文中卻有“黃帝”，與東漢鎮(zhèn)墓文的內(nèi)容不相符。因此，筆者認(rèn)為黃景春收錄的壽州劉君鎮(zhèn)墓文不是東漢時期的。

綜上所述，黃帝的地位在東漢有一個逐漸重要的過程，據(jù)東漢鎮(zhèn)墓文中所見，到東漢后期，“天帝”和“黃帝”已經(jīng)融合。更確切地說，東漢鎮(zhèn)墓文中所見到的“天帝”實指“黃帝”。

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