竟陵派是晚明出現(xiàn)的一個(gè)重要文學(xué)流派，它以鐘惺、譚元春為領(lǐng)袖，因其鄉(xiāng)貫（竟陵，今湖北天門）而得名，由當(dāng)時(shí)一批志趣相投的文人共同組成。竟陵派集詩文創(chuàng)作與文學(xué)批評于一體，因此也可稱之為“文學(xué)創(chuàng)作-批評流派”。由于特定的歷史環(huán)境，它經(jīng)歷了迅速興起而又迅速衰落的過程，評論界始終對其褒貶不一。竟陵派處于明代文學(xué)思潮史上的最后階段，之前先后出現(xiàn)茶陵詩派、前七子、唐宋派、后七子、公安派，前輩的文學(xué)理論與詩歌創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)給予其做詩歌總結(jié)得天獨(dú)厚的條件。因此，竟陵派采用雙管齊下、兩者兼顧的原則，遠(yuǎn)參七子派，近承公安派，建立起自己獨(dú)特的詩學(xué)體系，他們在一定程度上吸收了七子派的“復(fù)古”和公安派的“獨(dú)抒性靈”的主張，但在此基礎(chǔ)上別出心裁。其中，“靈”與“厚”是竟陵派評判詩文優(yōu)劣的重要參照標(biāo)準(zhǔn)，也是他們在詩文創(chuàng)作中極力提倡的美學(xué)追求，“以厚為詩學(xué)，以靈為詩心”，這不僅是竟陵派對公安派及其末流的創(chuàng)作存在淺率之病的補(bǔ)救，也是對其本身創(chuàng)作缺點(diǎn)的有效針砭。

古典文學(xué)家郭紹虞曾在其著作《中國文學(xué)批評史》中提到：“竟陵派正因?yàn)橐獙W(xué)古，而不欲墮于膚熟，所以以性靈救之;竟陵又正因?yàn)橹餍造`，而不欲陷于俚僻，所以又欲以學(xué)古矯之?！痹谶@段論述中，郭紹虞深刻而又精辟地指出了竟陵派“靈”與“厚”相結(jié)合的理論核心，鐘惺與譚元春在創(chuàng)作與文學(xué)批評方面都以“靈”“厚”為重要參照標(biāo)準(zhǔn)，人們可以從兩人在文學(xué)批評方面的批語中把握“靈”與“厚”的審美內(nèi)涵。

鐘惺曾經(jīng)有這樣一段論述：“詩至于厚而無余事矣。然從古未有無靈心而能為詩者，厚出于靈，而靈者不即能厚……然必保持靈心，方可讀書養(yǎng)氣，以求其厚，夫若以頑冥不靈為厚，又豈吾孩之所謂厚哉？”在這段論述中，鐘惺提出從“靈”入手，由靈至厚從而達(dá)到兩者的結(jié)合，以此來強(qiáng)調(diào)了“靈”的重要性，《詩歸》當(dāng)中的選評要求“求古人之精神”，也同樣體現(xiàn)對“靈”的重視。那何為“靈”呢？錢鐘書說：“鐘、譚皆主‘靈字，實(shí)與滄浪、漁洋之主張貌異心同……以‘厚為詩學(xué)，以‘靈為詩心，賢于漁洋之徒言妙悟，以空為靈矣。”結(jié)合這段論述，筆者認(rèn)為“靈”主要有以下內(nèi)涵：“靈”可以指“靈心”“靈眼”“靈氣”，這些都指代詩人所要具備的個(gè)人素質(zhì)。

所謂“靈心”，要求詩人心思細(xì)膩、聰慧敏捷，這種聰慧必須是先天的稟賦，而非后天人力所致。鐘、譚兩人認(rèn)為一個(gè)詩人不管是進(jìn)行藝術(shù)構(gòu)思還是進(jìn)行藝術(shù)傳達(dá)都要具備聰明才智和細(xì)膩的心思，一個(gè)笨拙的人是絕不能寫出好詩。所謂“靈眼”，是指詩人要有自己獨(dú)到的眼光，有敏銳的審美感悟能力，詩人在進(jìn)行審美觀照時(shí)，只有具有“靈眼”才能看出審美對象的獨(dú)特之處。譚元春在《詩歸序》中強(qiáng)調(diào)：“今之為是選也……幸而有不隔靈之眼，若不幸而有必鶩靈之眼，又難矣?！边@里所說的“不隔靈之眼”就是“靈眼”，譚元春認(rèn)為詩人只有具備獨(dú)特、敏銳的眼光才能寫出好作品，而鑒賞詩歌的人具有“靈眼”則能分辨詩歌的優(yōu)劣，求得詩中所表現(xiàn)之精神。所謂“靈氣”，指詩人創(chuàng)作的作品中要具備靈動活潑、不同尋常、生機(jī)勃勃的藝術(shù)形象，這也考驗(yàn)詩人的個(gè)人素質(zhì)。譚元春在《詩歸》中評杜審言的《春日江津游望》《度石門山》說：“純?nèi)迷?，易于太平。以上二篇，秀整深重中，靈氣常勃勃欲出，最可誦法?！边@就是針對杜審言兩首詩的描寫生動形象、充滿活力與靈氣而做出的評價(jià)。

關(guān)于“厚”的真正涵義，鐘惺、譚元春都未做出明確的說明，但在鐘惺、譚元春兩人的論詩作品中，以“厚”作為審美理想和標(biāo)準(zhǔn)的論述隨處可見，推崇他們心中的佳作，因此人們可以從兩者的言論或舉例中去體會和概括“厚”的內(nèi)涵。主要有以下幾個(gè)方面。

首先，竟陵派所提倡的“厚”要求詩歌在語言藝術(shù)上言簡意賅，同時(shí)又能具備語短義豐的藝術(shù)特色。至于言簡意賅的藝術(shù)特色，鐘惺和譚元春都主張要向古代諺語學(xué)習(xí)。譚元春曾說過：“古人數(shù)字便是一篇文章，今人一篇大文章不當(dāng)數(shù)字。古人不全說出，無所不有，今人說了又說，反覺索然。則以古人簡而深，今人繁而淺，古人是有意思，偶然露出題目，今人是遇題目，然后來尋意思，如何相及？”所謂“簡而深”就是推崇古代作品以盡可能少的字去表達(dá)更多的內(nèi)容這一優(yōu)點(diǎn)，從而避免文字冗長而缺少興味的弊端。

其次，作品的“厚”在創(chuàng)作風(fēng)格上應(yīng)該體現(xiàn)溫柔敦厚、主文譎諫的儒家詩教。最開始的“溫柔敦厚”是用來指精通《詩》的人性格溫和樸實(shí)，修養(yǎng)心性的淳厚來尊崇禮法，側(cè)重在倫理道德層面。在之后的發(fā)展中，隨著儒家文化的地位逐步走向正統(tǒng)，以“溫柔敦厚”作為詩學(xué)評判的重要標(biāo)準(zhǔn)之一也得到了文人的廣泛認(rèn)同，主張?jiān)姼枰非蠛钐N(yùn)藉，詩歌的情感表達(dá)要委婉、隱晦。而后期公安派的創(chuàng)作特點(diǎn)違背了這一標(biāo)準(zhǔn)，人人爭相獨(dú)抒性靈，各顯才情，出現(xiàn)了詩歌直露淺白、粗俗鄙俚的弊端。因此，竟陵派接受教訓(xùn)，提出“厚”這一主張，重視詩歌鋒芒內(nèi)斂、隱而不露的含蓄蘊(yùn)藉美，符合儒家傳統(tǒng)的“溫柔敦厚”的特點(diǎn)。例如，鐘惺在《詩歸》中評高適的《薊中作》：“‘欲言塞下事，天子不召見。歸咎于君。‘豈無安邊書，諸將已承恩。歸咎于臣。同一憂感，不若此語得體，激切溫厚，然‘已承恩三字，偷惰欺蔽，二意俱在其中，可為邊事之戒?！边@一評價(jià)說明竟陵派的文學(xué)主張與儒家詩教有相通的一面，也表明了鐘惺求厚的主張中包含著憂國憂民而又維護(hù)帝王尊嚴(yán)的雙重含義。

最后，竟陵派所提倡的“厚”還指詩人能把真摯深厚的情感與生動豐富的內(nèi)容相結(jié)合，在飽滿中給人以無窮的意味，在雄健中顯示出較強(qiáng)的內(nèi)聚力。也就是說，在一首詩中，詩所表達(dá)的情感越深刻、所包含的內(nèi)容越豐富，這首詩就越“厚”。正如《詩歸》中評劉慎虛詩：“詩少而妙難矣，然難不在陶洗，而在包孕;妙不在孤嚴(yán)，而在深廣。讀慎虛一字、一句、一篇，若讀數(shù)十百篇，隱隱隆隆，其中甚多。吾取此少者法?！边@段評論很明顯得指出了詩境的“厚”與詩歌中所蘊(yùn)含的內(nèi)容多少相關(guān)聯(lián)。因此，真摯的情感與充實(shí)的內(nèi)容是一個(gè)作品整體的體現(xiàn)。一個(gè)作品想要達(dá)到“厚”，那么它一定要包含很多內(nèi)容，所抒發(fā)的情感也一定十分深厚。

總之，竟陵派把“靈”與“厚”作為自己的審美理想及重要的美學(xué)追求，試圖用七子之“厚”來彌補(bǔ)公安派的直露淺率，用公安派的“性靈”來補(bǔ)救七子的模擬蹈襲及“膚廓”之風(fēng)，提倡詩人要保持自己的“靈心”“靈眼”“靈氣”，獨(dú)到的眼光和敏銳的審美感悟能力是詩人必不可少的素質(zhì);同時(shí)主張?jiān)娙瞬捎米x書學(xué)古的方法，將古人之精神內(nèi)化為自我之思考，打通古今界限，將其融合以達(dá)“厚”之境界?！办`”內(nèi)在于詩人個(gè)人素質(zhì)之中，而“厚”是審美理想的表達(dá)。較之前人，鐘惺與譚元春在詩學(xué)理論體系上所做的貢獻(xiàn)是不可泯滅的，他們所主張的“靈”與“厚”相結(jié)合的理論實(shí)際上促進(jìn)了晚明個(gè)性解放思潮與傳統(tǒng)儒家詩教之間的平衡。

（青島大學(xué)文學(xué)院）

作者簡介：宋珊珊（1996-），女，山東曲阜人，碩士，研究方向：古代文學(xué)。