馬大勇

中國傳統(tǒng)插花，是美好的藝術(shù)。它與中國茶藝術(shù)有深厚的淵源，可謂是姊妹藝術(shù)。

明代袁宏道著有插花名著《瓶史》，寫的是儒生文士的插花韻味，其中提到茗賞：“茗賞者上也，譚（談）賞者次也，酒賞者下?！避p即飲茶賞花。茶之清逸，更適合文士高雅之品味，比譚賞、酒賞都要高。

事實上，在茶室或舉辦茶會的庭院、山林間設(shè)茶品飲、賞花，或就在山林野花間品茶賞花，即茗賞的源頭，其來源實在很早。這是由熱愛宇宙自然山水的傳統(tǒng)審美精神而來。唐代茶圣陸羽所撰《茶經(jīng)》里，即寫陸羽最提倡的飲茶環(huán)境，是于野寺山園、松間石上、瞰泉臨澗之際;就是在自然界中最好，不需那么多茶具：“若方春禁火（寒食）之時，于野寺山園叢手而掇，乃蒸，乃春，乃以火乾（干）之，則又棨、樸、焙、貫、相、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列，廢用稿薪、鼎櫪之屬……若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。”這比之城邑之中、王公之門的飲茶環(huán)境要好得太多了。

唐代文人呂溫《三月三日茶宴序》，記載在上巳節(jié)以茶代酒，在繁花里飲酌：三月三日，上巳楔飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥指青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散?！迸娙缩U君徽《東亭茶宴》詩詠山亭中舉行的優(yōu)雅茶宴，有山色、弦管、水聲、幽篁、芳槿之景色：“閑朝向曉出簾櫳，茗宴東亭四望通。遠(yuǎn)眺城池山色里，俯聆弦管水聲中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低檐欲吐紅。坐久此中無限興，更憐團扇起清風(fēng)?！?/p>

唐代畫家周昉《調(diào)琴啜茗圖》，繪仕女在花樹下彈琴、飲茶。白居易、杜牧等詩人都寫到賞花與品茗。如白居易《北亭招客》詩，寫花、竹間宜飲酒、飲茶、下棋。杜牧《題禪院》詩道：“觥船一掉百分空，十載青春不負(fù)公。今日鬃絲禪榻畔，茶煙輕飏落花風(fēng)?！币稀缎酉住ば铀犯鼘憹M山杏花香月卿品茶之賞：“不與江水接，自出林中央。穿花復(fù)遠(yuǎn)水，一山聞杏香。我來持茗甌，日屢此來嘗?！辈柘闩c花香互相融合，是宜人的。古人又有以花薰香茶之法。（明代顧元慶《茶譜》曾總結(jié)說：“木樨、茉莉、玫瑰、薔薇、蘭蕙、橘花、桅子、木香、梅花，皆可作茶。諸花開時，摘其半含半放蕊之香氣全者，量其茶葉多少，摘花為茶?！保┻@樣，對花飲茶而賞的雅潔境界就逐漸形成了。

宋代，傳為宋徽宗所畫《文會圖》，畫文士們于園苑中設(shè)巨榻，陳列瓶花，酒肴，茶具，飲酒、飲茶，即在竹叢、松樹、凌霄花之下。

南宋陸游《南窗》詩句，描寫道梅花邊煎茶：“暄妍一窗日，的皪數(shù)枝梅。小鼎煎茶熟，幽人作夢回……”

南宋張镃撰《梅品》，是記述文士賞梅花之雅篇，記”花宜稱“也有掃雪煎茶一條。

直到清代曹雪芹的偉大小說《紅樓夢》，還記述湘云請賈母等宴飲，在桂花樹下煎茶;還有妙玉，收梅花雪煎茶。

詩人趙師秀有《葉侍郎送紅芍藥》一詩，也寫插花飲茶之趣：“雕欄迎夏發(fā)奇葩，不擬分來野客家。自洗銅瓶插欹側(cè)，暫令書卷識奢華。舊游尚憶揚州夢，麗句難同謝眺夸。應(yīng)被花嗔少風(fēng)味，午窗相對一杯茶?！睂χ讶怂蛠淼拿垒猓阉胖迷跁S里，思戀揚州舊夢（揚州芍藥最知名），午日窗前一杯清茶，意蘊深遠(yuǎn)。

宋代已有形成文士四般閑事：燒香、點茶、掛畫、插花。吳自牧《夢粱錄》卷十九道：“蓋四司六局等人，抵直慣熟，不致失節(jié)，省主者之勞也。欲就名園異館、寺觀亭臺，或湖舫會賓，但指揮局分，立可辦集，皆能如儀。俗諺云：‘燒香、點茶、掛畫、插花，四般閑事，不宜累家。是為文士之雅風(fēng)。一幅宋人佚名《人物圖》（圖一，宋人《人物圖》），即表現(xiàn)了文士于書齋中燒香、點茶、掛畫、插花，插花史研究名家黃永川先生已經(jīng)指出。

茗賞，也與佛家以茶供佛有關(guān)。以茶供佛，吃茶悟禪，禪茶一味，流行于寺廟中。陸羽《茶經(jīng)》已經(jīng)記載武康小山寺釋法瑤，敦煌僧人單道開，八公山沙門（出家人）曇濟，皆喜飲茶。東晉名僧慧遠(yuǎn)，在廬山種茶飲茶。佛家禪宗史書《五燈會元》載唐代高僧趙州從諗禪師，以“吃茶去”之語引導(dǎo)弟子參禪，留下“趙州茶”之典。五代《云仙雜記》記載，唐代僧人用上等茶“紫茸香”供佛。茶與花一起供佛、參禪，也就日漸常見了。

南宋真山民《三峰寺》詩有句：“廊下蝸黏沿砌蘚，佛前蜂戀插瓶花。竹床紙帳清如水，一枕松風(fēng)聽煮茶。”把供佛瓶花、清雅齋室內(nèi)煮茶都寫到了。當(dāng)時杭州徑山寺的茶宴也很著名，并流傳至日本，是為日本茶道之祖。

南宋明州（今天的寧波）《五百羅漢圖》中有羅漢會一幅，畫出了花、香、茶薈萃：以瓶插牡丹、香爐、茶盞供奉羅漢。

南宋詩人葛紹體《詢上人房》寫到一位僧人的禪房，在窗下生火煎茶，插梅花小枝，春意便生;茶、梅芳香淡淡，便是世外禪韻：“自占一窗明，小爐春意生。茶分香味薄，梅插小枝橫。有意探禪學(xué)，無心了世情。不知清夜坐，知得若為情?！?/p>

元代昆山名士顧瑛，有花竹邊煮茶詩，其《湖光山色樓》一詩，寫在昆山玉山草堂種滿竹子的樓頭賞桅子花、芭蕉花與品茗之雅，引用紫茸香之典，為著名的文士玉山雅集之一：“紫茸香浮詹卜樹（桅子花），金莖露滴芭蕉花。幽人倚樓看過雨，山童隔竹煮新茶?！?/p>

明代蘇州詩僧讀徹（蒼雪）有《折梅》詩，寫松竹與梅三友宜共賞，寫插梅賞月煮茶之趣，也隱含禪思：“未曾折得意先消，宜伴松堂與竹寮。瓦擊插來朝晚看，茶爐移出外邊燒。推窗引月頻相慰，小勺添泉敢憚勞。正是游思春夢里，一聲青鳥度山凹?！?/p>

明代文士茶會飲茶、插花賞花常見詩畫中，常是把茶與文士風(fēng)雅、僧侶禪思相融合。因而袁宏道有《戲題黃道元瓶花齋》詩，將瓶花與“傍佛楊技水，人碗酪奴茶”共襯。所撰《瓶史》也載花快意之一，即門僧解烹茶;并直接記述了茗賞。文人茶花正式形成，

明代畫繪文士飲茶插花的如陳洪綬《品茶圖》，畫飲茶的文士，對著桌上瓶插白荷花，悠然自得。（圖二，陳洪綬《品茶圖》）

陳洪綬又一幅類似的《品茶圖》（香港藝術(shù)館藏），畫著茶桌上瓶插白荷、小菊。畫家王鑒《白描人物圖》中，也畫有一文士以白瓶插白荷花，身邊有童子對著爐子扇火煮茶。又如唐寅《烹茶圖》，繪數(shù)名文士園中清賞，將傳統(tǒng)文人品茶、焚香、插花、讀書、賞花、觀石、游山水的七大雅舉綜合起來。芭蕉迎風(fēng)，玲瓏瘦漏的奇石襯于蕉前，竹蔭扶疏，后景是清淡幾筆畫出的遠(yuǎn)山。一名文士于茶爐邊火烹茶，另一文士對坐、凝望著他。竹茶爐后瓶插花卉，并設(shè)香爐。又有茶碗、水槽、書帙等物，甚是齊備。

茗賞之花常用小件齋花;皆為心花、香花、靜花，喜素雅或悅目之色，不求繁麗。宜選花之清香者與茶香共匯合，如荷花、茗花（茶葉樹之花）、梅、蠟梅花芳香可人，就可用于茶席。著名的明代高濂《遵生八箋·燕閑清賞箋》中本說：“茗花，即食茶之花。色月白而黃心，清香隱然。瓶之高齋，可為清供佳品。且蕊在枝條，無不開遍?！泵鞔辣井彶枳V書《茗芨》，載飲茶時的玄賞，便提及用茗花插放：“人論茶葉之香，未知茶花之香。余往歲過友大雷山中，正值花開，童子摘以為供。幽香清越，絕自可人，惜非甌中物耳。乃予著《瓶史月表》，以插茗花為齋中清玩。而高濂《盆史》，亦載‘茗花足助玄賞云?！?/p>

清代畫僧石濤《墨醉圖》之一（故宮博物院藏），畫一茶壺，一瓶梅花，題詩道：“廟后秋茶發(fā)細(xì)香，窗前枝影斗明妝。未妨水厄傳新語，好與梅精作醉鄉(xiāng)?！泵坊ㄏ闩c茶香相融，令人心醉。（圖三，石濤《墨醉圖》之一）

若是色艷之花設(shè)于茶席，牡丹、芍藥等一兩朵便可。

明代以來，出現(xiàn)了紫砂壺，為飲茶不可缺少之雅器。清末《古今名人畫譜》中一幅，繪大盂插菊花，小盆菖蒲，與茶壺共襯，為秋日茶會。吳友如繪《茶余遣興》，嬌麗的虞美人與茶壺共襯。

浙江博物館藏清代李方膺《梅蘭圖軸》（圖四，李方膺《梅蘭圖軸》），繪一瓶梅，一盆蘭，襯一壺一杯。題詞寫明是吃峒山秋片茶，用無錫惠山泉水沖泡，貯砂壺中;在蘇州光福梅花開時賞花吃茶，自是清韻：“峒山秋片茶，烹惠泉。貯砂壺中，色香乃勝。光福梅花開時，折得一枝歸，吃兩壺，尤覺眼耳鼻舌俱游清虛世界，非煙人可夢見也。”按此題跋在《陽羨名陶續(xù)錄》一書中載見于板橋道人（鄭板橋）梅花圖，煙人作煙火人。又李鱓《壺梅圖》（天津博物館藏）亦有此題跋。足見吃茶賞花趣味流傳之廣。

或直接取紫砂壺作插花之具，清代畫家任預(yù)、周閑、吳昌碩皆有繪。

所謂茶禪一味，飲茶品花的茶之花正是與此味相合。茗賞，可有文人之思，有禪、道之味。

編輯/徐展