劉嘯虎，白宇翔

(湘潭大學(xué) 碧泉書院·哲學(xué)與歷史文化學(xué)院，湖南 湘潭 411105)

湖南湘潭建福宮，即湘潭本地之福建會館(天后宮)，位于湘潭老城區(qū)十八總正街，今已不存①。據(jù)館志 《類成堂集》記載，建福宮始建于清順治十八年(1661)，最早由福建人龍?zhí)幍茸园不杖顺叹x處購得總庵場地基，初立賓館?？滴醵?1681)，閩人又自歐陽曙東處購得地基，兩處合建，始有湘潭建福宮基本格局，此時稱 “建福寺”②。乾隆四十年(1775)稍加修飾，嘉慶二十一年(1816)，在賴又榮的主持下，閩人翻修建福宮，“易館舊制，更建維新，并改建福寺曰 ‘建福宮’”[1]262。建福宮的規(guī)制頗得稱道，湘潭本地縣志言：“(建福宮)分六堂合四百三十六畝余……有園池宮宇，工作甚麗?！盵2]157建福宮值年董事何命行亦稱： “至得瑰偉特絕之稱，或又以潭館為最?！盵1]254-255一般認為，湘潭建福宮是福建商人在湖南建立的第一處會館[3]。

湖南境內(nèi)媽祖廟廣布，長沙、芷江、瀏陽等地都有修建。據(jù)王丹露統(tǒng)計，湖南省內(nèi)媽祖廟當(dāng)有50座③。甚至湘潭本地除建福宮外，另有天妃宮一座④。由于湖南境內(nèi)舞水流域的媽祖廟普遍保存完整，故現(xiàn)有研究多集中于此，整體研究重點向湘西傾斜，至于湖南省內(nèi)其他區(qū)域，媽祖廟個案研究并不豐富⑤。同時，考察媽祖在湖南省內(nèi)傳播源流的研究相對較多，而鮮有研究著眼于湖南天后宮內(nèi)的神靈供奉體系，對湖南天后宮的標(biāo)準(zhǔn)化與在地化分析同樣較少。

具體到湘潭建福宮，前人已有所研究。袁霞梳理并分析了建福宮的建立、神靈祭祀和會館管理等相關(guān)情況[4]；王日根以建福宮館志 《湘潭閩館類成堂集》為中心，對建福宮的核心特點進行了闡述[5]；陳準(zhǔn)等更對 《湘潭閩館類成堂集》進行了標(biāo)點與校注[6]。本文在已有研究成果的基礎(chǔ)之上，以建福宮為中心展開分析，意在探討清代湘潭媽祖信仰的標(biāo)準(zhǔn)化與在地化問題；并試圖以此為個案，就不同于沿海的內(nèi)地湖南媽祖信仰情況再做一窺探。

一、媽祖分靈至湘潭——建福宮的形成背景

閩人經(jīng)商，乃是媽祖信仰的重要傳播途徑。明清閩人除經(jīng)營海上貿(mào)易，更積極向內(nèi)陸拓展商業(yè)，而彼時的湖南湘潭堪為商業(yè)寶地。有明一代，湘潭 “招四方之民以實縣”，更兼湘潭 “道通江嶺東南七省……舟楫至漢口，風(fēng)水便利，恒數(shù)日可往返”[2]132，地理條件優(yōu)越，江浙、福建等地的商人士民紛紛前來湘潭 “屯墾” “宦游”“經(jīng)商”。其中福建商人對湘潭境內(nèi)藍靛產(chǎn)業(yè)的開發(fā)尤為突出。湘潭野產(chǎn)靛苗，但一直未受重視，僅有鄉(xiāng)村土法印染。福建商人帶來先進技術(shù)，開發(fā)湘潭藍靛，到明中期以后湘潭成為全國藍靛中心⑥。而這一時期，湘潭尚無天后宮[7]。

明清鼎革至清初三藩亂間，湘潭商業(yè)沒落，土客居民紛紛逃離， “城總土著無幾，豫章之商，十室而九空”[2]437。隨著社會重新安定，加之清廷鼓勵外地來湘經(jīng)商乃至移民，各地客商再度匯集。如此，大批福建商人重新來到湘潭。如祖籍福建的九牧林氏林世貴，由江西入湘潭[8]332；福建汀杭的賴姓家族， “于清初來湖湘者指不勝屈”[8]605。

福建商人來湘潭主要經(jīng)營藍靛(商號如恭圣堂和定福堂)、茶葉、煙草(商號如和聲堂)等商品。福建煙草質(zhì)量上乘，銷路甚廣，湘潭正是其中重要的市場?！断嫣犊h志》載：“閩中鬻煙絲，唯趣湘潭，率人日三錢，糜二三百萬，比于食鹽，軍興，湘軍所至，則有販建條者隨之，自朝官以下，亦相率吸條絲，建條行益廣，宜可依鹽例榷稅，而商人輒顧擔(dān)繞越，從湘潭擔(dān)南土以往，以條絲還，每發(fā)輒百數(shù)十人，其江西湖南仿閩煙者不可勝數(shù)”，獲利可 “歲亦數(shù)百萬”[2]438。而蘇、浙、皖、閩的出口絲茶，更由江入湖，在湘潭集散改裝[9]。閩商在湘潭進行商業(yè)活動，其間既有聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼的實際需求，又有共享天后恩澤的信仰需求。兩相促成，閩人遂在湘潭立建福宮。

二、建福宮的神靈供奉體系

建福宮的神靈供奉體系，是以媽祖為福主的多神奉祀。有學(xué)者指出，媽祖的出生與佛教有關(guān)，得道與道教有關(guān)，為人與儒家思想有關(guān)，其屬性兼容佛道儒三家體系[10]。中國人自古海納百川，遇神則拜，會館信仰也是如此，主神左右甚至廂房都供奉著神明[11]。所以除媽祖外，湘潭建福宮還奉祀關(guān)圣帝君、觀音菩薩、三寶菩薩、定光、惠寬、韋馱、土地菩薩、財神菩薩、靈官菩薩、地藏王菩薩、釋迦佛祖等神靈。

建福宮最初并非單奉媽祖為福主，很可能并尊興化的媽祖、泉州的定光古佛和汀州的惠寬佛[1]263。這種情況應(yīng)與最先入潭的閩商籍貫有關(guān)⑦。而且正如湘潭鳳竹庵是在潭徽商聚集之所[2]83，早期建福寺更多充當(dāng)在潭閩商的賓館客舍，奉祀媽祖猶在其次?？滴跏四?1679)的賓館格局尚為 “同一山門有二廟焉，同一戲坪有二臺焉”[1]358。其左為關(guān)圣殿，右為天后宮，即湘潭的媽祖廟最初并不像湖南芷江等地的天后宮那樣建在中軸線上。很可能隨著閩省各地不斷有人來潭經(jīng)商，再加上官方不斷提升媽祖的地位，作為閩省信仰之共主的媽祖漸漸成為福主?？滴醵?1681)媽祖已有福主地位[1]259；嘉慶二十一年(1816)改寺為宮，更使媽祖的福主地位得到進一步明確[1]263。為強調(diào) “額名不可不正也”，閩人方在 “館之中央特建天后圣母正殿”[1]358。嘉慶二十二年(1817)閩人在漳府 “敬謹塑就”媽祖新像，奉入湘潭，替代了原先的媽祖老像[1]356。

關(guān)圣帝君相傳是 “興化府林將軍出師一路祀奉之神”[1]357，由閩人主動奉請入廟，時間應(yīng)在清康熙十八年(1679)左右[1]357。由于清廷推崇，關(guān)圣帝君的奉祀規(guī)格基本和媽祖相當(dāng)，甚至原先媽祖的奉祀規(guī)格尚不及關(guān)圣帝君，“方今秩祀之隆比于關(guān)壯繆”[1]114。清乾隆八年(1743)，建福宮開始奉祀眾多佛教神靈[1]234。此類奉祀自有其目的，比如奉祀地藏王是因其 “主旅襯”，財神菩薩自屬求財。媽祖左右又有金大王爺和柳大王爺，傳說中皆為媽祖收服，“圣母左右愿歸正教，舟人危及，悉賴默佑”[1]229。還有一些神靈并非是主動迎祀，如鐵頭彌勒，“建佛殿時于佛座下土中挖起”；土地菩薩是 “本館未重修時業(yè)已改塑神像”[1]357。然則 “佛道設(shè)教，渺茫無邊，未必真有真無，以故典誥不錄”，遂 “每年值事惟知屆誕，懺禮諷經(jīng)，演戲慶?！盵1]233-234。對于媽祖以外的神靈，建福宮并不怠慢，甚至因“恐無知褻慢”，特將土地菩薩 “于道光九年請移朝樓上座謹事”[1]357。乾隆四十八年(1783)建福宮購買地基造觀音閣，嘉慶三年(1798)還修建了佛殿[1]293。建福宮的日常祭祀是 “雇僧代供香火”，平日供養(yǎng)僧侶。除正常奉祀神靈，盂蘭勝醮放河焰、安龍謝土等民俗活動建福宮也一并遵行。

三、建福宮的運轉(zhuǎn)——寺廟經(jīng)濟與館規(guī)

為保證日常運轉(zhuǎn)，建福宮自有一套管理體系。首先，建福宮須有經(jīng)濟來源，或曰 “寺廟經(jīng)濟”。一般寺廟，經(jīng)濟來源多為香客供奉、僧人化緣和香火田收入。但建福宮集會館和寺廟為一體，日常運轉(zhuǎn)依靠會館之下各堂各商幫的經(jīng)濟支持。即所謂 “此非野廟，用僧募化”[1]326。建福宮的地基、香火田、義山和茶山基本都由閩商共同出資購買?！锻ㄊ≠e館契約單票》記載，館內(nèi)諸多建設(shè)均依靠各堂捐貲[1]280。建福宮翻新大修，“筍幫肯輸千金，煙幫肯輸千金，還有各幫可輸數(shù)千”[1]360。建福宮 “董事” 負有 “勸捐”“管錢” “管銀”之責(zé)。具體而言，捐貲往往通過厘頭來實現(xiàn)?！袄孱^”一詞原指納稅的零頭銀子，這里指商會為維持會館正常運營而要求各幫所捐之銀。

為促進閩商捐貲，建福宮自有 “勸捐”之法。如重修 《類成堂集》時，建福宮將捐貲者姓名刊刻于碑文上，未捐者姓名則遭除去。“每逢十月演戲，敬神飲福，惟照碑名具帖。原議碑記刊定，不得求情再入，更不得藉端出堂。”如此， “勸后之樂善而成美舉也”[1]394?？?《類成兩堂同人姓氏》時，“不計老少新舊，惟以其貲多者先列”[1]389。如遇急用資金，則組成 “蘇接半會”典買土地等。香火田也是極為重要的經(jīng)濟來源。建福宮對上十七都香火田的納谷數(shù)量都做詳細要求，對佃戶納獻祭祀用羊的分量亦做明確規(guī)定。另外店鋪租金也是一項重要收入。

為奉祀神靈，建福宮共制定過兩次館規(guī)?！笆}公議”中要求 “祀有常典”，嚴格按照國家規(guī)定祭祀，“所以均神惠，崇禮儀也”[1]338。館規(guī)同樣要求“規(guī)有定額”“用有應(yīng)否”“事有責(zé)成”等，其中又有各種具體規(guī)定，如龕前香燈 “晝夜不息”，演戲日門前不得“踞坐嬉笑”等[1]342。

雖有一系列規(guī)定，但建福宮的日常運轉(zhuǎn)仍存在諸多問題。例如各堂一旦停止捐貲，建福宮馬上陷入困境。道光六年(1826)因各堂不滿建福宮人事變動，紛紛停止捐貲，引發(fā)虧空。后來建福宮常年虧空，債務(wù)不斷積累，只得召集各堂開會，攤款還債[1]369。寺僧的盜賣貪瀆，同為建福宮之大患。如建福宮曾將燈田堂內(nèi)的契約文書交給僧人保管，結(jié)果 “僧四惠盜賣所寄契田壹百二十八畝(此時燈田堂有名無業(yè)矣)”，后來華光斗等人發(fā)現(xiàn)此事， “與之訟勝，倍價贖回”[1]260。此外又有僧人 “不思不守清規(guī)”，后來雖 “及其事成，覺非行愿，罰銀百兩修館”，但董事賴又榮斷然拒絕， “自后刊碑，概不準(zhǔn)附某僧名字”[1]365。道光十二年 (1832)，更有人趁司事外出，拆下正殿神龕的金漆，還用去類編堂內(nèi)的八拾千文[1]373。上述問題雖不至讓建福宮無法運轉(zhuǎn)，但對福建商幫捐貲的積極性造成了何等打擊，自可想見。

四、建福宮媽祖信仰的標(biāo)準(zhǔn)化與在地化

20世紀(jì)80年代，基于對華南媽祖的研究，美國人類學(xué)家詹姆斯·沃森(James L.Watson)提出了 “神的標(biāo)準(zhǔn)化”概念[12]。沃森所言 “神的標(biāo)準(zhǔn)化”，包含兩個層面的內(nèi)涵：一是由于國家力量的 “鼓勵”，導(dǎo)致許多地方神靈逐漸讓位于國家所允準(zhǔn)的神靈(如媽祖、關(guān)帝)；二是在此歷史過程中，在象征符號與儀式行為一致的表象下，不同的主體(國家、地方精英和普通民眾)對該神靈信仰的不同理解和行為差異[13]。自前文所論湘潭建福宮神靈供奉體系的形成與變化中，已經(jīng)能窺此種 “標(biāo)準(zhǔn)化”之一斑。更重要的是，湘潭建福宮必然要與湘潭本地官府及民眾相往來。建福宮媽祖奉祀的正常進行，福建商幫的商業(yè)活動，必須得到湘潭本地官府和民眾的支持。這方是此種 “標(biāo)準(zhǔn)化”更鮮明的體現(xiàn)。

湘潭建福宮的發(fā)展史，經(jīng)歷了由私廟到官廟的過程。清雍正年間，清廷要求各地立官廟祭祀媽祖，且須春秋致祭。湘潭因 “海神官未立祠，就福建會館所祀”[2]149，定例由時任縣令陳增德而始[1]333。眾所周知，自宋以降歷朝對媽祖皆有褒獎加封，清代更推崇備至。閩商對此自然尤為推重，而這正是湘潭一地媽祖信仰標(biāo)準(zhǔn)化的良機。建福宮遂 “敬謹懸掛御書匾額于神龕頂，暨敬謹懸掛歷朝褒封匾額于神殿前，概照前輩樣式，無敢增減厘毫”[1]336。到嘉慶二十三年(1818)，建福宮更用 “瓷器黃瓦張蓋”，以顯示媽祖之正統(tǒng)尊貴[1]358。每年湘潭本地官府與建福宮最大的互動，當(dāng)屬春秋媽祖大祭。湘潭每年祭祀媽祖的時間為 “春秋正月卜吉日”[2]149，具體“由長、善兩縣選期詳期”[1]194，一般是 “正日黎明致祭”[1]225。禮典的相關(guān)費用由官府支出，用少牢禮。至于媽祖誕辰和羽化日，亦有相應(yīng)的祭文宣讀。

正式祭祀前，建福宮須先發(fā)給湘潭知縣“請主祭帖”，請地方官充任主祭。祭祀前一日，地方官 “凈廟設(shè)次”，并與建福宮中十閩堂代表“省牲”[1]351，353。祭祀當(dāng)天， 程序嚴格按照 《欽定禮部則例》進行，湘潭知縣與建福宮中明德堂的代表配合獻祭[1]351，353。不過，春秋祭祀之祭文與 《湖南通志》所存并不相同⑧，或為建福宮自定。典禮結(jié)束后，司事、主祭、生監(jiān)等皆可分得胙肉。

除參加大型祭祀，官員還多為建福宮題詞作序，以示支持。道光二年(1822)，尚書陳望坡為新修館題寫 《重修潭邑閩館序》[1]309-312；道光十五年(1835)，湘潭縣令葉攀鱗在進館祭祀時為館志 《類成堂集》作序，褒揚建福宮 “貿(mào)易于斯，猶能悉心時事”[1]12。許多來往于路途的福建籍官員，更在途經(jīng)湘潭時進館參拜媽祖。如尚書陳望坡、侍講許萊山、副戎張約齋、孝廉陳聿修等都 “絡(luò)繹入館，懸匾謁神”[1]255。館志中提到建福宮共存有11方官員所贈匾額。除閩籍外，職司航運者如翁燿[1]332，非閩籍而曾在閩地為官者如瑚松額[1]373，皆有入館參拜媽祖。官府于建福宮更時時回護。如道光十三年(1833)，有一賴姓守備在建福宮內(nèi) “鬧祭不成，遂以被毆，控各司事”，縣令葉攀鱗 “片言折賴”，將責(zé)任歸于賴某，最終使 “賴服即遁，本館訴息”[1]375。

湘潭本地官府對建福宮的支持回護，動因甚為復(fù)雜。除朝廷之命、敬奉神靈等顯而易見的原因，對福建商幫的拉攏亦在其中。 《中國實業(yè)志·湖南》記： “湘潭商賈隊伍十分龐大，分閩、粵、蘇、浙、湘、贛、豫七幫，各有會館公所，一切錢賬業(yè)規(guī)之糾紛，統(tǒng)歸處理，各幫領(lǐng)袖，必捐五品頂戴，與官場互通聲氣，遇清廷有慶典，則通衢張燈結(jié)彩，街分十總，斗巧眩奇，日縻萬金不惜，四鄉(xiāng)來觀者，人山人海?！盵6]47于湘潭本地官府而言，其中的 “閩幫”顯然須拉攏倚重。況且建福宮的主事者 “捐五品頂戴”，品級甚至高于縣令。反之，建福宮對官府亦投桃報李。館志載：“道光十二年，師克猺匪路經(jīng)湘潭，本館各堂捐銀二百兩。”[1]373雙方的互動，無疑提升了建福宮的影響力， “一時鄉(xiāng)人冠蓋之盛，說者咸以我元君之靈有以致之”[1]225-226。可以說，這些均有助于建福宮在湘潭本地(或曰媽祖信仰在湘潭本地)的標(biāo)準(zhǔn)化。而對于官府來說，這種標(biāo)準(zhǔn)化實際也減輕了基層社會治理的負擔(dān)。

媽祖信仰的在地化，主要指媽祖信仰融入本地的信仰文化，媽祖成為傳播地民眾所能認同和接受的神靈。如前文所言，無論湘潭本地的媽祖官方祭祀，還是建福宮神靈供奉體系的變化發(fā)展，都體現(xiàn)出媽祖信仰對湘潭本地的適應(yīng)?？梢哉f，建福宮已有一定程度的在地化。至于湘潭本地民眾對建福宮的態(tài)度，則可從一些細節(jié)中管窺一二。

湘潭本地民眾與建福宮最為直接的接觸，當(dāng)屬定期與不定期的酬神戲劇。楊慶堃認為，在這樣的活動中，“宗教的基本功能是提供一種超越不同經(jīng)濟利益、經(jīng)濟地位和社會背景的集體象征，以便能夠把許多人整合進一個社區(qū)，這樣來自各界的人就能一起走到廣被接受的信仰的活動場所來”[14]64。官祭時，建福宮 “謹照民祭舊規(guī)，連日演戲慶?！盵1]225。建福宮的演戲和祭祀集中在春秋兩季的三月和九月，體現(xiàn)出媽祖的主祭地位。三月十八到二十四，九月初七到十二，每天都有各堂省牲或致祭。除十一和十二月，基本每個月建福宮都有演戲。各種店慶之類吉日，建福宮亦有演戲。建福宮凡有演戲，都歡迎湘潭本地民眾前來觀看，如此無疑強化了建福宮在湘潭本地的融入。

提及建福宮，湘潭民眾同樣能想到這里售賣的木屐。清末湘潭民歌 《湘潭景》言：“走過排沙子十八總，建福寺木屐賣得狠。”[15]彼時湘潭民諺亦言：“建福寺的木屐，蘇恒泰的傘，花石鍋子過得板。”[16]湘潭本地 《工業(yè)志》 記： “木屐制作，始于清代……湘潭建福寺的木屐，具有不夾泥、不夾雪，舒適合腳，輕便耐用等特點?！盵17]有論者指出，這里的木屐作坊是晚清湘潭做得最好的作坊和鋪面[18]， 《湘潭景》 贊其“貨無二價本又真”[15]。這應(yīng)是湘潭民眾與建福宮直接交流的心得。據(jù)館志中的樣式圖，建福宮門前確有鋪面[1]277。無論木屐生意是閩人直接經(jīng)營，還是僅出租鋪面，其本身同樣是建福宮在地化的一環(huán)。

建福宮在湘潭基層社會的治理乃至地方秩序的維持上亦發(fā)揮著作用。清代湘潭屢生火患，每每 “傷百數(shù)十家”，而建福宮 “初不聞傷多少，聞有此事必先擊鼓鳴鐘，并開山門，以便難人搬移寄物”，展現(xiàn)出極高的社會責(zé)任感[1]386。湘潭一地的閩商還共組 “福善局”“謙吉堂”等社會慈善機構(gòu)，多行善事。閩人在館志中自豪稱：“故凡科派、置業(yè)、濟眾等情，本館無不在列。”[1]387建福宮在基層社會中的作用于此即可見一斑。另外，建福宮位于湘潭老城區(qū)琵琶狀街道的“按指之處”， “故凡遷客騷人先會于此”[1]388，甚至一定程度上成為了湘潭本地的一個文化中心。

但必須指出的是，建福宮的媽祖信仰始終有一定的封閉性，使之在 “標(biāo)準(zhǔn)化”的程度上多有保留。奉祀媽祖的建福宮，更多扮演著福建會館的角色。這讓建福宮的媽祖信仰主要仍是面向身在湘潭的閩人。館規(guī)中言 “殿前正門不得擅開”[1]342，同樣減少了建福宮與湘潭民眾接觸的機會。尤為重要的是，通祀性質(zhì)的湘潭天妃宮(又稱普渡祠、麟鳳閣)實際承擔(dān)了湘潭本地媽祖廟的大部分功能。

詹姆斯·沃森指出，中國各地城市多有兩個主要的天后廟，一個由上層官僚管理，一個則由當(dāng)?shù)厣倘丝刂芠12]64。有關(guān)湘潭天妃宮， 《湘潭景》言： “天妃宮里敬圣母，種出麻痘無數(shù)顆?！盵19]有學(xué)者認為，此處 “天妃” “圣母”即媽祖⑨。媽祖被尊為萬能之神，湘潭百姓信其有治療麻疹水痘之能。光緒年間縣志稱：“在文華庵十六都，有普渡祠田五十八畝余以祀天妃，下五都有普渡庵，江西客商建?！盵2]157天妃宮當(dāng)是江西客商奉祀。江西客商希冀媽祖護佑，同樣反映了福建地方鄉(xiāng)土神文化的輸出[20]。湘潭大墨巷的正覺宮也分擔(dān)了本地神靈的 “治痘”功能?！断嫣毒啊费裕?“娘娘一來把圣顯，廟里掛起許多匾，四月七日把瘟收，初八紛紛把愿酬?！盵15]另外，媽祖雖被定義為水神，但湖南省內(nèi)水神信仰頗多，楊泗、湘君等水神信仰削弱了湘潭本地對媽祖信仰的需求，連江西客商也在仁壽宮中供奉水神蕭公⑩。如此，建福宮媽祖信仰的標(biāo)準(zhǔn)化與在地化程度實際有限。

五、余論

時至今日，湘潭建福宮僅余殘磚，在實地的調(diào)查走訪中，湘潭的媽祖信仰鮮有人知。媽祖信仰在湘潭的消失，或與民國時期的破除迷信運動有關(guān)?。有清一代，湘潭的商業(yè)資源吸引了閩商，閩商則隨同商業(yè)一道帶來了媽祖信仰。清朝對媽祖信仰的重視，使建福宮成為湘潭本地的官廟，更使之逐漸 “標(biāo)準(zhǔn)化”。不同于一般寺廟，建福宮屬會館和寺廟合一。在潭閩商為媽祖奉祀提供經(jīng)濟支持，媽祖奉祀則為在潭閩商提供精神慰藉。如前人所論，寺廟是彼時公共生活的一個中心，寺廟的建造與修繕表明了在社區(qū)生活中保佑老百姓、滿足其不同需求的各方神靈仍然保持著其生命力[14]266。因此，建福宮的媽祖奉祀雖具有一定封閉性，媽祖信仰卻在湘潭漸趨 “在地化”。另外，天妃宮亦為湘潭本地民眾和非閩籍客商提供了信奉媽祖的可能。而隨著建福宮的消失，湘潭的媽祖信仰不復(fù)存在。如此，湘潭的媽祖信仰也失去了如遼寧孤山媽祖那樣再度“標(biāo)準(zhǔn)化” 的機會[21]。

注釋：

① 湘潭建福宮現(xiàn)僅存殘磚。據(jù) 《湘潭市城區(qū)2018年歷史建筑名錄匯編》，其位置在湘潭市雨湖區(qū)窯灣街道朝陽街廣愛巷29號。據(jù)實地調(diào)查走訪，其位置當(dāng)在窯灣街道朝陽街愛民巷33號附近。特此向提供位置線索的盛兆華先生致謝。

② 此時賓館正式得名 “建?！?。而據(jù) 《本館賓館記事錄》，其圣母殿中有 “順治十八年辛丑歲福建閣合省士商鼎建”字樣，說明彼時應(yīng)已有媽祖在祀。(見何字恕纂輯《湘潭閩館類成堂集》，王日根、薛鵬志纂《中國會館志資料集成》第1輯第6卷，廈門：廈門大學(xué)出版社，2013年，第363頁。)

③ 參見王丹露： 《明清時期西南地區(qū)天后信仰研究》，西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年，第50頁。事實上湖南省內(nèi)媽祖廟應(yīng)不止50座。如此文中湘潭縣，除天妃宮外，還有本文之建福宮。因此，湖南省內(nèi)媽祖廟數(shù)量有待進一步統(tǒng)計。

④ 一般認為該處天妃宮同屬媽祖廟，而本文則以建福宮為主要探討對象。另外，湘潭縣齊白石故居附近亦有一座天妃宮。在相關(guān)的調(diào)查中，湘潭縣博物館工作人員表示：湘潭縣天妃宮內(nèi)供奉菩薩而非媽祖，當(dāng)?shù)匾卜Q “娘娘廟”，系建于民國時期的私廟。

⑤ 如張濤：《芷江天后宮——內(nèi)地媽祖文化的明珠》，《懷化師專學(xué)報》1995年第1期；魯才全：《懷化境內(nèi)的天后宮》，《懷化師專學(xué)報》2002年第1期；劉姍：《舞水流域媽祖信仰發(fā)展史略》， 《文史博覽》2013年第4期；陳麗： 《論舞水河流域媽祖信仰的形成》，《懷化學(xué)院學(xué)報》2013年第4期等。

⑥ 相關(guān)研究可見易曉萍：《明清時期湖南人口遷移及其規(guī)律研究》，湘潭大學(xué)碩士學(xué)位論文，2007年；廖啟新：《明清湘潭縣人口遷移與社會變遷》，湘潭大學(xué)碩士學(xué)位論文，2008年；陳瑤： 《從漢口到湘潭——清初湘潭縣重建過程中的徽州鹽商》，《安徽史學(xué)》2012年第4期等。

⑦ 參見王日根：由會館管窺明清社會經(jīng)濟變遷(二)∥王日根，林楓，徐東升：中國社會經(jīng)濟史專題，http： ∥mooc1.chaoxing.com/course/2018189.html。

⑧ 湖南官定祭文見(清)李瀚章等編纂 《光緒湖南通志》卷52《祀典》，長沙：岳麓書社，2009年，第1579頁。建福宮祭文見何字恕纂輯 《湘潭閩館類成堂集》，第208-209頁。

⑨ 湘潭天妃宮相關(guān)記載只稱天妃，未明言媽祖。而如當(dāng)?shù)匚氖穼W(xué)者尹鐵凡等認為湘潭天妃宮奉祀媽祖無疑，見http： ∥blog.sina.com.cn/s/blog-6382d2fa0100ht80.html。

⑩ 湖南水神信仰相關(guān)情況可參見余大常：《清代湖南祠神信仰的地域考察——以長沙、岳州、衡州三府為例》，江西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年。

? 關(guān)于民國時期破除迷信運動，可參見楊喬：《抗戰(zhàn)時期湖南的 “破除迷信運動”》，《求索》2018年第2期。

附：民國以降湘潭建福宮變遷年表