文/從春俠 文東茅

孔子出生在一個禮崩樂壞的動亂時代，生不逢時，出身低微，“吾少也賤，故多能鄙事”，命運多舛，大起大落，懷才不遇，一生奔波，挫折不斷，這是孔子真實的一生，似乎困頓悲慘，生無可戀。

然而，事實并非如此?？鬃邮俏覈鴤ゴ蟮乃枷爰?、教育家、哲學家，有著廣泛而深遠的世界影響。他創(chuàng)立了儒學，總結(jié)繼承了古代文化成果，被孟子稱為“集大成者”；他開創(chuàng)了私學，開啟有教無類的教育先河，把思想和文化傳授給學生，形成了儒家道統(tǒng)，奠定了中華文化主干。簡單說，孔子總結(jié)繼承了他之前兩千五百年的文化成果，又影響了他以后兩千五百年中國文化的發(fā)展。這是何等輝煌偉大的成就！孔子被后世尊崇為“大成至圣先師”、“萬世師表”，古往今來，無出其右。他值得如此的尊榮！

由此，我們不禁好奇，孔子是如何煉成的?或者說，在各種客觀條件都看似不具備的情況下，孔子從哪里獲得無限磅礴的生命動力，能夠始終“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”、“學而不厭，誨人不倦”，一步一個腳印，走出他波瀾壯闊的人生？實際上，這不是新問題，而是一個經(jīng)典的老問題。據(jù)《宋史·道學傳》記載，北宋理學家程明道、程伊川兄弟曾從學于周濂溪，濂溪先生便令二程尋思“孔顏樂處，所樂何事”?！岸獭敝畬W即由此發(fā)源，而“尋孔顏樂處”這個經(jīng)典的話題也從此吸引著一代又一代知識分子“反身而誠”，開啟循“道”之旅，探尋生命的內(nèi)在動力、人生的價值意義和真味至樂。

“孔顏之樂”出自《論語》中的兩段話，一段在《論語·述而》中，孔子自述其樂：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”；另外一段出自《論語·雍也》，孔子贊顏回之樂：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”顏回是孔子最為欣賞的弟子，孔子“樂在其中”與“回也不改其樂”，師生間一脈相承，達到了心靈的高度契合，此謂“孔顏之樂”。

我們常說，人生最大的追求就是追求快樂。而對何為真樂、樂從何來，不同的人卻有著完全不同的答案，由此也形成了不同的人生和人格?？鬃拥娜松壽E正是出于他對人生真樂的思考、追尋與踐行，達到了由凡入圣的人生境界。這樣的人生如司馬遷云“高山仰止，景行行之，雖不能至，然心向往之”。不僅司馬遷向往，我們每個人都懷揣著對美好生活的夢想，心懷向往。那么，“孔顏樂處，所樂何事？”我們將以一顆虔敬之心，回到《論語》等經(jīng)典，正諸先覺、考諸古訓，以期明覺精察、真知篤行。

孔顏之樂，樂在學中

《論語·學而》開篇便是孔子的“三樂”：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？” 正是這“三樂”，吸引著歷代志士仁人，自強不息，積極有為，開啟了儒家知識分子的入世情懷和現(xiàn)世幸福。

孔顏樂處，首先樂在學中。人生的幸福快樂，源自主動的學習、實踐、探索、成長，與志同道合的朋友彼此生命滋養(yǎng)，進而建立起人生的堅定信念，矢志不渝，“人不知而不慍”，達致君子境界。

一個人從降生之日起就開啟了學習之旅。只不過有的人淺嘗輒止，缺乏持續(xù)的堅持和毅力；有的人面對困難則望而止步，甘愿隨波逐流，以輕松舒適為享樂。而孔子卻能夠持之以恒，“十五志于學”，自此“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”，為著心中的理想“造次必于是、顛沛必于是”，如奔流不息的泗水，“不舍晝夜”。

孔子認為，人和人出生之際差異甚微，只是后期的“學習”讓人與人之間漸行漸遠，此謂“性相近，習相遠”。因此，孔子特別重視學習，這也是他之所以能夠在三十歲左右就開創(chuàng)私學，杏壇設(shè)教的基礎(chǔ)。當時很多人稱贊孔子聰明睿智、為“圣”為“仁”，孔子都不認可，他對自己的評價就是勤奮好學，他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”（《論語·公冶長》）。他對顏回的喜愛與贊賞，也并非顏回天資聰慧，而是因其篤信善學，所以在回答“弟子孰為好學”時，孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也”（《論語·雍也》）?？鬃舆€針對子路魯莽輕率、以勇自居的性格特點，專門強調(diào)了“學”的重要性，在《論語·陽貨》有如下記載：

子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也?！薄熬?！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂?！?/p>

正如孔子在《論語·雍也》篇強調(diào)的那樣：“知之者不如好知者，好之者不如樂之者?！比巳硕贾缹W習的重要性，但是能夠在漫長而平凡的人生中堅守純粹的理想，始終如一“學而時習之”，從而收獲內(nèi)心純粹的喜悅與快樂，惟孔子能之。此為孔顏一樂也。

特別需要指出的是，在我國古代語境中，學即覺，有覺醒，覺悟之意。而這種覺醒、覺悟，重在強調(diào)人這一生命主體對人之為人的 “本性”的覺醒、開悟，這種覺醒和開悟是一種大我的萌發(fā)，大境界之門的洞見，大格局的開發(fā)?？最伜脤W，樂在時時有覺、時時有習、時時有樂，終身學習，人生境界與格局不斷提升，由此可得一生快樂。王陽明在貴州龍場大悟：“圣人之道，吾性自足”，為此中夜“不覺呼躍而起”；程頤讀論語，“讀了后直有不知手之舞之，足之蹈之者”，皆因深解此樂。

孔顏之樂，樂在“道”中

孔顏好學，所學何事？為何能因?qū)W而樂？其答案即是“道”，因?qū)W道明道而得真樂之道。

子曰：“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已?！保ā墩撜Z·學而》）可見，在孔子看來，真正的好學是“正道”?？鬃拥茏幼酉囊裁餮詾閷W是為“致道”：“百工居肆以成其事，君子學以致其道?！保ā墩撜Z·子張》）

那么，何謂“道”？“道”是中國哲學的本土概念，老子用五千言的《道德經(jīng)》集中闡述了“道”與“德”。老子之“道”既是宇宙的本源、本體、規(guī)律，也可演化為“依道而行”的“德”，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（《道德經(jīng)》第81 章），為人之道的最高境界即在“無我利他”?？鬃油瑯邮俏唤艹龅男诺?、明道、循道、傳道者，他曾有言：“篤信好學，守死善道”，“朝聞道，夕死可矣。”孔子之道，不著重于周流六虛之“天道”，而是立足于人世間，專注于“人道”。子“絕四”：毋意、毋必、毋固、毋我，其本質(zhì)即為“無我”；孔子一生“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，所行所言，皆為依道而行，利益天下，從中展現(xiàn)的就是圣人之道。孔子“人道”的核心理念是“仁”，即為人處世之道的總原則?？鬃釉f：“吾道一以貫之”，套用老子的表述，“道生一”，孔子之“道”所生之“一”即為仁；“一生二”，如曾子的理解，“仁”即是“忠恕而已矣”，盡己之謂忠，推己及人之謂??；“二生三，三生萬物”，在各種社會關(guān)系交往過程中，產(chǎn)生了仁義禮智信、恭寬信敏惠、孝悌誠勤勇等一切美好的德行。美德是幸福之源，人類的幸福并非取決于物質(zhì)的多寡，而是源自利他而產(chǎn)生的意義、價值?！皭鄢稣邜鄯?，福往者福來”，仁愛者必然收獲更多的仁愛和幸福。

由此，我們就能夠豁然開朗，為什么孔子能夠“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，為什么顏回能夠“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”?？最伈⒉慌懦飧毁F，于個人，他坦言：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”；于國家，他提出了“庶、富、教”的思想。只不過他們深信“貨悖而入者，亦悖而出”，所以堅持“君子愛財，取之有道”，“不義而富且貴，于我如浮云”。

這種由“明道”“循道”而生的快樂，既不離世俗之樂，又高于世俗之樂，乃人生大樂。在《論語·學而》篇，有一段令人深思的對話：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，如何？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩疲喝缜腥绱瑁缱寥缒?，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

這段對話告訴我們，人生的修為與快樂不因外在的貧與富，而是深植在內(nèi)心深處，沒有止境。為何子貢會從貧富的討論突然轉(zhuǎn)而言《詩》并得到孔子高度贊許？“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”（《大學》），君子不論處于貧賤還是富貴，不論獨處還是群聚，都在為道而切磋琢磨。

由此也幫助我們進一步領(lǐng)悟了《論語》開篇三樂之二：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”與朋友談天說地，是每一個人都樂于享有的快樂?？鬃右彩瞧胀ㄈ?，自然也享受過這種平凡而普通的快樂，但是，在兩千五百年前烽煙四起的年代，人們跋山涉水自“遠方來”，難道只為推杯論盞、敘舊閑聊？顯然不是，孔子與朋友之交想必是談學論道、相互砥礪鞭策，由此而獲得“朋友信之”、志同道合之樂。后儒王陽明在京師與朋友論學講道，也深得此樂：“誠得良友相聚會，共進此道，人間更復有何樂？”

孔顏之樂，乃明道、循道、弘道的君子之樂。“君子喻于義，小人喻于利”，“君子懷德，小人懷土”，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”（《論語·里仁》） 。君子與小人的區(qū)別就在對“道”的堅守?！墩撜Z》有以下記載：在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

孔顏之樂，樂在“道”中，而道在“邇”不在遠，不離日用，深植心中，人人可得?！拔矣?，斯仁至矣”，“為仁由己，而由仁乎哉”，“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。因為樂“道”，所以“安貧”，做到超越物質(zhì)匱乏局限，不至于被貧窮嚇倒，自暴自棄；因為“志于道”，所以孔顏能夠“固窮守道”，不至于“窮斯濫矣”，失去底線；因為明道，才會依道而行、素位而行，“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉?！保ā吨杏埂罚┎艜_到“隨心所欲不逾矩”的至高至樂境界。

孔顏之樂，樂在教中

尋孔顏之樂，必須予以關(guān)注還有《論語》中篇幅最長一段記錄：“四子侍坐”篇。子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：不吾知也，如或知爾，則何以哉？”孔子不以長者、知者自居以好為人師。他接下來讓這幾個弟子大膽地說說自己的抱負。于是子路說想治理一個小邦國，冉有說想從事管理工作，公西華說想從事外交事務，而曾皙（點）卻說：“異乎三子者之撰”，他的理想是“莫春者春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風于舞雩，詠而歸”，而孔子“喟然嘆曰”：“吾與點也”（《論語·先進》）。

這就是一幅生動的孔子行教圖，而孔子“吾與點也”，不僅有融入自然春色之樂、冠者朋來之樂，更有與童子教學相長之樂?？鬃又畼罚趯W中，也在教中，教學一體?？鬃右簧皩W而不厭，誨人不倦”，他既是“學者”，也是“師者”；孔顏之樂，就是師生之樂、教育之樂。

那么，孔子所教何事？顯然并非百工之術(shù)?！墩撜Z·子路》記載有如下故事：

樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。焉用稼？”

可見，孔子所重視的，是禮、義、信，“子以四教，文、行、忠、信?！笨鬃铀痰木唧w內(nèi)容包括《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》以及“六藝”，等等。但孔子也明確表示，他是 “下學而上達”，孔顏所學、所志，均為道。由此推知，孔子真正所教，同樣是“道”，是君子之道、為人處世之道。韓愈說：“師者，所以傳道授業(yè)解惑也”?？鬃又詾椤叭f世師表”，就在于他的一生都在孜孜不倦的傳道，是傳道的師表。

被尊稱為亞圣的孟子一生以孔子為榜樣，“乃所愿，則學孔子”，他提出的“君子之樂”，直言教育乃真樂之一：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”

我們或可再問：為什么孔子會“誨人不倦”，樂此不疲？為什么孔孟均以教育為至樂？孟子的觀點可能是最好的解答，即獨樂樂不如眾樂樂、與民同樂。明明德者，必親民；明道者自然深知循道之樂，進而會發(fā)自內(nèi)心地希望親朋好友以至天下百姓皆能修道、明道、樂道。真正的有道者，必然是無我利他、善利萬物者。若能傳道、授業(yè)、解惑，給更多的人指明人生的大道和方向，帶來光明和希望，遠離迷茫和痛苦，自然是善莫大焉，也是樂莫大焉。孟子有言：“人皆可以為堯舜”，是以每一位學生皆為英才，皆有望為堯舜，與這樣一群志同道合者一起切磋砥礪、不斷成長，人間更復有何樂？正是在一生傳道授業(yè)、師生互動的教育生涯里，孔顏體悟著師生之樂，也推動著這種傳道、明道之樂不斷升華、深化，不斷拓展、傳播。

不妨想象一下，假設(shè)當年孔子沒有杏壇設(shè)教，他的思想何以發(fā)展、成熟、完善？假設(shè)他當年不能善始善終，一生教書育人，又哪能有弟子三千、七十二賢人？正是有數(shù)千年師道的薪火相傳，逐漸確立了儒家文化在中華文化中的主干地位。如今，無論是否承認，在一定意義上，我們都是孔子的傳人。

孔子被尊崇為“大成至圣先師”，古往今來，無出其右，是迄今為止最偉大的教育家；孔子作為偉大的老師，塑造了華夏民族的靈魂與精神生命。同時，教育也成就了他，學生成就了他，教與學的快樂、成長讓他始終擁有生命的源頭活水，生命不息，奮斗不止。孔子為“萬世師表”，而作為后世學子，我們不僅要學其為師之道，也要不斷體悟其傳道授業(yè)解惑中收獲的至高無上的為師之樂，做幸福的教師。

孔顏之樂，樂在心安

孔子深諳為師之樂，志于傳道授業(yè)?？鬃游迨臍q時，已經(jīng)位列大夫，“大司寇兼行相事”，但他志不在此，在“忍惡”與“弘道”之間，他毅然選擇了離開魯國，開啟了十四年周游列國的奔波傳道之旅。這可能是他人生最艱難的一段時光，他經(jīng)歷千死百難，到處宣揚自己的治國安民理念，卻屢屢碰壁，累累如喪家之犬，誠如陽明先生概括的那樣：“昔者孔子之在當時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉且詛之者，有惡而欲殺之者。”

究其原因，乃因凡人皆有個大大的“我”在，都有一顆貪欲、利己之心，欲勸人“仁義”、“無我”、“利他”，豈不如與虎謀皮、要人性命，談何容易？所以老子也有言：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”；“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若望；下士聞道，大笑之?！保ā兜赖陆?jīng)》第70 章、第41 章）。世間上士何其少，中士、下士何其多？但孔子是“知其不可而為之”。他描述自己“五十而知天命”，即以弘道為使命；而之所以“六十而耳順”，顯然是在周游列國過程中屢屢遭遇不同言論甚至惡語中傷，但他心平氣和、內(nèi)心篤定，因為他深知傳道之艱難，唯有盡責心安，心安即樂。此乃“人不知而不慍”，即《論語》開篇第三樂。

在《論語》中，有多處論述“安”?？鬃优c顏淵、子路論志，子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！崩险甙仓?，安居樂業(yè)，安享晚年；朋友信之，彼此信任，志同道合；少者懷之，心懷大志，志存高遠。這是孔子的終極理想，也是他的終極快樂之源。

如何實現(xiàn)這一理想？ 孔子的答案是“修己安人”。在《論語·憲問》中有以下對答：子路問君子，子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩?。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？” 孔子認為，君子的特質(zhì)是修己，不斷修正自己的言行，改正自己的過錯，達到知敬知畏；不斷修復自己純粹的“明德”本性，修復自己與世界自然而和諧的關(guān)系，讓周圍親友以至百姓感到溫暖、心安，這就是君子、圣人境界。

“修己”的過程是君子煉成的過程，是超越普通平凡人的苦惱與憂愁的過程，也是達致內(nèi)心平和安定的過程。《論語·顏淵》記載司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”內(nèi)省不疚，無憂無懼，這是一種人生幸福的狀態(tài)。而這種狀態(tài)，孔子不僅希望他自己能夠擁有，他的弟子能夠擁有，還希望人人能夠擁有，而且他堅信：“我欲仁，斯仁至矣”，“為仁由己，而由人乎哉？”人生大幸福，大快樂掌握在自己手中，每個人都應該而且能夠為自己謀幸福，尋找到人生至樂。

“安人”則是一種使命擔當，修身、齊家、治國、平（安）天下。至此，孔顏之樂，顯然早已經(jīng)不是小我之樂， 而是一種源自天地萬物一體之仁、關(guān)乎每一個生命舒展的大快樂。

然而，不論是修己，還是安人，都是無止境的?？鬃釉唬骸暗轮恍蓿瑢W之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！笔乐疅o道缺德者何其多，如何能教化得盡？孟子說：“君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。”（《孟子·離婁章句下》），堯舜境界何其高？內(nèi)圣外王何日可致？是以圣賢有終身之憂，進而有學而不厭、誨人不倦之行，因真憂而篤行，因篤行而盡責心安?！按诵陌蔡?，即是樂也”。

盡責心安，既是每個人可以達到的境界，也是成圣成賢的終極追求。盡管孔子思想在當世之時并沒有被廣泛采用，在其后世也多次被誤讀、被批判，但孔子在有限的一生中，盡到了最大的責任，可謂“不愧天地”，他艱辛苦難的十四年周游列國之旅，正是一次輝煌燦爛的中華文明播種的長征，這些偉大的種子今天正綻開出絢爛的花朵，明天定將結(jié)出豐碩的果實。他若泉下有知，該當何等的欣慰心安？

綜上所述，孔顏之樂，樂在學中，樂在“道”中，樂在教中，樂在心安。孔顏之樂，即師生真正的幸福之道。孔子為萬世師表，孔顏之樂，亦可學而至。關(guān)鍵在于信道，進而學道、明道、傳道。不學道則不知“道”，不知“道”則迷茫痛苦；不傳道則不盡責，不盡責則不心安。師生幸福，盡在“道”中。