陳志華

摘? ? 要：本文借助考古學(xué)、建筑學(xué)、地理學(xué)等學(xué)科的理論與知識，通過不同族群、環(huán)境之間相互比較、印證，探討位于湘鄂渝黔邊的酉水流域傳統(tǒng)建筑基本形制的演化。遠(yuǎn)古時期的崖洞、以“火塘”為中心的住居空間演化、以及土司時期的衙署建筑等等，從歷史地理背景來追溯傳統(tǒng)建筑形制發(fā)展的軌跡。

關(guān)鍵詞：酉水;建筑;基本形制

1? 引言

酉水地區(qū)，處于湘鄂渝黔邊的武陵山區(qū)，在歷史上曾是巴楚、土苗等族群遷徙與軍事爭奪的孔道。酉水，不僅是一個完整的自然地理單元，在文化視角審視也是一個較少出現(xiàn)文化斷層的文化單元。溪洞縱橫、高山疊嶂的地理環(huán)境和中原文化的“邊緣”、“未化之地”的政治環(huán)境，或多或少影響著地區(qū)的傳統(tǒng)建筑形制的演化。

2? 基本型：“間”的基本單元

2.1? ?“火塘”為中心的崖洞空間

洞穴居，應(yīng)是遠(yuǎn)古時代依托對自然洞穴利用而發(fā)展的建筑形式。其中，地穴式建筑在長江以北的江漢平原發(fā)掘較多，在長江中游以南地區(qū)更多的是以崖洞居為主。在酉水流域所處的武陵山脈、鄂西高原，多以山原喀斯特地貌。不僅在山間洼地形成大型洞穴，在崇山峻嶺之間崖洞也是密集交織。因而，在崇山峻嶺之間原始居住更多選擇“崖洞”空間。在土家語中“峒”通“洞”之意，土家語地名“洞”為“地方”之意。迄今在永順縣雙鳳村的祭祖儀式中，還保持著巖洞“祀茅人”儀式，相傳是為祭祀居住于懸崖下巖洞的遠(yuǎn)古祖先。

傳說土家族祖先茅人來到此地時沒屋住，沒衣穿，在村東南懸崖下的巖洞里居住，此洞遂為祭祀場所。祭祀時，用稻草扎茅人三個列于巖洞。眾人依次至巖洞，恭敬祭祀，儀式悉如祭土地壇，事畢按原路返回。除了語言文化與地方傳說，依據(jù)考古報告中，在酉水沿岸的“藥王洞”舊石器洞穴遺址，永順不二門的商周遺址中都曾發(fā)掘出洞穴居的形式。

沈從文先生曾這樣描述“酉水流域多洞穴，保靖瀕河兩個洞為最美麗致命。一是在河南離縣城三里左右名為石樓洞，臨長河，據(jù)懸崖……洞口并不十分高大，進(jìn)到里面去后，用火燎高照，既不見邊，也不見頂，才看出這洞穴何等宏敞闊大。東中還有一小小天然道路，可上升到一個石屋里去?！鄙驈奈乃髦兴枋龅难露囱ú糠謶?yīng)屬于古人的崖洞葬空間。在酉水流域，永順、來鳳的仙人棺、仙人洞、保靖的乳香巖等洞穴均屬于此類。

在這些洞居遺址中，內(nèi)部還未出現(xiàn)空間分隔，呈現(xiàn)出的以“火塘”為中心的格局特征。以永順不二門商周遺址為例，洞穴遺址分布于峰叢山麓且靠近水源，便于早期漁獵生產(chǎn)生活方式。以自然巖石壘成的火塘作為室內(nèi)空間中。在這一空間中，火塘不僅有分隔物質(zhì)空間的功能，也烙上“圍爐而坐”的社會文化意義。

2.2? ?以“間”為單元的庇護(hù)之所

洞居形式的進(jìn)一步發(fā)展出茅茨棚屋和衫皮屋等能滿足基本生存模式的庇護(hù)所。伴隨著巴、楚兩族政治、軍事勢力的延伸，巴楚建筑風(fēng)格在這一地區(qū)得以擴(kuò)展。里耶漢代古城遺址的發(fā)掘時最好的佐證。建筑遺跡中包括一字型、曲尺型，甚至合院式等各種平面類型。雖然這些平面沒有明晰的組合，而以“間”構(gòu)成空間單元概念已有所顯現(xiàn)，即使是茅茨棚屋也是一間二間建構(gòu)。在這一時期，雙開間、多開間的形制依然普遍，開間尺度、數(shù)量缺乏必然規(guī)律。

究其緣由，無“累世而居”小家庭結(jié)構(gòu)和無長期的“定居模式”兩方面因素相關(guān)。自春秋戰(zhàn)國以來，小家庭逐漸從宗族共同體中游離出來，成為獨(dú)立的經(jīng)紀(jì)單位和社會單位，至漢代，進(jìn)入定型化和被普遍認(rèn)同的時期。身處于溪峒山區(qū)的酉水居民，小家庭的家庭結(jié)構(gòu)維系至今。自隋唐羈縻時期至宋明的土司時代，酉水流域的“聚族耕食”理念是一種古老“部族制”而非“宗族制”形式，族內(nèi)社區(qū)管理相對松散的。家庭多以兩代戶為主的核心家庭，直系大家庭相對較少。民國時期，有關(guān)于湘西地區(qū)苗族家庭組合的調(diào)查中，曾有記為了家庭延續(xù)，必須分家，各自勤儉，要不然為財產(chǎn)分割而引起不滿。不僅在酉水中下游的湘西地區(qū)，在上游的鄂西地區(qū)同樣如此?！拔蹇谥摇钡募彝ソY(jié)構(gòu)與四、五連間的規(guī)模也是相對應(yīng)。

另一方面，“刀耕火種”的生產(chǎn)方式和沿岸崎嶇而貧瘠的土地限制建筑規(guī)模。迄今為止，“一字形”平面形制依然是傳統(tǒng)木構(gòu)建筑的主流，常常是以“某某連間”來命名。這一類的連間布局形制逐步發(fā)展成為后期的“排屋”。場鎮(zhèn)中沿街商鋪甚至發(fā)展至七間、八間甚至十一間的規(guī)模，這一類形制仍然屬于少數(shù)?？偠灾?，這一以“間”為單元，“火塘”為中心的居住方式延續(xù)至宋明土司時期。這一住居習(xí)俗與家庭組織文化，，顯然多受限于自然環(huán)境特征。

3? 程式化：“一明兩暗”的演化

前文所述，有了以火塘為中心，間為單元的住居，但傳統(tǒng)建筑形制依然遠(yuǎn)落后于中原漢族地區(qū)。從地方史志可知，酉水地區(qū)乃至整個武陵山區(qū)少數(shù)族群建筑發(fā)展依然受限于當(dāng)時政治背景?！懊课萑彘g，每間五六柱。無層次定向，亦無窗牖墻垣，繚以茅茨，檐戶低小，出入俯首……”，“查土民盡屬茆屋窮檐，四圍以竹，中若懸罄，并不供奉祖先，半屋高搭木床，翁姑子媳，聯(lián)為一床，不分內(nèi)外，甚至外來貿(mào)易客民，寓居于此......”。這兩段清代官員或官方的記述中可以看出，雖然建筑格局、構(gòu)架是以“間”為基本單元，但未體現(xiàn)出軸線、中心等類似空間體驗。

3.1? 原型的緣由 “一堂二內(nèi)”的出現(xiàn)

根據(jù)相關(guān)古書、史志的記載，西漢時期，“一堂二內(nèi)”的做法已有盛行。有些學(xué)者認(rèn)為“一堂二內(nèi)”的形制可以解讀為我們熟知的“一明兩暗”式早期形式。在湖北云夢睡虎地11號墓地出圖的一批反映建筑信息的秦簡中，已提到堂、內(nèi)、小堂等相關(guān)詞匯。雖然關(guān)于這些宅屋形制的探討還存在爭議，關(guān)于“堂”、“內(nèi)”等詞匯所代表的空間功能還是大體一致的。堂，即是宇，意為“高于一般房屋，用于祭獻(xiàn)神靈、祈求豐年”。在《禮記·檀弓》注“堂形四方而高”，大內(nèi)與小內(nèi)即是家長夫婦與兒子兒媳居住之分。在酉水流域，堂、內(nèi)等空間布局的大范圍運(yùn)用發(fā)生在清代中期短短數(shù)年之內(nèi)。

3.1.1? “堂”空間的引入

在改土歸流之前，火塘是處于空間體驗的中心。然而，在物理空間中，無論是土家族、苗族或是侗族，火塘多數(shù)處于室內(nèi)空間一側(cè)。土司地區(qū)生活方式一系列改造，是清中期頒布的改土歸流政策的重要組成部分。流官出示教化訓(xùn)導(dǎo)之言“令寫天地君親師牌位， 分別嫌疑， 祈賜通飭， 以換頹風(fēng)”。既然要懸掛牌位，自然需要正式的空間，仿照漢族設(shè)置“堂屋”應(yīng)是自然選擇。其次，流官亦提出強(qiáng)調(diào)“內(nèi)外有別”的空間秩序。“至其疏親外戚，及客商行旅之輩，止許中堂交接。違者賓主俱難逃，凜遵毋忽，特示?！?/p>

3.1.2? 內(nèi)外空間分隔

生活方式的教化的一方面是關(guān)于男女有別、長幼有序觀念的空間外化。土司時期，“無論親疏，即外來行客，一至其家，陬入內(nèi)室”。施州流官撰寫的《禁肅內(nèi)外》一文中記“為禁肅內(nèi)外以端風(fēng)化事，照得：男子拾歲以上，不許擅入中門，女子拾歲以上，不許擅入中門，載在曲禮，所以嚴(yán)內(nèi)外之別也。

在上述官文中，關(guān)于“中門”也有所釋義，“中門者，內(nèi)庭住宅之門，若民居淺狹，即內(nèi)室之門也。前文已述，內(nèi)室分為大內(nèi)與校內(nèi)，但均指的是“居住空間”。這一規(guī)定強(qiáng)調(diào)“內(nèi)外有別”的空間秩序。中門、內(nèi)室空間的分隔是為建立起傳統(tǒng)家庭秩序感。這有別于住居空間無分隔，無法實現(xiàn)男女分室的特征。

3.2? 類型的演化：三間一字屋

“一明兩暗”的基本格局，在“改土歸流”的大背景之下極短的時間之內(nèi)獲得普及。以三開間或五開間居多數(shù)，稱為“三連間”或“座子屋”。明間中堂的開間尺寸略微大于左右次間，后金柱分隔出一間房屋，稱為“抱兜房”或“巷道房”。父母一般住左面或東面，也稱之為“人間”。

這一基本形制在不同村寨、族群中也是會有所演化、變形。大體分為“一字型”和“吞口式”?！耙蛔中巍保蚍Q為“臥虎式”。多數(shù)附谷依山的村寨中，用地狹窄，屋場多數(shù)沿著等高線人工開鑿而成，因此五開間、七開間的“一字形”仍屬于多數(shù)。 “倒凹式”或“吞口式”、“排席口”。在明間正門退至金柱或前大騎柱，形成倒凹式的入口空間。吞口，意為虎面為形的避邪之物。有一種解讀認(rèn)為，吞口源自苗族先祖蚩尤文化的遺構(gòu)，也有學(xué)者認(rèn)為是“席地而坐”習(xí)俗的遺存。

無論哪種“一字屋”視乎都與“虎”的文化、信仰相關(guān)。酉水民歌唱到“坐堂白虎是家神，您的牌位在堂中，您是祖先神，帶來金和銀。誠心誠意敬白虎.保佑我家人。夢見白虎堂中坐，堂中坐的是家神?！碑?dāng)?shù)鼐用駥谆⒎鉃樘梦萆颀惖募疑?。在一些土家村寨中，吞口也被視為辟邪?zhèn)宅之物。通常，土家族是以掛于門楣上的虎面木雕或貼片來象征。因此，在一些苗、土、客混雜的村寨中，吞口式形制流行可能源于拓展檐下空間尺度所帶來的便利。例如，在秀山海洋鄉(xiāng)的一些村落中，屋前平壩的面積過于狹窄，不得不借用明間檐下空間，以此緩解堂屋入口狹窄感受。雖然以表象來看，從“間”為構(gòu)架單元過渡至“一明兩暗”格局，有時僅僅是否設(shè)門的變化。然而，這一變化卻是這一地區(qū)少數(shù)民族生活方式的巨大改變。

3.3? 程式化代表：衙署書院類建筑

酉水地區(qū)，現(xiàn)存的官署、書院建筑遺址已然極少.從地方史志、地圖可以看出其“程式化”特征。清初芷州土司官署在下游列夕鄉(xiāng)是唯一現(xiàn)存遺址之一，曾有竹枝詞描寫當(dāng)時的衙署“斜日疏林茅屋里，渠家說是舊州官”。“一明兩暗”五開間的形制與普通住居類似，梁架空間組合特征仍能看出官式建筑特征。

衙署建筑在土司時代才有一定規(guī)制?！队理樞克局尽分杏涊d公廨、公署、正廳、鼓樓等反映土司時代對于官式建筑規(guī)制的遵從。從司城衙署建筑遺址來看，以中間甬道為中軸線，兩側(cè)廂房前形成兩條輔道，隨著地形抬升，門廳、間樓、正廳等依次排列。從這一些建筑遺存、文獻(xiàn)資料可以對衙署、書院類建筑的規(guī)制進(jìn)一步理解。建筑群多采用連廊組合形成中路，兩側(cè)設(shè)辦事之所。其中，規(guī)模較大的衙署采用多進(jìn)的“工字型”庭院布局方式。例如，永順、酉陽府等衙署。建筑群采用四、五進(jìn)等多進(jìn)庭院。較小的規(guī)模的衙署，形成合院式的代表，多為一進(jìn)或兩進(jìn)。其次，除了以儀門、大堂等組合中軸線，還有左、右兩路建筑，多是倉庫、書院、迎賓館等輔助用房。

遵循“一明兩暗”三開間的形制。其中，處于主軸線上的頭門、儀門、大堂以三開間、五開間為主，而軸線兩側(cè)的廂房開間少數(shù)未依照“一堂二內(nèi)”的形制。除了方志圖直觀認(rèn)識外，從可以在各縣、府、州等地方史志中還能進(jìn)一步了解詳細(xì)規(guī)制。乾隆《永順縣志》記“在城西中隅建大堂，后東西各二間，建二堂三間，后建住房三間，東西廊各三間……?！蓖巍队详栔彪`州治》記“頭門五間，儀門五間，圣諭牌坊一座、大堂五間、兩廊書辦十間、二堂三間……，東書房六間、西書房八間……”。規(guī)模較小的塘汛、衙署依然遵循“一堂二內(nèi)”的形制。

4? 結(jié)束語

英國考古學(xué)家戈登·柴爾德曾說：考古學(xué)如同望遠(yuǎn)鏡擴(kuò)大了天文學(xué)家的視野一樣，擴(kuò)大了歷史的空間范圍;也像顯微鏡為生物學(xué)發(fā)現(xiàn)的巨大的有機(jī)體外表隱藏著最微小的細(xì)胞生命一樣。雖然本文探討的是某一地區(qū)建筑歷史的演化，然而地理、政治和人文的基因依然存在，有關(guān)傳統(tǒng)建筑的探討同樣也能為當(dāng)代地域建筑的設(shè)計提供一些啟示。

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