師 陽(yáng)

只要有人類(lèi)在，對(duì)神靈的信仰就不會(huì)終止。從“三皇五帝”時(shí)代的伏羲、女?huà)z、堯、舜到春秋時(shí)期的孔孟圣人，從神話傳說(shuō)中的神道鬼判到戰(zhàn)死疆場(chǎng)的歷代忠誠(chéng)良將，再到家神、門(mén)神、山神、灶王，甚至是山、水、風(fēng)、雷、樹(shù)、石等自然現(xiàn)象，幾乎都成了人們心目中能保護(hù)他們的“神”。各路神袛和人一樣，不僅都有誕辰，而且還都有喜好。除了享受香火供奉外，還要供以聲色之娛。神誕幾乎時(shí)時(shí)有，廟堂必然時(shí)時(shí)慶祭，于是便產(chǎn)生了廟會(huì)。

俗語(yǔ)說(shuō)：“食養(yǎng)人，戲養(yǎng)神”， 有廟會(huì)就得酬神，酬神就得唱戲。民間戲曲的演出，俗稱(chēng)“唱神戲”。廣大民眾之所以奉戲?yàn)椤吧駪颉?，原因在于“神”這個(gè)字眼，對(duì)于每一個(gè)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，似乎都有一種超常的威懾力。人們普遍把自己的生死安危與神的喜怒無(wú)常系結(jié)在一起，希望“神”能保佑自己和家人平安健康，為自己和家人消災(zāi)免禍。于是，戲曲成為取悅神靈的最佳供品，戲與“神”便成了永久伴侶。

人們對(duì)神過(guò)分崇迷，在他們心目中，不管是哪路神祇都具有人的品格，像人一樣有生日，也會(huì)喜怒哀樂(lè)，因而每逢神誕，民眾就會(huì)趕往神廟祈求祭祀。既然神靈如此通人性，近人情，那他們自然也會(huì)像世俗大眾一樣有耳目聲色之欲，有追求享樂(lè)之念。所以人們便會(huì)送錢(qián)財(cái)物品進(jìn)行酬報(bào)，最主要的還是送戲。“當(dāng)戲曲成為一種最受群眾歡迎的藝術(shù)形式后，老百姓也就慷慨無(wú)私地將這精美的藝術(shù)品奉獻(xiàn)于神靈的祭壇。所以，廟會(huì)必有演戲”①。歲時(shí)節(jié)令伴隨戲曲，戲曲點(diǎn)燃節(jié)日。北宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六“元宵”條記載：

正月十五元宵，大內(nèi)前自歲前至冬至后，開(kāi)封府絞博山棚，立木正對(duì)宣德樓，游人已集御街兩廊下。寺術(shù)異能，歌舞百戲，鱗鱗相切，樂(lè)聲嘈雜十余里，擊丸蹴鞠，踏索上竿?！獦€？?jī)海s劇?！跏?，作劇術(shù)。鄒遇、田地廣，雜扮……教坊鈞容直、露臺(tái)弟子，更互雜劇。近門(mén)亦有內(nèi)等子班直排立。萬(wàn)姓皆在露臺(tái)下觀看，樂(lè)人時(shí)引萬(wàn)姓山呼。②

廟會(huì)戲臺(tái)上的演劇一半娛神，一半娛人。所以，廟會(huì)唱戲既是儀式行為又是表演行為?！稏|京夢(mèng)華錄》卷八“中元”條記載：

七月十五日中元節(jié)。——構(gòu)肆樂(lè)人，自過(guò)七夕，便般“目連經(jīng)救母”雜劇，直至十五日止，觀者增倍。③

有廟會(huì)就得酬神，酬神就得唱戲。廟會(huì)上獻(xiàn)戲的活動(dòng)由來(lái)已久，二者的這種緊密聯(lián)系在漫長(zhǎng)的中國(guó)戲曲文化史上有跡可循，如《呂氏春秋·古樂(lè)篇》所述“昔葛天氏之作樂(lè)，三人操牛尾，以歌八闕”，就是這種聯(lián)系的具體反映。在漢代畫(huà)像磚、畫(huà)像石、壁畫(huà)中，百戲雖然不能算作成熟的戲曲形式，但也反映出廟會(huì)等信仰活動(dòng)中的民間文化藝術(shù)的影子。北宋時(shí)期，中國(guó)戲曲進(jìn)入了一個(gè)嶄新的發(fā)展階段，戲曲實(shí)現(xiàn)了對(duì)說(shuō)唱歌舞和扮演故事多種舞臺(tái)藝術(shù)手段的綜合，最終蛻變成一種成熟的綜合舞臺(tái)藝術(shù)形式。這段時(shí)期的戲曲演出活動(dòng)十分活躍，不僅在很多時(shí)候代替了雅樂(lè)成為宮廷禮樂(lè)活動(dòng)中的主角，而且在“ 神廟祭祀也用戲曲，它導(dǎo)致戲曲舞臺(tái)的誕生與完善”④。同時(shí)，又因“宋金元之際戰(zhàn)亂的恐懼使人們求神庇佑的信念增強(qiáng)，鄉(xiāng)村大量建筑雜苗淫祠”，“有廟就有戲臺(tái)，因而神廟戲臺(tái)大批出現(xiàn)”⑤。可見(jiàn)，祀神活動(dòng)的普遍，孕育了大批神廟戲臺(tái)建筑的誕生，也刺激了戲曲的發(fā)達(dá)。到了明清時(shí)期，“戲曲文物更為普遍，保存至今的也更多，其形式主要是遍及城鄉(xiāng)的大批神廟戲臺(tái)及碑刻記載”⑥。如山西至今保留下來(lái)的元明時(shí)期的寺廟戲臺(tái)就有數(shù)十處，有“臨汾之東岳廟戲臺(tái)、牛王廟戲臺(tái)、永濟(jì)三郎廟戲臺(tái)、翼城喬澤廟戲臺(tái)等”⑦，這些都說(shuō)明演戲是廟會(huì)活動(dòng)的重要內(nèi)容。

由此可見(jiàn)，酬神演戲之類(lèi)的文化娛樂(lè)活動(dòng)是廟會(huì)初始即有，它們會(huì)因時(shí)、因地、因神之不同而略有差異，但無(wú)論東南西北、城市鄉(xiāng)村，戲曲演出是廟會(huì)中一個(gè)很普遍的節(jié)目?！罢怯捎趹蚯囆g(shù)在廟會(huì)中充當(dāng)了主導(dǎo)角色，廟會(huì)才能因?yàn)閼蚯木恃莩龆衼?lái)四面八方的民眾，使廟會(huì)的具體內(nèi)容，諸如信仰、貿(mào)易更加活躍起來(lái)。也正是由于廟會(huì)上有生動(dòng)的戲曲藝術(shù)，許多地方的廟會(huì)形成了邀請(qǐng)親朋來(lái)廟會(huì)所在城鄉(xiāng)村鎮(zhèn)“看戲”的習(xí)俗”⑧。

甘肅環(huán)縣興隆山廟會(huì)歷史悠久，文化積淀深厚，是我國(guó)鄉(xiāng)村道教廟會(huì)的典型代表。

環(huán)縣人十分敬畏神靈，而且也酷愛(ài)看戲。每逢歲時(shí)節(jié)令，神仙誕辰及道觀落成之際，興隆山（也稱(chēng)東老爺山）都要舉辦盛大的慶?；顒?dòng)。此時(shí)，十里八鄉(xiāng)的人們，有的坐車(chē)，有的徒步，紛紛從四面八方向會(huì)場(chǎng)匯聚。唱戲酬神是廟會(huì)民俗活動(dòng)的主要內(nèi)容，興隆山廟會(huì)演劇分為秦腔和道情皮影戲兩種。

秦腔是興隆山廟會(huì)的傳統(tǒng)項(xiàng)目，較民間皮影戲班的演出而言，秦腔演出更顯得陣容龐大、演出專(zhuān)業(yè)、設(shè)備齊全。2019年興隆山廟會(huì)請(qǐng)來(lái)的依舊是環(huán)縣隴劇團(tuán)（現(xiàn)環(huán)縣藝龍演藝有限公司），演出從農(nóng)歷三月初一到三月初五，一共進(jìn)行了五天五夜，盡管這幾日天氣陰晴不定，忽而烈日高照，忽而狂風(fēng)大作，但戲迷們依然熱情高漲，場(chǎng)場(chǎng)爆滿，這與幾乎無(wú)人問(wèn)津的皮影戲演出形成巨大反差。對(duì)于喜歡秦腔的觀眾而言，這幾日可算是過(guò)足了戲癮。對(duì)于辛勞了一年的農(nóng)民來(lái)說(shuō)，這可謂是一年之中唯一的一次奢侈的娛樂(lè)。在這里，沒(méi)有神的參與，只有人的歡娛。

廟會(huì)是環(huán)縣道情皮影戲演出的主要場(chǎng)地，而皮影戲又是廟會(huì)祭祀活動(dòng)中一個(gè)不可或缺的部分。因此，民間流傳著“祖師爺不看大戲，只愛(ài)看道情皮影”的說(shuō)法。

今年興隆山廟會(huì)請(qǐng)來(lái)的是耿灣鄉(xiāng)韓家班的師傅。戲班共有四名成員，基本情況如下：

姓 名 年 齡 戲班分工 職 業(yè)劉武瑞 40歲 前臺(tái)（挑扦） 環(huán)縣職專(zhuān)教師韓相斌 57歲 三吹（嗩吶、笛子、笛喇） 務(wù)農(nóng)韓相國(guó) 66歲 司鼓、四弦 務(wù)農(nóng)韓維生 57歲 銅（鑼?zhuān)?、梆子、打?務(wù)農(nóng)

晚間，皮影戲的演出是在山上廟堂前的一個(gè)角落里進(jìn)行的。在演唱神戲《天官賜?！返倪^(guò)程中，兩位中年婦女一直跪在亮幕前，焚香叩首，十分投入。后來(lái)又來(lái)了兩家為小孩祈福的，點(diǎn)唱了一出過(guò)關(guān)戲，藝人們唱得特別認(rèn)真，祈福的人也跪拜得特別虔誠(chéng)。此時(shí)此刻，幕布上晃動(dòng)的影人在他們心中儼然已是真正的神靈。夜色如墨，山林寂靜，鑼鼓聲聲，淺吟高唱，在光影的流動(dòng)中人與神真正地交流著。

興隆山廟會(huì)不但是重要的宗教紀(jì)念，更成為集文化娛樂(lè)、商業(yè)貿(mào)易和精神慰藉三個(gè)功能于一體的盛會(huì)，它承載的不僅是一個(gè)地方的民俗史和文化史，更是當(dāng)?shù)孛癖姷乃枷胧?。娛神就要唱大戲，興隆山廟會(huì)為地方戲曲提供了一個(gè)展演舞臺(tái)。無(wú)論是深受民眾喜愛(ài)的秦腔大戲，還是頻臨絕境的皮影小戲，不管是娛神還是娛人?？偠灾?，在廟會(huì)文化的空間里，它們得以傳承發(fā)展和不斷創(chuàng)新。

注釋?zhuān)?/p>

① 周育德著《中國(guó)戲曲與中國(guó)宗教》，中國(guó)戲劇出版社，1990年12月第1版，第115頁(yè)。

② ③〔宋〕孟元老等著，周峰點(diǎn)校，《東京夢(mèng)華錄（外四種）》卷六，文化藝術(shù)出版社，1998年8月第1版，第37-38頁(yè)，第55頁(yè)。

④⑤⑥廖奔著《宋元戲曲文物與民俗》，文化藝術(shù)出版社，1989年2月第1版，第2頁(yè)“緒論”部分。

⑦趙世瑜著《狂歡與日?！髑逡詠?lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，北京大學(xué)出版社，2017年11月第1版，第162頁(yè)。

⑧高有鵬著《中國(guó)廟會(huì)文化》，上海文藝出版社，1999年6月第1版，第150頁(yè)。