張慶路

(南開(kāi)大學(xué) 歷史學(xué)院，天津 300350)

在以往匈奴史的研究中，匈奴與歐亞草原游牧民族之間的關(guān)系，是學(xué)術(shù)界比較容易忽視的面向。漢代關(guān)于匈奴的文字記載主要集中于《史記·匈奴列傳》《漢書·匈奴傳》《后漢書·南匈奴傳》，這些資料已被從事民族史研究的學(xué)者進(jìn)行了透徹的解讀。除了文字史料之外，還有圖像資料。漢代畫像石、畫像磚等圖像內(nèi)容豐富，包羅萬(wàn)象，也刻繪了很多胡人，既有真實(shí)描繪，也有想象夸張。

關(guān)于漢代畫像石中的胡人問(wèn)題，研究成果可謂是汗牛充棟，無(wú)需贅舉。一些畫像石上的胡人臉上有圓形圖樣，向來(lái)多認(rèn)為是漢人所施予的黥記。通過(guò)轉(zhuǎn)換研究視角與擴(kuò)大史料范圍，我們認(rèn)為漢代胡人臉部的圓形標(biāo)記可能是歐亞草原民族的古老習(xí)俗，與古代中國(guó)黥面所體現(xiàn)的刑罰意義大不相同。不當(dāng)之處，尚乞方家叱正。

一

畫像石上有各色各樣的人物，如何準(zhǔn)確地辨識(shí)出胡人，很重要的依據(jù)就是觀察人物的外貌特征。根據(jù)學(xué)者的研究成果，在圖像史料之中，胡人外貌大致具有以下特征：(1)頭戴尖頂帽；(2)呈現(xiàn)高鼻、深目、高顴、多須的容貌；(3)發(fā)型多表現(xiàn)為披發(fā)或椎結(jié)狀。這些判定標(biāo)準(zhǔn)為我們研究胡人圖像問(wèn)題提供了非常重要的依據(jù)。至于如何去界定圖像上的人物是否為胡人，或有一定的爭(zhēng)議。然而，在一些畫像石上，銘刻有標(biāo)示畫面人物的榜題，如“胡王”“胡將軍”“胡奴門”等字樣，那么畫中人物無(wú)疑是胡人。

1984 年，河南省方城縣楊集鄉(xiāng)于莊村發(fā)現(xiàn)一方墓門柱石畫像，圖像右上方有“胡奴門”三字榜題，可知其是胡人。畫像中的胡奴側(cè)立，一只手握鉞，扛在左肩上，另外一只手持彗，彗立在身前。畫面中的胡奴高鼻多須，左臉頰上有一個(gè)圓形圖案，頭上有稀疏的線條，象征著頭發(fā)[1]。學(xué)者認(rèn)為胡奴臉上的圓形圖案是統(tǒng)治者對(duì)奴隸施加的黥面刑罰，所以是一種黥面記號(hào)[2]。

根據(jù)《史記·匈奴列傳》的記載，匈奴戰(zhàn)斗的時(shí)候，“斬首虜賜一卮酒，而所得鹵獲因以予之，得人以為奴婢”[3]。同書《汲鄭列傳》記錄汲黯奏言漢武帝，“得胡人皆以為奴婢，以賜從軍死事者家；所鹵獲，因予之”。匈奴人把擄獲的漢人當(dāng)作奴婢役使，漢人也奴役流寓在境內(nèi)的胡人，這是司空見(jiàn)慣的現(xiàn)象。

1967 年出土于山東省諸城縣前涼臺(tái)村的東漢漢陽(yáng)太守孫琮墓有一幅胡人圖像，畫面的上邊部分是一幅髡笞圖，一群官吏圍繞著幾個(gè)或站、或跪、或坐的披頭散發(fā)的羌人，有的披發(fā)之人似乎要被削發(fā)和笞杖[4]。漢陽(yáng)是東漢的西北邊郡，郡境之內(nèi)有羌人，孫琮墓中隨葬懲罰羌人的畫像石，以彰顯墓主生前的武功。畫像中處罰羌人的一種方式是剔去他們的頭發(fā)，“胡奴門”畫像石中胡人稀疏的頭發(fā)或許也是如此。

山東泰安岱廟的石柱上也有一個(gè)站立的人像。頭戴微前彎的尖頂帽，帽后有一個(gè)向上彎翹的裝飾，左臉頰也有一個(gè)圓圈圖案，側(cè)面臉部凹凸有致的線條體現(xiàn)出人物的高鼻深目，雙手持彗。通過(guò)尖頂帽與鼻眼特征，可以斷定為胡人[5]。 這一圓形標(biāo)記的胡人造型，與前引河南方城的“胡奴門”畫像石非常相似。

臉上有類似紋面的異族圖像在先秦時(shí)期也有例子。1980年在陜西省扶風(fēng)縣召陳村西周宮室乙區(qū)遺址內(nèi)發(fā)掘出兩件蚌雕人頭像。這兩個(gè)人頭像都是長(zhǎng)臉，高鼻深目，窄面薄唇，頭戴被割掉的尖頂硬高帽。其中一個(gè)頭像右側(cè)臉殘缺，另外一個(gè)頭像的臉頰各刻有一個(gè)蝌蚪狀的紋面，頭頂刻有一個(gè)(巫)字。雕像沒(méi)有蒙古人種的相貌特征，很可能是塞種人，說(shuō)明公元前8 世紀(jì)，中國(guó)中原已與中亞地區(qū)有了接觸往來(lái)[6]。但是，饒宗頤先生認(rèn)為這白色人種是月氏人，刻在頭頂?shù)呐c西亞刻在女神肩上的符號(hào)一樣，是一種西方的習(xí)俗[7]。學(xué)界認(rèn)為月氏人屬于吐火羅人的一支[8]。

紋身是相當(dāng)古老的身體裝飾風(fēng)俗，在古代中國(guó)的周邊地區(qū)，很多民族都有紋身的傳統(tǒng)，比如《后漢書·東夷傳》記載弁辰“頗有文身者”，倭國(guó)“男子皆黥面文身，以其文左右大小別尊卑之差”。古代日本男人不但紋身，而且黥面，以此區(qū)別尊卑等級(jí)。

先秦時(shí)期，中國(guó)境內(nèi)也有一些族群有紋身現(xiàn)象，《禮記·王制》記載東夷“被發(fā)文身?！睎|南方的越人也盛行紋身之風(fēng)，《春秋穀梁傳·哀公十三年》：吳國(guó)“夷狄之國(guó)，祝發(fā)文身。”《史記·周本紀(jì)》：周朝古公亶父的兒子太伯、虞仲為了避位，“往如荊蠻，文身斷發(fā)”。越人紋身通常紋在脖頸、手臂、背部、腿部等，這種身體藝術(shù)源于圖騰崇拜，寄寓著一種榮華富貴的觀念[12]。

“單于愛(ài)之”這句話揭示出不是所有漢使都去節(jié)黥面，匈奴這種看似無(wú)禮的要求，旨在希望漢朝使者認(rèn)同自己的文化習(xí)俗，否則沒(méi)有資格入帳見(jiàn)單于。匈奴與漢朝長(zhǎng)期頻繁的接觸，肯定了解黥面在漢朝是一種刑罰。但從上述故事中可以看出匈奴以黥面習(xí)俗為榮，并不感到羞恥，所以其黥面的故俗并不是來(lái)自華夏文化，而是自身固有的傳統(tǒng)，如同古代倭國(guó)男人黥面。

至遲自西周開(kāi)始，中國(guó)北方戎狄便有在臉上刻畫符號(hào)的紋身習(xí)俗。迄至漢朝，胡人臉上也有圓形紋面。兩者之間不可能毫無(wú)聯(lián)系，不排除紋面是中國(guó)北方戎狄部族的古老傳統(tǒng)，而漢朝的匈奴又繼承了這項(xiàng)習(xí)俗。

二

中國(guó)北方毗鄰歐亞內(nèi)陸草原，先秦時(shí)期的戎狄等中國(guó)西北少數(shù)民族與歐亞草原之間長(zhǎng)期保持著政治、經(jīng)濟(jì)與文化的互動(dòng)關(guān)系[17]。匈奴始終活躍于歐亞草原東部地區(qū)，其紋面習(xí)俗會(huì)不會(huì)與歐亞草原有某種內(nèi)在聯(lián)系呢？

新疆拜城縣克孜爾石窟第224 窟有一幅壁畫，年代是6—7 世紀(jì)的唐代，畫中一位辮發(fā)突厥男子的臉頰、下巴有圓形紋面圖樣，他正在拿刀作剺面之狀[18]。在突厥的習(xí)俗之中，剺面之俗應(yīng)用范圍頗為廣泛，不僅用于喪葬，而且用之于送行，亦可作為訴訟冤情的表示[19]。這種剺面習(xí)俗在歐亞草原游牧世界延續(xù)甚久，起源于西亞伊朗一帶，再由斯基泰人東傳入蒙古草原[20]。新疆阿斯塔納漢唐時(shí)期的古墓中發(fā)現(xiàn)一些死者口含波斯金銀幣，這種墓葬中的西方因素?zé)o疑說(shuō)明古伊朗與西域之間存在經(jīng)濟(jì)交流[21]。

1985 年，新疆博物館文物隊(duì)在新疆且末縣扎洪魯克墓地發(fā)掘了一男三女共四具干尸，其中的一男一女的臉上有繪面，圖樣像羊角狀，是用雄黃、雌黃、鉛黃及赤鐵礦繪成的紋面[22]。新疆扎洪魯克89QZM2 墓有紋面現(xiàn)象，該墓主是一位老年婦女，前額就繪有一個(gè)扁形圓圈圖案。尉犁縣營(yíng)盤遺址墓地、鄯善縣蘇貝希墓地發(fā)掘的古尸中也有繪面現(xiàn)象，其中蘇貝希墓地的部分男尸紋面是幾何形[23]。由此可見(jiàn)，這種圈類紋面文化在西域一帶盛行。

現(xiàn)在高加索一帶的達(dá)吉斯坦、格魯吉亞等地居民仍然有在臉上紋飾圓形圖案的習(xí)慣，他們聲稱是自古以來(lái)的固有風(fēng)俗[24]。西亞伊朗草原地區(qū)與中亞西域一帶的斯基泰人、塞種人等族群之間關(guān)系非常密切，他們可能共同操著東伊朗語(yǔ)或北伊朗語(yǔ)，學(xué)界統(tǒng)稱之為“游牧伊朗人”[25]。所以西域地區(qū)的紋面很可能與這個(gè)地區(qū)長(zhǎng)期流行的剺面習(xí)俗一樣，都來(lái)自于西亞早期游牧伊朗人的一種文化傳統(tǒng)，然后再向東傳播至中國(guó)北方草原而為匈奴所繼承。足見(jiàn)中國(guó)古代西域地區(qū)一直深受西亞游牧伊朗系民族文化的影響，并在東西方文化交流中扮演著中轉(zhuǎn)站的角色[26]。

有關(guān)匈奴的語(yǔ)言及族屬，學(xué)界普遍傾向認(rèn)為匈奴屬于阿爾泰語(yǔ)系的突厥或蒙古。加拿大漢學(xué)家蒲立本指出匈奴語(yǔ)與阿爾泰語(yǔ)有互不相容的地方，并且另辟蹊徑，用葉尼塞語(yǔ)來(lái)解釋匈奴語(yǔ)，得出匈奴語(yǔ)不屬于阿爾泰語(yǔ)系而屬于葉尼塞語(yǔ)的結(jié)論[27]。另外，有學(xué)者提示匈奴與游牧伊朗人之間有緊密的關(guān)系。關(guān)于匈奴單于號(hào)“冒頓”的含義，德國(guó)學(xué)者M(jìn)uller 認(rèn)為這個(gè)詞語(yǔ)實(shí)為伊朗語(yǔ)，是“火神”的意思[28]。這些訊息告訴我們，在解釋匈奴語(yǔ)言之時(shí)，不應(yīng)完全從阿爾泰語(yǔ)出發(fā)，也要考慮到其他語(yǔ)言解釋的可能性，亦透露出匈奴文化之中存在其他民族文化的因素。

在匈奴族名來(lái)源問(wèn)題上，學(xué)界一直有爭(zhēng)議。值得留意的是，岑仲勉認(rèn)為波斯《火教經(jīng)》所提到的hvyaona人應(yīng)該就是漢字文獻(xiàn)“匈奴”名稱的來(lái)源，匈奴與伊蘭民族關(guān)系密切，匈奴文化深受西亞波斯文化的影響[29]。孫次舟也有類似的見(jiàn)解，認(rèn)為匈奴原本是西方草原上的游牧民族，后來(lái)向東遷徙至中國(guó)邊境[27]。

漢代畫像石中胡人的外貌形象經(jīng)常是頭戴尖頂高帽，而這是斯基泰、塞種等游牧伊朗人的典型裝扮，所以匈奴文化中有不少早期游牧伊朗人的文化成分[5]236—245。在蒙古國(guó)發(fā)現(xiàn)的諾因?yàn)趵倥乖嶂校鐾亮藘杉宋锵竦拿珰挚椢餁埰?，所繡人物與斯基泰人的金銀器皿及陶器上的人物一樣，足見(jiàn)匈奴與西域之間密切的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系[30]。

匈奴早期，其西邊河西走廊地區(qū)居住著月氏與烏孫兩個(gè)游牧族群，更西北的阿爾泰山、準(zhǔn)噶爾盆地一帶則是塞種人的活動(dòng)區(qū)域。這些族群屬于游牧伊朗人，由于地緣接壤，匈奴與之接觸往來(lái)，受其文化影響，這是應(yīng)該可以理解的事。后來(lái)匈奴控制西域，并設(shè)置僮仆都尉來(lái)管理西域，西域胡族成為匈奴的成員。匈奴單于冒頓曾經(jīng)在月氏為人質(zhì)，后來(lái)逃歸匈奴，借鑒了月氏的做法，訓(xùn)練自己的騎兵[31]。匈奴最終擊走月氏，月氏部分部落渾邪部與休屠部加入匈奴，成為匈奴的一部分[32]。所以匈奴政權(quán)內(nèi)部有不少來(lái)自于早期伊朗系游牧民族，自然不可避免地受到他們文化的熏染。

漢代以降，我們?nèi)匀荒軌蛘业郊y面的少數(shù)民族。唐朝時(shí)期，在云南徼外，“有文面濮，俗鏤面，以青涅之”[33]。宋代人范成大記錄海南黎族女性，“女年將及笄，置酒會(huì)親屬女伴，自施針筆，涅為極細(xì)蟲蛾花卉，而以淡粟紋遍其余地，謂之繡面女?！盵34]黎族女子成年的時(shí)候，在臉頰刺上蟲蛾花卉。明代人鄺露記載廣西壯族丁婦，云“黔面繡額，為花草、蜻蜓、蛾蝶之狀?！盵35]時(shí)至今日，云南獨(dú)龍族仍有紋面的女子。

河南方城“胡奴門”畫像、山東岱廟胡人畫像的胡人臉上都有圓形圖案，學(xué)界多認(rèn)為是漢人對(duì)其施以黥刑的結(jié)果。我們不能完全否定這種觀點(diǎn)，但不妨礙我們從另外一個(gè)角度來(lái)重新解讀這個(gè)問(wèn)題。出土的先秦時(shí)期的北方戎狄人物像臉部或身上都紋有符號(hào)，尤其是甘肅靈臺(tái)白草坡的西周人頭銎鉤戟，這個(gè)人頭像的紋面與漢畫像石上的胡人圓形圖案很接近，很難說(shuō)兩者毫無(wú)關(guān)聯(lián)。

西域長(zhǎng)久以來(lái)盛行紋面，這是受到西亞游牧伊朗人的影響，然后向東傳播擴(kuò)散，繼而匈奴吸收并繼承。根據(jù)學(xué)者的研究，匈奴的語(yǔ)言、族屬及族名來(lái)源、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)等，都與西方早期游牧伊朗人有著密切聯(lián)系。隨著匈奴帝國(guó)的崛起與擴(kuò)張，很多來(lái)自河西走廊和西域地區(qū)的伊朗系游牧民族加入匈奴，成為匈奴的一分子，他們的紋面?zhèn)鹘y(tǒng)自然而然地滲透進(jìn)了匈奴文化之中。

以蒙古高原為中心的歐亞草原各游牧人群之間有著高密度的文化與政治接觸，各個(gè)游牧人群所建立的政治體之間極具相關(guān)性，從而可以保障歐亞草原獨(dú)特的文化與政治傳統(tǒng)能獲得連續(xù)的傳播與發(fā)展[36]。早期游牧伊朗人、匈奴人和突厥人先后共同分享了紋面文化傳統(tǒng)。一些紋面胡人后來(lái)進(jìn)入華夏農(nóng)耕社會(huì)，漢人畫工石匠把這個(gè)外貌特征如實(shí)地鑿刻在石頭上，流傳至今，以至于學(xué)者認(rèn)為是黥記。

綜上所述，漢畫像石上的胡人臉上圓形圖案不一定是漢人所施予的黥刑記號(hào)，而是歐亞草原游牧民族的一項(xiàng)古老的傳統(tǒng)習(xí)俗。有鑒于此，我們?cè)诮庾x畫像中的胡人資料之時(shí)，不能單純地站在華夏文化的立場(chǎng)去闡釋，而對(duì)歐亞草原傳統(tǒng)的敏感與自覺(jué)，有助于我們對(duì)這些史料的再閱讀，從而賦予孤立史料以全新的意義。