張 博

(陜西師范大學(xué) 西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院，西安 710119)

截至20世紀(jì)80年代，西安有建于民國(guó)之前的街巷坊里358個(gè)，建于民國(guó)前的自然村更是多達(dá)877個(gè)(1)街巷坊里與自然村數(shù)據(jù)來(lái)源：西安市地名委員會(huì)、西安市民政局編《陜西省下世地名志》(內(nèi)部資料)，1986年。。但至今存留最多、為人熟知、且被廣泛研究的多為受周秦漢唐文化影響的地名，而被蒙元文化影響的地名則往往容易被忽視。作為由北方游牧民族建立的大一統(tǒng)王朝，蒙元政權(quán)與它的文化不可能不在西安地區(qū)留下影響，而“地名是‘活化石’，是各個(gè)不同歷史時(shí)期有關(guān)方面的真實(shí)記載”[1]。通過(guò)對(duì)西安受蒙元文化影響的地名的研究，既有助于我們了解西安的多民族文化結(jié)構(gòu)的形成，又有助于我們更加深刻地體會(huì)蒙漢民族之間的交流交往。

一、元代西安蒙古軍民的遷入與泘沱地名的思考

元代關(guān)中地區(qū)雖然失去都城地位，但仍以“臂指隴蜀”[2]的重要戰(zhàn)略地位得到元朝統(tǒng)治者的重視。因而元代關(guān)中地區(qū)部署有兩種蒙古駐軍：一是安西王所領(lǐng)的宗王蒙古軍隊(duì)；二是陜西四川蒙古軍都萬(wàn)戶府所領(lǐng)的探馬赤軍。

至元九年(1272)，皇子忙哥剌受封為安西王，出鎮(zhèn)關(guān)中，“統(tǒng)河西、土番、四川諸處”[3]302，成為“元朝在我國(guó)西北西南的最高統(tǒng)治者”[4]。而與安西王一同前來(lái)的，還有他的部眾屬民以及大量的蒙古軍?！妒芳份d：安西王擁有蒙古軍15萬(wàn)[5]，雖然這15萬(wàn)蒙古軍人不可能全部駐扎在關(guān)中，但“隨安西王出鎮(zhèn)關(guān)中蒙古軍隊(duì)比不在少數(shù)”[6]。除宗王之軍外，元世祖在“河洛山東據(jù)天下腹心”[3]2538之地設(shè)立都萬(wàn)戶府，以蒙古軍與探馬赤軍駐守。李治安先生認(rèn)為：“‘河洛’指黃河中游與洛水一帶，大體囊括陜西四川蒙古軍都萬(wàn)戶府在關(guān)中的屯駐地和河南淮北蒙古軍都萬(wàn)戶府在洛陽(yáng)附近的屯駐地?！盵7]由此可見(jiàn)，關(guān)中地區(qū)也有大量都萬(wàn)戶府的探馬赤軍。而關(guān)于探馬赤軍是蒙古人，還是色目、契丹等其他民族，抑或是兩者兼而有之的問(wèn)題，學(xué)術(shù)界雖然進(jìn)行了長(zhǎng)久的爭(zhēng)論，但探馬赤軍中確有相當(dāng)數(shù)量的蒙古人這一觀點(diǎn)，得到了楊志玖、李治安以及日本學(xué)者大葉升一等大部分學(xué)者的認(rèn)可。綜上所述，元代關(guān)中地區(qū)、特別是今西安地區(qū)有大量蒙古軍士屯駐。

此外，大量蒙古移民也在今西安地區(qū)集聚[8]。蒙古向來(lái)就有士兵家屬隨軍而行的風(fēng)俗，《蒙韃備錄》載：“其俗出師，不以貴賤，多帶妻拏而行，自云管行李衣服錢(qián)物之類(lèi)?！?2)參見(jiàn)趙拱《蒙韃備錄》，景印元明善本叢書(shū)本?！逗陧^事略》亦載：“其頭目民戶輜重及老小畜產(chǎn)，盡室而行?！?3)參見(jiàn)彭大雅《黑韃事略》，國(guó)家圖書(shū)館藏明嘉靖二十一年鈔本。后來(lái)這一風(fēng)俗逐漸發(fā)展為“管理軍人家屬，替軍人籌辦軍需和一切作戰(zhàn)物資”[9]的奧魯制度，即蒙古軍士出征，其家人亦組成“奧魯”隨軍而行，進(jìn)行生產(chǎn)。由此可知，當(dāng)時(shí)西安地區(qū)除了駐扎的蒙古軍士外，還有相當(dāng)部分軍士的家屬。另外按照元代軍制，“蒙古軍即營(yíng)以家”(4)參見(jiàn)蘇天爵《元文類(lèi)》卷41《屯戍》，四部叢刊景元至正本。，《元史》亦載：蒙古軍“上馬則備戰(zhàn)斗，下馬則屯聚牧養(yǎng)”[3]2508。因此，蒙古士兵不僅以軍營(yíng)形式戰(zhàn)斗，戰(zhàn)后也以軍營(yíng)形式生產(chǎn)。為了安置前來(lái)駐守的蒙古軍士及其家屬，也為了更好的供應(yīng)軍事戍守，鎮(zhèn)壓當(dāng)?shù)貪h族民眾的反抗，維護(hù)蒙古統(tǒng)治者的統(tǒng)治，一大批蒙古軍民聚居進(jìn)行生產(chǎn)生活的場(chǎng)所開(kāi)始出現(xiàn)。

元代西安部分地區(qū)也有較好的牧業(yè)生產(chǎn)條件，如金泘沱、馬泘沱等地平坦且有良好水源，部分地區(qū)亦“所有營(yíng)盤(pán)草地極廣”(5)參見(jiàn)王惲《秋澗集》卷90《定奪官地給民》，四部叢刊景明弘治本。，這些均為蒙古軍民的牧業(yè)生產(chǎn)提供了條件。此外，這一時(shí)期元政府在陜西積極進(jìn)行屯田，包括“終南九屯，渭南一十六屯，涇陽(yáng)九屯，櫟陽(yáng)九屯，平?jīng)鑫逋汀盵10]96-97，其中今西安地區(qū)就有大量蒙古軍民屯居，如周至縣青化鄉(xiāng)的泘沱寨“元初將駐軍轉(zhuǎn)入地方屯田，其軍攜家?guī)Э冢瑧?zhàn)時(shí)為兵，平時(shí)為農(nóng)，游牧之風(fēng)未脫”[11]。屯田的進(jìn)行使泘沱內(nèi)的蒙古軍民逐漸也掌握了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，與漢民的交流往來(lái)也越來(lái)越多，民族之間的隔閡也逐漸打破。

由此可知，元代今西安地區(qū)曾有較多蒙古軍民居住，其在一段時(shí)間內(nèi)保持著軍事化、單一民族化的聚居方式，既進(jìn)行軍事防衛(wèi)，又從事經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)。關(guān)于這些軍民的居住地，目前有部分學(xué)者認(rèn)為今日西安地區(qū)的泘沱(亦讀寫(xiě)作乎沱、窟沱、骨都、扶沱)是元代蒙古軍民的聚居地，并將泘沱與蒙語(yǔ)“qota”相對(duì)應(yīng)，如王宗維先生指出：“浮沱為蒙古語(yǔ)集鎮(zhèn)之意，如今稱(chēng)‘浩特’。說(shuō)明這些地方當(dāng)時(shí)是蒙古軍民聚居之地?！盵12]420辛玉璞先生認(rèn)為：“蒙語(yǔ)稱(chēng)水邊的村鎮(zhèn)(泛指有人定居之處)為‘滹沱’，漢族亦采用這一稱(chēng)呼?！盵13]劉軒孑亦認(rèn)為：“泘沱，指水汽磅礴的樣子，在蒙語(yǔ)中意為‘水邊的村鎮(zhèn)’，有關(guān)地名大多得名于元代，如‘泘沱寨’‘馬泘沱’‘金泘沱’‘沙泘沱’。”[14]這一觀點(diǎn)流傳極廣，不僅地方政府對(duì)此表示認(rèn)可(6)參見(jiàn)在金泘沱、馬泘沱整體拆遷之前，其村前村史石碑亦認(rèn)為其村民中的“泘沱”二字來(lái)自于蒙語(yǔ)，其村建立與蒙古軍民有關(guān)。，而且《陜西省西安市地名志》(7)西安市地名委員會(huì)、西安市民政局：《陜西省西安市地名志》(內(nèi)部資料)，1986年?！段靼彩绣睒騾^(qū)地名志》(8)灞橋區(qū)地名志編纂辦公室：《西安市灞橋區(qū)地名志》(內(nèi)部資料)，1990年。等地方史志也采用這一觀點(diǎn)，部分語(yǔ)言學(xué)、歷史學(xué)及民族學(xué)學(xué)者也認(rèn)可與引用這一觀點(diǎn)。值得注意的是，“qota”僅為城子之意，從字面上與水邊并無(wú)關(guān)系，但根據(jù)對(duì)西安泘沱村寨地理?xiàng)l件的分析以及對(duì)當(dāng)?shù)厝说牟稍L，多數(shù)泘沱均位于水源條件較好的地方，如安西王府北的泘沱寨(今未央?yún)^(qū)譚家鄉(xiāng))北望渭河、東臨浐河；雷家泘沱(今雷寨)則在東城河附近；泘沱寨位于清水河附近；軍泘沱則位于剪子河入滈河處等等。

但直到目前為止，尚未有元代文獻(xiàn)直接提及所謂泘沱的建立，且西安地區(qū)現(xiàn)存如金泘沱、馬泘沱等泘沱村寨也多最早見(jiàn)于清代文獻(xiàn)。因此，部分學(xué)者認(rèn)為西安泘沱地名與蒙語(yǔ)無(wú)關(guān)(9)王明權(quán)先生在2010年7月11日的《西安晚報(bào)》發(fā)表了《話說(shuō)“乎沱”》一文，通過(guò)對(duì)“滹沱”古漢語(yǔ)詞意的研究認(rèn)為“不管‘乎沱’是否和‘滹沱河’有關(guān)，也不管它怎樣寫(xiě)法和其寫(xiě)法歷史上曾發(fā)生怎樣的變化，這是一個(gè)地道的漢語(yǔ)地名，應(yīng)該是毫無(wú)疑問(wèn)的”。，且河南、山西、河北省亦有與蒙語(yǔ)無(wú)關(guān)的泘沱村寨存在，但其也未能拿出實(shí)際證據(jù)證明為何在中國(guó)的眾多泘沱地名中，只有西安地區(qū)的泘沱有來(lái)源于蒙語(yǔ)與蒙古駐軍的說(shuō)法，且為人所廣為流傳。筆者對(duì)西安市區(qū)現(xiàn)存最大的三個(gè)泘沱村(金泘沱、馬泘沱、沙泘坨)進(jìn)行了走訪，當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于泘沱的來(lái)源也多不了解，僅限于之前村口石碑(當(dāng)?shù)卣?上的記載(即泘沱來(lái)源于蒙古語(yǔ)，與蒙古駐軍有關(guān))。因此，關(guān)于西安泘沱地名是否為蒙語(yǔ)音譯，其是否與蒙古軍民有關(guān)，目前仍需要新證據(jù)的搜尋與進(jìn)一步的討論。

值得注意的是，即便泘沱不是蒙古語(yǔ)，不是蒙古軍民所建，那么為什么在中國(guó)有泘沱地名的地區(qū)中，只有漢文化底蘊(yùn)深厚的古都西安地區(qū)的泘沱地名有來(lái)源于少數(shù)民族的蒙語(yǔ)與蒙古軍民的說(shuō)法，且為地方所認(rèn)可，這一點(diǎn)也是值得我們繼續(xù)思考和探索的。

二、西安與安西王府有關(guān)的地名

元朝滅亡后，在安西王府的舊址周邊興起了眾多漢族村鎮(zhèn)，他們對(duì)元代安西王府的歷史記憶并沒(méi)有隨著元朝的滅亡而消失，因而在對(duì)村鎮(zhèn)的命名上仍受安西王府的影響。這主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：一是“斡耳垛”一名的沿用;二是地名中以“街”“門(mén)”之名代“村”現(xiàn)象的出現(xiàn)。

(一)“斡耳垛”一名的沿用

“斡耳垛”(又稱(chēng)斡魯朵)，為蒙語(yǔ)詞匯“Ordo(n)”的音譯，意為宮殿。日本學(xué)者箭內(nèi)亙認(rèn)為：“斡耳垛之原義，亦非單指住宅或帳篷者，實(shí)指君主、酋長(zhǎng)、長(zhǎng)官等之住宅或帳篷者也?！盵15]至元九年(1272)，安西王忙哥剌出鎮(zhèn)關(guān)中，于京兆府城外另建安西王府。這不是一座簡(jiǎn)單的王府，根據(jù)考古資料顯示，安西王斡耳垛“東西二墻基南北長(zhǎng)各603米，南城基542米，北城基較南墻略短，長(zhǎng)為534米，周?chē)?282米”[16]，與元大都正殿大明殿相比，“安西王府正殿殿基，無(wú)論長(zhǎng)度、寬度還是高度，均超出了皇宮正殿殿基”[17]，可謂規(guī)模宏大。馬可波羅亦稱(chēng)：安西王府“壯麗之甚，布置之佳，罕有與比”[18]269?！睹韶菏酚洝芬噍d：“關(guān)中父老望之眙目怵心，以為威儀之盛，雖古之單于無(wú)以過(guò)也?！?10)參見(jiàn)屠寄《蒙兀兒史記》，民國(guó)刊本。此外，安西王府及其周邊還有大量的駐軍以及諸如團(tuán)樓等軍事防衛(wèi)設(shè)施，故陳子怡稱(chēng)：“斡耳垛在當(dāng)日既為一宮，且包兵衛(wèi)在內(nèi)，實(shí)即一宮城也”(11)⑤ 參見(jiàn)陳子怡《西安斡耳垛考》，收入西京籌備委員會(huì)《西京訪古叢稿》，1935年版，第6頁(yè)。。由此可見(jiàn)，安西王府集政治、軍事等多種功能于一身，是當(dāng)時(shí)川陜隴地區(qū)真正的權(quán)力中心、蒙古統(tǒng)治者的權(quán)力象征。此外，其還在一定程度上蘊(yùn)含著“元初地方藩王權(quán)與中央皇權(quán)之間的矛盾，以及蒙古貴族為維護(hù)統(tǒng)治而防范漢化的心理”[19]，因而具有極大的影響力。

元朝滅亡后，安西王府也逐漸荒廢，但人們并沒(méi)有因政治、民族因素而將斡耳垛之名抹殺，因而使得安西王府附近地區(qū)“斡耳垛”的稱(chēng)謂一直流傳下來(lái)?！墩赜蛑尽份d：“安西王城，在府城東北二十里。元世祖以子忙哥剌為安西王，開(kāi)府京兆，鎮(zhèn)秦防留涼之地，置城，今俗名斡耳朵，故址尚存。”[20]清嘉慶《咸寧縣志》載：“斡耳垛社：龍首原，南自韓森社迤北，又北入沙谷堆社東北，入午門(mén)社?！盵21]光緒《咸寧縣志》載：安西王府舊址“今名其城為阿爾垛，即今斡耳垛社，故址猶存”(12)參見(jiàn)陳澍南《咸寧縣志》，光緒八年刊本。。至民國(guó)時(shí)期，斡耳垛社依然存在，根據(jù)西京籌備委員會(huì)陳子怡的考察走訪，當(dāng)時(shí)斡耳垛社內(nèi)共有19個(gè)村，雖然“斡耳垛社中各村，不盡為原來(lái)之斡耳垛地”⑤(13)，且有自己村莊的專(zhuān)名，但它們皆被他人稱(chēng)為斡耳垛。而成書(shū)于1936年的《咸寧長(zhǎng)安兩縣續(xù)志》則載“孟家街、秦家街……以上十六村統(tǒng)名斡耳垛”[22]。此外，還有“斡耳垛13村，家家戶戶賣(mài)涼粉”之說(shuō)法。關(guān)于斡耳垛社出現(xiàn)了13、16、19村的不同說(shuō)法，這應(yīng)該是各村遷移合并后形成的結(jié)果，但無(wú)論怎樣變化，斡耳垛社的各村仍然被大眾“以蒙語(yǔ)統(tǒng)稱(chēng)作‘斡耳垛坊’”(14)參見(jiàn)田景云《斡耳垛坊的由來(lái)》，收入《灞橋文史資料》第7輯，1995年版,第172頁(yè)。。

當(dāng)年斡耳垛社所轄的19個(gè)村莊經(jīng)過(guò)裁撤與合并，如今仍存12個(gè)(如圖1)。通過(guò)這12個(gè)村莊的分布范圍，可以看到安西王斡耳垛的影響力之廣，致使在安西王府消失數(shù)百年后，斡耳垛的名稱(chēng)依舊存留。如今，雖然斡耳垛社與斡耳垛坊的建置已經(jīng)不存在，其下轄的十幾個(gè)村也不再擁有“斡耳垛”的統(tǒng)稱(chēng)，但斡耳垛的名字仍然保存了下來(lái)，在元安西王遺址周邊至今依然有斡耳垛小學(xué)、斡耳垛實(shí)驗(yàn)幼兒園等，可見(jiàn)這個(gè)古老地名的強(qiáng)大生命力。

(二)以“街”“門(mén)”代“村”現(xiàn)象

受元安西王府影響的地名不僅有“斡耳垛”，明清時(shí)期在安西王府附近興起的村鎮(zhèn)之名也深受其影響。安西王府周邊曾有大量蒙古駐軍，元朝滅亡后，“西安附近的許多蒙古移民失去了依賴(lài)，成了自食其力的勞動(dòng)者”[12]111，其余大部分被明軍捕獲的蒙古俘虜或被整合集中屯田，或遷入內(nèi)省，自耕自食(15)參見(jiàn)任崇岳《元明鼎革之際蒙古人的去向》，載于《西部蒙古論壇》2017年第2期。，曾經(jīng)的游牧民逐漸轉(zhuǎn)為農(nóng)民。與此同時(shí)，大量漢民也開(kāi)始在昔日蒙古人的據(jù)點(diǎn)區(qū)定居，明清時(shí)期，安西王斡耳垛附近興起了許多漢族村莊。

安西王斡耳垛雖為北方游牧民族的權(quán)力象征，但遷移而來(lái)的漢族民眾并未因此否定和抹殺這一段歷史，“明代，盡管這一帶已成為農(nóng)村，仍因原為街市，分別名石家街、尹家街、秦孟街等五街”(16)參見(jiàn)西安市太華路街志編纂委員會(huì)《太華路街志》內(nèi)部資料，2000年版，第224頁(yè)。。這些明清時(shí)期形成的村莊的名字中處處可見(jiàn)安西王府的影子(如表1)。

表1 安西王斡耳垛附近村莊名稱(chēng)來(lái)源

資料來(lái)源：灞橋區(qū)地名志編纂辦公室編：《西安市灞橋區(qū)地名志》(內(nèi)部資料)，1990年。

從上表可以看到，這些明清時(shí)期在安西王府附近興起的村莊，多以街、門(mén)命名，與其他內(nèi)地村莊多以村、莊、寨、堡等命名方式不同。其原因在于這些村子所處的地方為安西王府內(nèi)的街、門(mén)遺址處。正如王宗維先生所指出的：這些村民“是元以后陸續(xù)從別處遷來(lái)，定居于此，而不是元代居民”[23]，且村民為漢族而非蒙古族，但他們并沒(méi)有抹殺這里曾為游牧民族統(tǒng)治者府邸的史實(shí)，以地名的形式保留了這一段歷史。在安西王府荒廢后的數(shù)百年間，這一地區(qū)的居民與大姓家族均發(fā)生了變化，如明嘉靖年間由李氏主導(dǎo)的李家街變?yōu)榍宓拦饽觊g由尹氏主導(dǎo)的尹家街，但其地名始終以原來(lái)的街、門(mén)命名，可見(jiàn)安西王府對(duì)這一地區(qū)深遠(yuǎn)長(zhǎng)久的影響。

三、蒙元文化地名長(zhǎng)期傳承的原因

“及元滅宋后，元代的屯田事業(yè)不斷的發(fā)展，軍士解職為農(nóng)者不斷增加，這樣表現(xiàn)元朝特征的一批地名相繼出現(xiàn)?！盵12]421元朝滅亡后，諸如斡耳垛等具有蒙元文化特色的地名，不僅沒(méi)有因?yàn)槠湓从诒狈接文撩褡宥粷h民所舍棄，反而保存至今。造成這一現(xiàn)象的主要原因可歸為以下兩點(diǎn)：一是安西王的巨大影響力；二是蒙漢民族之間的交流融合。

無(wú)論是具有爭(zhēng)議的泘沱還是斡耳垛及其下轄的杜家街、尹家街、秦孟街、董家門(mén)等地名，均與安西王的出鎮(zhèn)有關(guān)。安西王在元前中期的影響力可謂巨大，首先，安西王控制陜西、四川、甘肅等廣大地區(qū)，其“教令之加，于隴、于凉、于蜀、于羌”(17)③ 參見(jiàn)姚燧《牧庵集》，清武英殿聚珍版叢書(shū)本。，并兼管怯憐口民匠總管府、織染提舉司等機(jī)構(gòu)。安西王的出鎮(zhèn)致使“至元二十三年以前的二十七年間，陜西四川行省竟然因安西王相府的替代而被廢罷近八年，接近這段時(shí)間的三分之一”[24]。此外，安西王財(cái)力雄厚，“凡河?xùn)|、河南、山之南與陜西食解鹽池皆置使，督其賦悉輸王府”(18)參見(jiàn)姚燧《故提舉太原監(jiān)使司徐君神道碑》，收入蘇天爵《元文類(lèi)》，四部叢刊景元至正本。。安西王忙哥剌更是“頗受人民愛(ài)戴”[18]269，且“諸侯王、郡牧、藩酋，星羅棋錯(cuò)于是間者，靡不輿金帛，效馬獻(xiàn)琛，輻輳?fù)ハ?，勃磎竭蹙，如恐于后”③(19)。由此可見(jiàn)，安西王勢(shì)力的強(qiáng)大，不僅是陜西乃至四川、甘肅地區(qū)的實(shí)際統(tǒng)治者，更是元代君主皇權(quán)的巨大威脅。相比于忽必烈在內(nèi)地分封的其他宗王，安西王勢(shì)力存在時(shí)間較長(zhǎng)，且影響力最大，在元代政壇有著舉足輕重的地位。

賈晞儒認(rèn)為：“當(dāng)一個(gè)普通名詞作為某個(gè)地理實(shí)體的代碼，并被固定下來(lái)的時(shí)候，它就被個(gè)性化了，跟它所標(biāo)記的那個(gè)事物緊密地聯(lián)系在一起，轉(zhuǎn)化成為個(gè)別的概念?！盵25]正如安西王勢(shì)力雖因皇權(quán)的爭(zhēng)奪而被消滅，安西王府也在元朝滅亡后逐漸荒廢，但安西王曾有的巨大影響力依舊存在，安西王府的壯麗也是當(dāng)?shù)厥分局斜剌d之事。此外，“安西王之歷史，并不甚長(zhǎng)，故此地別無(wú)遺跡可尋，只有斡耳垛一名詞，及北面半壁舊址存在口碑，故至今人民尤得而稱(chēng)之。”(20)參見(jiàn)陳子怡《西安斡耳垛考》,收入西京籌備委員會(huì)《西京訪古叢稿》，1935年版第8頁(yè)。歷史文獻(xiàn)的記載與后人們的口耳相傳，使斡耳垛與這一地區(qū)緊密地聯(lián)系在了一起。而“長(zhǎng)安、咸寧二縣，民多以故宮殿門(mén)闕名其居”[10]53，故安西王府及其相關(guān)事物也成為這一帶村莊名稱(chēng)的首選，即使其中不乏附會(huì)訛謬之處，但斡耳垛等名稱(chēng)還是保留了下來(lái)。

除了安西王的巨大影響力，西安地區(qū)蒙漢民族之間的交流與融合也是促進(jìn)蒙元特色地名流傳至今的重要因素。范玉梅認(rèn)為：“地名告訴我們歷史上我國(guó)民族關(guān)系的一個(gè)側(cè)面?！盵26]許輯五先生更為具體地指出：蒙漢合璧的地名“充分反映出各族人民間的相處關(guān)系來(lái)”[27]207-208。而西安地區(qū)受蒙元政治、文化影響的地名均有蒙漢合璧現(xiàn)象，如斡耳垛社等，這充分反映出西安地區(qū)蒙漢兩族群眾的相互交流與融合。

元朝政府為了鞏固在漢地的統(tǒng)治，將大量蒙古軍、探馬赤軍部署在關(guān)中、河南原等漢民密集的戰(zhàn)略要地。起初兩族民眾之間存有隔閡，但隨著各地軍屯的進(jìn)行，蒙古軍士“與民雜耕”(21)參見(jiàn)虞集《道園學(xué)古錄》卷24《曹南王世勛碑》，四部叢刊景明景奉翻元小字本。的現(xiàn)象也頻繁出現(xiàn)。而隨軍而來(lái)，由蒙軍家屬組成的各個(gè)奧魯“亦編間民屯，使之雜耕”(22)。此外，為了讓蒙古軍民更好地進(jìn)行生產(chǎn)，元政府更給蒙古移民“可使久居，且免每歲疫于奔命之役”(23)參見(jiàn)王惲《秋澗集》卷10《論屯田五利事?tīng)睢?，四部叢刊景明弘治本。的?quán)利。蒙古軍民通過(guò)屯田使關(guān)中、河南等地區(qū)初步出現(xiàn)了蒙漢民眾“大雜居，小聚居”的局面，這使蒙漢民眾之間的交流也逐漸增多，“北方人初至，猶以射獵為俗，后漸知耕墾播殖如華人”(24)參見(jiàn)唐錦《(正德)大名府志》卷10《伯顏?zhàn)诘纻鳌罚髡驴瘫?。的現(xiàn)象不僅在河北，而且在關(guān)中也廣泛出現(xiàn)。

元朝滅亡后，大量蒙古駐軍與移民未能撤回蒙古，故《蒙古黃金史綱》稱(chēng)：元順帝“拋棄了三十萬(wàn)蒙古”[28]。而散居各州的大部分蒙古民眾也不愿返回蒙古，他們無(wú)論在經(jīng)濟(jì)上還是文化上，已與當(dāng)?shù)貪h民“相忘相化而亦不易以別識(shí)之”(25)參見(jiàn)丘濬《區(qū)處畿甸降夷》，收入陳子龍等《皇明經(jīng)世文編》，明崇禎平露堂刻本。。而對(duì)于蒙漢民族的融合，明朝政府并沒(méi)有抵制與排斥，反而積極鼓勵(lì)推動(dòng)。如明代法令規(guī)定：“蒙古、色目人氏既居中國(guó)，許與中國(guó)人家結(jié)婚姻，不許本類(lèi)自相嫁娶。”(26)參見(jiàn)申時(shí)行《大明會(huì)典》卷22《戶部七》，明萬(wàn)歷內(nèi)府刻本?！懊晒派咳耸?，既居我土，即吾赤子，果有才能，一體擢用?！?27)參見(jiàn)佚名《皇明詔令》卷1《太祖高皇帝》，明刻增修本。在這種政策的推動(dòng)下，諸如斡耳垛等有著蒙古文化特點(diǎn)或受蒙元政治、文化影響的地名被漢民所沿用。與此同時(shí)，大量蒙古民眾也在漢地村莊中生產(chǎn)生活，甚至“在西安方言中，有一些詞據(jù)說(shuō)自元代時(shí)蒙古語(yǔ)變化而來(lái)”[29]?？梢?jiàn)關(guān)中地區(qū)蒙漢民眾的交流與相互影響的逐漸加深。

綜上所述，在安西王勢(shì)力的巨大影響以及民族交流與融合大勢(shì)的推動(dòng)下，諸如泘沱、斡耳垛等帶有蒙古特色的地名，以及李家街、董家門(mén)等與安西王府有關(guān)的地名，不僅沒(méi)有被當(dāng)?shù)氐臐h族民眾所摒棄，反而得到了很好的保護(hù)與傳承。

四、西安地區(qū)受蒙元文化影響地名的現(xiàn)狀與保護(hù)

正如許輯五先生所指出：“一些地名，長(zhǎng)期以來(lái)，一再轉(zhuǎn)譯或簡(jiǎn)化，到今天很不容易辯出它的原義來(lái)，再加上蒙古語(yǔ)在各個(gè)地區(qū)也有著一定的差別，這樣就更增加了了解原意的困難?！盵27]208在西安地區(qū)受蒙元政治、文化影響的地名中，杜家街、董家門(mén)等由于仍符合漢地命名方式，故不存在歧義，仍為人熟知。而由蒙語(yǔ)詞匯演變而來(lái)的地名，卻讓很后世多人摸不著頭腦。由于關(guān)于西安泘沱地名是否為蒙語(yǔ)、是否與蒙古軍民有關(guān)尚有較大爭(zhēng)議，故接下來(lái)關(guān)于受蒙元文化影響的西安地名的現(xiàn)狀與保護(hù)主要針對(duì)斡耳垛。

安西王府遺址的發(fā)掘和安西王幻方的發(fā)現(xiàn)，雖然使斡耳垛遺址在學(xué)界大放異彩(28)參見(jiàn)馬得志《西安元代安西王府勘查記》，載于《考古》1960年第5期；章巽《西安元代“安西王府”的創(chuàng)建年代》，載于《考古》1960年第7期；夏鼐《元安西王府址和阿拉伯?dāng)?shù)碼幻方》，載于《考古》1960年第5期。，但對(duì)于廣大市民來(lái)說(shuō)，斡耳垛仍是“西安最為詭異的一個(gè)地名”[30]。隨著近年來(lái)人們文化意識(shí)的增強(qiáng)，大眾對(duì)斡耳垛的關(guān)注度也在提升，相關(guān)單位在斡耳垛遺址、斡耳垛小學(xué)等地建立了對(duì)其地名進(jìn)行介紹的展板或碑石，《華商報(bào)》《西安晚報(bào)》《三秦都市報(bào)》等媒體也先后對(duì)斡耳垛進(jìn)行過(guò)報(bào)道，介紹了它們的歷史與現(xiàn)狀，這不得不說(shuō)是民眾對(duì)于歷史文化的尊重與傳承。

雖然之前的保護(hù)取得了一定的成效，但當(dāng)前我們對(duì)于西安元代文化地名的保護(hù)和宣傳工作仍需加強(qiáng)。首先，繼續(xù)加大保護(hù)力度，在之后的城市建設(shè)改造中，要盡量保有其原名，不作簡(jiǎn)化與更改；第二要繼續(xù)加大宣傳力度，當(dāng)前僅在斡耳垛遺址、斡耳垛小學(xué)等地設(shè)有展板與碑石，受眾量較小，影響力有限。之后應(yīng)該加大宣傳力度，制作或拍攝相關(guān)專(zhuān)題宣傳冊(cè)或紀(jì)錄片；第三要積極與各大高校合作，加大對(duì)元代西安蒙古民眾社會(huì)生活以及文化的研究。

此外，值得注意的是，隨著近些年來(lái)西安地鐵的建設(shè)，每一個(gè)地鐵站都有自己的代表性文化圖標(biāo)(“一站一標(biāo)”)與主體浮雕(“一站一景”)。地鐵三號(hào)線的胡家廟、石家街以及辛家廟站，其在元代不僅臨近安西王府，有蒙古軍隊(duì)駐扎，深受蒙元文化影響，且至清代仍屬斡耳垛社的管轄之內(nèi)，故可將其視為西安對(duì)于蒙元時(shí)代的重要“記憶”。故可在上述三個(gè)地鐵站已建成的“絲路巨作”文化墻之外，適當(dāng)增加安西王斡耳垛的內(nèi)容，從而加大對(duì)后都城時(shí)代西安“西北重鎮(zhèn)”的宣傳力度，也促進(jìn)對(duì)西安元代文化地名的進(jìn)一步保護(hù)與宣傳。

五、地名中蘊(yùn)含西安的“蒙元記憶”

元代西安不僅有大量蒙古軍民鎮(zhèn)守，更有實(shí)力強(qiáng)大的安西王勢(shì)力盤(pán)踞，這些游牧民在西安地區(qū)的生產(chǎn)生活，以及與當(dāng)?shù)貪h民的交流融合，均被這些流傳至今的地名所“記錄”下來(lái)。西安地區(qū)目前保留的受蒙元文化影響的地名一共有兩種：一是斡耳垛等源于蒙語(yǔ)，且在元代就已出現(xiàn)的地名，這類(lèi)地名產(chǎn)生于元代安西王的出鎮(zhèn)及蒙古軍民的聚居戍守；另一種則是諸如杜家街、董家門(mén)、石家街等明清時(shí)期建于斡耳垛遺址之上的村莊名稱(chēng)，這類(lèi)地名則源于新遷至此的漢民對(duì)于安西王府的追憶。上述兩類(lèi)受蒙元政治、文化影響的地名一直流傳至今。至于泘沱地名，雖然目前關(guān)于其來(lái)源與建立仍然存在爭(zhēng)議，但不同于其他省份，西安泘沱地名有著來(lái)源于蒙語(yǔ)與蒙古軍民的說(shuō)法，且被當(dāng)?shù)卣癖娂安糠謱W(xué)者所認(rèn)可，這本身也體現(xiàn)了蒙元的歷史文化對(duì)西安地區(qū)的影響。

關(guān)于這些受蒙元政治、文化影響的地名擁有如此強(qiáng)大生命力的原因，蘇聯(lián)學(xué)者塔吉諾娃曾指出地名具有穩(wěn)固性的八個(gè)因素，其中“地名在口語(yǔ)中的廣泛使用”，“地名已在文獻(xiàn)中固定下來(lái)”以及“地名與具體人名、歷史事件、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)概念等有聯(lián)系”[31]均為地名保持長(zhǎng)久生命力的重要因素。而安西王及安西王府的巨大影響力，以及蒙漢民族交流融合的大勢(shì)，使這些受蒙元政治、文化影響的地名擁有了上述因素，因而獲得了長(zhǎng)久的生命力，延續(xù)至今。

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，這些老地名面臨著被遺忘和抹殺的威脅，雖然相關(guān)部門(mén)已經(jīng)采取了一定的保護(hù)措施，但形勢(shì)依然嚴(yán)峻，需要我們進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)西安蒙元文化地名的保護(hù)工作，并且要在保護(hù)的過(guò)程中，積極利用媒體、地鐵站文化墻等新媒介加大宣傳，使更多的人們特別是年輕一代更多地了解這些蒙元文化地名的歷史，并積極參與到宣傳與保護(hù)工作中來(lái)，將西安的這段蒙元記憶繼續(xù)傳承。