何 超

（賀州學院 南嶺民族走廊研究院，廣西 賀州 542899）

門樓作為我國傳統(tǒng)建筑之一，是人們?nèi)粘＿M出村落的主要甬道。由于自然條件、政治、社會、經(jīng)濟、文化等因素的影響，我國的門樓建造方法、建筑形象豐富多彩，也給我們留下了寶貴的文化景觀遺產(chǎn)。對于國內(nèi)民間門樓的研究，目前學界已取得了豐碩的成果，但主要是從建筑和藝術學等學科，對民間村落門樓的類型、特征、形制、裝飾等方面進行了深入的研究，如陳凌廣［1］、熊青珍［2］等對門樓的裝飾藝術進行了考察。而鮮有從社會文化的角度對門樓的功能進行詮釋，楊弦［3］、何峰［4］、王宜川［5］等人對宗祠、院落門樓之上的磚雕及木雕藝術做了專門的探討。從門樓研究的地域來看，南嶺走廊中段村落門樓的研究成果并不多見，特別是富川瑤族自治縣作為瀟賀古道和南嶺走廊的核心區(qū)域，民間保留了大量明代以降的門樓建筑，為研究該區(qū)域的門樓文化提供了豐富的素材。

富川瑤族自治縣位于廣西壯族自治區(qū)賀州市。地處桂東北部的富川，在五嶺中段的都龐嶺以及萌渚嶺的余脈之間，“東接湖南江華，南界賀縣，西至恭城，北連湖南永明，西南至界牌村接昭平縣”［6］9。富川是由北方進入嶺南的重要陸路通道之一，具有非凡的軍事意義，清初地理學家顧宛溪曾言，“從道州而風馳于富川、臨賀之郊，則兩粵之藩籬盡決矣”［7］3802，由此可見一斑。優(yōu)越的地理位置使得富川成為溝通中原與嶺南的橋梁，眾多民族在此匯聚，與外界交流相對頻繁，亦深受湘、楚、粵等各方傳統(tǒng)文化的熏陶和感染，“其編戶，民、瑤雜處，有南越風，是亦楚粵唇齒居要者”［6］10，留下了多元的文化遺產(chǎn)。富川村寨門樓就是其中一道絢爛奪目的文化景觀，本文以近年來筆者在富川村寨考察時，收集的70 余座門樓資料作為分析研究對象，試圖揭示其背后的社會文化功能，以求教于方家。

一、富川村寨門樓基本情況簡述

傳統(tǒng)民居作為一種文化景觀，是該區(qū)域人們在長期的特質(zhì)生活的歷史積淀，反映了該區(qū)域具有代表性和特質(zhì)的文化，也反映出與當?shù)厝藗兩嫹绞?、日常習俗及其審美觀相關的特點。富川村寨門樓廣泛分布于縣轄區(qū)內(nèi)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落之間，存在于人們的日常作息之中，與人們的生活、生產(chǎn)與溝通交往等活動緊密相關，也構成了富川瑤族自治縣村落社會具有標志性的文化景觀。

（一）富川村寨門樓的創(chuàng)建

富川村落門樓具體創(chuàng)建于何時，現(xiàn)今已不能窮究。僅從現(xiàn)存的碑刻資料記載來看，它的建造當與宋時因躲避動亂或因遷官等原因，經(jīng)由湖南、江西、山東等地，通過南嶺走廊中段陸路交通而客居廣西富川的流民群體有關。正如富川崗中村蔣氏先民，本由湖北“襄陽而發(fā)跡，宋遷富邑，族聚沐龍”①，遂建有宗族門樓。該村周氏家族亦由宋代遷入，其祖“自舂陵登宋進士第，歷官會稽、紹州，授中順大中大夫，先歸老于賀州之富川平鼎洞天井塘”，“后愛長標之勝，遂聚族于斯”②?！伴L標”即“長標嶺”，“在（富川）縣北六十五里。相傳李靖討蕭銑收嶺南地，常駐師植標于此”［7］4844，故得名。周氏因做官而客居廣西富川，又被富川優(yōu)越的自然環(huán)境所折服，便帶領家族定居于此，并創(chuàng)建標榜其身份地位的門樓建筑。

富川雖自宋代便有了門樓建筑，但是卻因年代久遠，在各種自然和社會因素的破壞下，基本已經(jīng)損毀殆盡。直至明清時期，隨著當?shù)亟?jīng)濟文化的發(fā)展，社會動亂的頻繁爆發(fā)，門樓的修造才慢慢得以恢復，并逐漸興盛起來，形成了以磚木或土木結構為主的獨具特色的村寨門樓建筑，因而富川現(xiàn)存的村寨門樓全是明清至民國時期的文化遺產(chǎn)。

（二）富川村寨門樓的現(xiàn)存概況

近年來，隨著人們經(jīng)濟生活水平的提高，舊式房屋和古村落遺跡正在遭受難以抑制的改造，甚至破壞。根據(jù)筆者近年來深入富川村落的田野調(diào)查統(tǒng)計，富川村落還尚存不下70 座門樓建筑遺跡，具體情況見表1 所示。

表1 富川現(xiàn)存門樓統(tǒng)計表③

從表1 內(nèi)容和田野調(diào)查資料，我們可以看出富川村寨門樓的命名和分布特征：從村寨門樓的名稱來看，其命名方式主要以門樓的朝向、方位、族群姓氏及建筑特征等為依據(jù)，這是由當?shù)亻T樓的空間分布，以及族群間的地域、血緣關系等因素所決定的。富川村寨門樓可以分為外向的“方位門樓”及內(nèi)向的“宗坊門樓”兩種類型?！胺轿婚T樓”主要分布于村落外圍，與村內(nèi)主干道相連接，是村落內(nèi)外交流的通道；“宗坊門樓”則分布于村落內(nèi)部，是某一坊居，或主要由某一姓氏宗族聚居的里巷，他們嚴格的劃分開來，形成了一個個獨立的生存空間，各自管理著自己內(nèi)部的日常生活，如富陽鎮(zhèn)大圍村就有“填平坊”④與“東塘坊”⑤門樓。

就富川村寨門樓的地域分布而言，這些傳統(tǒng)的村寨門樓主要集中于富川北部與西部等毗鄰湖南永州、廣西恭城邊界的丘陵地帶，尤以麥嶺、朝東、城北、葛坡、富陽等城鎮(zhèn)所在村落居多，形成半弧式分布帶。這是由當?shù)厣羁潭鴱碗s的自然環(huán)境和人文因素所決定的。這里有“瀟賀古道”貫穿其間，而門樓建造較多的區(qū)域基本都在這條古道之上，或其鄰近的周邊地域，因此交通便利，對外交往也較為頻繁。⑥這就推動了當?shù)匚幕陌l(fā)展，“富水辟處嶺表，實邇衡、湘舊志謂：‘聲教在八桂之先，人物萃三江之秀’，非溢美也。宋明以來，科甲蟬聯(lián)，衣冠文物，幾埒中州”［6］27，為門樓的創(chuàng)建奠定了文化基礎。此外，富川是著名的瑤鄉(xiāng)，它與湘南、粵西北的兩大瑤區(qū)相接近，形成三方互為犄角的瑤族生存空間，“其零星村落附之瑤源”［6］15，因此，明清時期該地時有社會動亂發(fā)生。為了加強對該地區(qū)的管理和控制，明清兩代政府在此設立了諸多的衛(wèi)所、營地⑦；為了進行有效的防御，富川居民也主動地建立起自衛(wèi)組織，“附城相連村寨，皆為團堡，守望相助”［6］15，而村寨門樓便是“村寨團堡”的重要防御措施之一。

二、明清富川門樓的社會文化功能

中國近代著名的建筑大師梁思成曾說道：“一國一族之建筑適反鑒其物質(zhì)精神”“中國建筑之個性乃即我民族之性格”［8］11，巧妙的點出了古代建筑與民族文化精神間的聯(lián)系。建筑是文化的載體，能夠深刻地反映一個國家、一個民族，乃至一個地域內(nèi)人群的物質(zhì)和精神面貌。村落門樓建筑便是富川傳統(tǒng)文化十分重要的物質(zhì)載體，是富川傳統(tǒng)居民物質(zhì)和精神文明的集中表達。村寨門樓作為富川地區(qū)的特色建筑，歷史時期，在當?shù)卣?、?jīng)濟、文化、軍事、地理等自然與社會環(huán)境的影響下，被當?shù)孛癖娰x予了豐富多彩的文化內(nèi)涵及社會功能，具體可以從以下幾個層面來概括。

（一）溝通內(nèi)外

門樓作為門的延伸形態(tài)，與門相同，都具有控制通行這一最為基本且實用的功能，是“作為內(nèi)部空間與外部空間的連接點，或是空間序列之間各個層次的連接點”［9］2-3，即其在空間界定上的作用。門樓與墻垣的關系是對立而統(tǒng)一的。墻垣的作用重在隔離外部空間，門樓則是為出入建筑物內(nèi)部所創(chuàng)造的通道，即起到了連通的功能。同時，在形式上門樓貫穿了兩個互相隔絕的空間，強調(diào)了內(nèi)外的分別，實際上又是對城墻隔絕功能的加強。所以門樓的這種連通并非無所篩選、任意而為，而是建立在鑒定、辨別的基礎之上，接受了一部分人，并排斥了另一部分人。因此需要“朝辟而暮闔”⑧，白天對外敞開，與人方便，夜晚降臨前則需關閉，以防賊人入侵。

分布于村落外圍的“方位門樓”，嚴格地執(zhí)行了作為辨別內(nèi)外居民的任務，有秩序地對往來村落內(nèi)外的人群進行身份的鑒定，“以作關鍵”⑨之用。除卻對外來人員的界定外，“宗坊門樓”在村落內(nèi)部也進行了嚴格的區(qū)域劃分，將不同地域、血緣關系的人群進行了深層次的界定，割裂出不同的生存區(qū)域。每個“宗坊門樓”之內(nèi)便是某支強宗或同坊內(nèi)民眾的居住地，起到了隔絕他姓與我姓、外坊居民與本坊居民的生活空間而起到“安鎮(zhèn)一坊居”⑩的作用。這些空間結構的整合，對他族與外人的界定，反映出村落內(nèi)部的復雜的人際關系和族群關系，故“敦厚仁里”?成為村落居民的共同美好追求。

（二）御敵自衛(wèi)

門樓在溝通和識別內(nèi)外的同時，已經(jīng)體現(xiàn)出一種普遍的防衛(wèi)意識。門樓的防御自衛(wèi)作用是顯而易見的，它“是一種安全設施，可以有效地抵御外界的入侵，使內(nèi)部得以隱蔽”［9］2。明清時期富川村寨門樓的廣泛建造，便是鄉(xiāng)村社會出于防御地方盜匪入侵的一種極為重要的手段。因為不設門樓，則“出入未有約束，不便防御”，“是以豎造門樓”?，用以御敵于外，衛(wèi)我于內(nèi)。

富川村寨門樓的御敵功能并不是單一的。一方面，富川村寨外的“方位門樓”，為保障村落的安全起到了不可替代的作用；另一方面，村寨內(nèi)部的“宗坊門樓”，又為各大姓宗族或各坊居民抵御闖入村落內(nèi)的外敵提供了條件，形成了兩道強有力的防御工事。此外，門樓里厚重的木質(zhì)柵欄和隱秘的槍口，甚至于建設在門樓附近，與門樓交相呼應，共同組建成村落防御體系的炮樓，無不說明了門樓在對待外來侵害時突出的御敵自衛(wèi)功能。

（三）社會地位及實力的象征

門樓也是個人、宗族或坊民、村落的身份與等級的象征，是他們展現(xiàn)自身社會地位和實力的重要標志之一。在古代中國鄉(xiāng)村，門樓的建造往往需要消耗大量的時間、人力、物力和財力，因而高門大戶和實力雄厚的村莊才有相應的能力募捐到足夠的錢財和組織起相應的人手進行修造。

門樓的建造事關每個居民的榮辱，故而在村中長者或村中富豪之家的倡議下，他們通常會義無反顧的參與進去。為了彰顯自己的功績，遺饋子孫以福澤恩惠，他們的名字往往得以“勒諸金石，以垂厥后”?。正如前人所言，門樓的修造“一以壯觀，瞻洵善舉也”?。但實際上，真正能夠留名于上的都是支配鄉(xiāng)村權力的豪家富戶。鄉(xiāng)里豪族和士紳階層們尤為樂于提倡并從事于此類公共設施的建造，一方面，這為他們獲得社會聲望提供了服務，進而維持了他們在鄉(xiāng)里社會中的地位；另一方面，這也是鄉(xiāng)里士紳套取經(jīng)濟利益的重要手段［10］249。

（四）文化功能

富川村寨門樓還具有一定的文化功能，主要體現(xiàn)在兩個方面。

第一，門樓的裝飾象征著個人、宗族、里坊，乃至村落的臉面和精神面貌。“即使最簡單的住宅，人們也要在大門外建成門頭、門臉”［11］45，用以彰顯風采。對門樓的修建和裝飾就如同對個人的裝扮，能夠體現(xiàn)出地域內(nèi)族群的整體修養(yǎng)和文化素質(zhì)。文風興盛的村落或宗族，往往會在各自的門樓上，或題字賦詩，或繪畫山水，以示其文化風貌。富商大賈修建的門樓，則裝飾以各種類似金錢的符號，以顯示其家族之富裕以及對財富的無限追求。

第二，門樓的建造與居民的風水信仰關系緊密。對門樓的修建被居民普遍的視為一種潛在的功德，“前任建立門樓，以作關鍵，以培風水。一門衍慶，四壁光輝，前績昭垂，后昆丕顯”?。既可以彰顯自家祖先之光輝，亦可庇佑和維持后代子孫之福澤。門樓之上還兼有各種風水掛飾，若八卦、符劍之類，暗含辟邪護村（或宗族）之意，其所表達的風水寓意自是不言而喻。

此外，有些村寨門樓的兩邊墻壁上往往還建有兩個圓形空洞，稱之為“虎眼”?！盎⒀邸奔瓤勺鳛檐娛虏t望的通道，亦可成為聚納風水的工具。富川葛坡鎮(zhèn)深坡街村蔣氏宗祠內(nèi)部的一通碑刻中就這樣寫道：“吾村前之左右，各立一門樓，上開兩虎眼，下設一大門，所以鎮(zhèn)煞而運財也。門前直達河邊，宜寬澗以吞秀氣。后之人兩旁起造宜遠，不準遮蔽樓上兩虎眼與大門，如有犯封抗禁，故造正中，合族共攻毀折。”?虎眼與門樓大門起到了吞聚風水，“鎮(zhèn)煞運財”的積極作用，因而宗族對村民在此修造建筑進行了嚴格的規(guī)范，如若有人違反規(guī)定，修造了掩蓋門樓虎眼和大門的建筑，就會遭到村民的集體拆毀。位于“瀟賀古道”之上的富川葛坡鎮(zhèn)深坡街村在明清時期可謂盛名于外，這里科舉昌盛，文人輩出，達官富戶數(shù)不勝數(shù)。據(jù)該村J 村民所言就是因為當?shù)氐氖Y氏宗族祖先在該村南北地段各建一座有虎眼的門樓所致。這兩座門樓為蔣氏鎮(zhèn)壓風水，保證了村落的繁榮昌盛，甚至由此遭到了鄰近村落居民的羨慕和嫉妒?！拔幕蟾锩逼陂g，鄰村村民便借著“破四舊”惡意破壞了該村北邊的門樓虎眼，用泥土將其封蓋住，由此導致該村的衰落。改革開放以后，隨著文化風氣的開放，在鄉(xiāng)里領導的組織和村民一致建議下，北門樓被封閉的虎眼又重新被打通，村落才逐漸復興，人才輩出?。

三、結 論

廣西富川瑤族自治縣地處湘桂邊界，自秦漢以來，便是中原移民進入嶺南地區(qū)的重要通道。這里族群眾多，是多元文化交流匯聚之地。明清之際，形成了極具地域性特征的村寨門樓建筑。富川村寨門樓現(xiàn)存不下70 座，主要分布于鄰近的湖南江華、永明（今江永縣）二縣、廣西恭城邊界，呈現(xiàn)出半弧式分布帶，這是由當?shù)乇憷慕煌?，以及明清之際，該地區(qū)文化的發(fā)展和動蕩的社會環(huán)境所引起的結果。作為富川地區(qū)獨具特色的傳統(tǒng)建筑，它與當?shù)鼐用竦纳睢⑸a(chǎn)活動緊密相連，在歷史時期，隨著當?shù)厣鐣h(huán)境的變遷，村寨門樓被居民們賦予了諸多的社會文化功能。它既是鄉(xiāng)里村落溝通內(nèi)外、御敵自衛(wèi)的重要措施，也是居民、村落社會地位和實力的象征，還是體現(xiàn)當?shù)卮迓涮刭|(zhì)、風水等文化的重要載體，是富川地區(qū)的瑰寶。在國家和地方政府大力實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的今天，對村寨門樓建筑內(nèi)涵及其背后社會文化的揭示，有利于推動鄉(xiāng)村旅游經(jīng)濟及文化建設的發(fā)展，應當允以足夠的重視。

注釋：

①摘自《重建門樓記》碑。中華民國十一年（1922）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)崗中村，高47 厘米，寬85.5 厘米。

②摘自《重修門樓庭階記》（筆者案）碑。清嘉慶十年（1805）刻立。現(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)崗中村，高 68 厘米，寬 113.5 厘米。

③表中所有數(shù)據(jù)均來自2018年8月10日至28日間，由廣西師范大學江田祥博士及其學生何超、劉放進、張棟梁等團隊成員在富川各地所收集的暑期田野調(diào)查資料。因為受到各種自然及社會因素的影響，表中數(shù)據(jù)恐尚有遺漏，但是基本能反映出相關情況。需進一步說明的是表中帶雙引號的門樓名稱，均為筆者所題。

④摘自《鼎建門樓記》碑。清道光十八年（1838）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣富陽鎮(zhèn)大圍村八角神亭左側門樓墻壁內(nèi)，高40 厘米，寬67 厘米。

⑤摘自《鼎建門樓碑記》碑。清道光十五年（1835）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣富陽鎮(zhèn)大圍村八角神亭右側門樓墻壁內(nèi)，高39.5 厘米，寬69 厘米。

⑥“瀟賀古道”位于湘桂之間，為楚、粵交通要道，沿湖南瀟水，過永州、道縣、江華，穿越都龐嶺和白芒嶺過富川，由賀縣南下。富川縣岔山村、秀水村、鳳溪村、福溪村、油沐村、崗中村、栗木崗村等皆位于這條古道之上。

⑦如富川千戶所、麥嶺營、馬山營等，詳參《明史·兵志·衛(wèi)所》《清史稿·地理志·廣西》《（光緒）富川縣志》等。

⑧摘自《重建門樓》碑。清道光二十年（1840）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣城北鎮(zhèn)二九村劉家門樓右側墻壁，高33.5 厘米，寬79.5 厘米。

⑨摘自《重建門樓記》碑。中華民國十一年（1922）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)崗中村，高47 厘米，寬85.5 厘米。

⑩摘自《重建門庭記》碑。清嘉慶三年（1798）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)富川瑤族自治縣城北鎮(zhèn)鳳溪村古閘門樓內(nèi)側墻壁上，高 51.5 厘米，寬 91 厘米。

?摘自《鼎立門樓記》碑。清光緒八年（1882）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)油沐上村。

?摘自《重設門樓記》（筆者案）碑。豎立時間不詳?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市鐘山縣石龍鎮(zhèn)大虞村虞氏門樓，高41 厘米，寬133 厘米。

?摘自《重建門樓庭階記》碑。清嘉慶二十年（1815）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)崗中村。

?摘自《重修門樓碑記》碑。清光緒十年（1884）刻立。現(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)油沐村大門樓左側墻壁上，高67 厘米，寬101.5 厘米。

?摘自《重建門樓記》碑。清道光十三年（1850）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)油沐村，高35.5 厘米，寬73.5 厘米。

?摘自《重修宗祠捐資碑記》（筆者案）碑。清光緒丙午年（1906）刻立?，F(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)賀州市富川瑤族自治縣葛坡鎮(zhèn)深坡街村蔣氏宗祠內(nèi)，高57 厘米，寬145.5 厘米。

?2018年8月21日14 時25 分，訪富川縣葛坡鎮(zhèn)深坡街村，蔣姓村民所言。