[摘 要]

在早期中國臺灣社會文化發(fā)展的進程中歷經(jīng)許多外來政權(quán)的影響，伴隨這一進程，合唱音樂則透過基督教的傳教活動傳入中國臺灣地區(qū)。教會在借助合唱宣傳教義的同時，也讓早期的中國臺灣居民接觸、認識了這種西方藝術(shù)形式，助長了西方音樂在中國臺灣社會的引入與傳播。

[關(guān)鍵詞]中國臺灣;合唱音樂;基督教;圣詩

[中圖分類號]J609 [文獻標(biāo)識碼]A [文章編號]1007-2233（2020）09-0148-03

一、荷據(jù)時期教會音樂的傳入（1624—1662）

西方音樂文化進入中國臺灣，最早可以追溯到荷西時期。如同世界其他許多地區(qū)，基督教會是西方音樂進入中國臺灣的最早媒介，中國臺灣的合唱音樂也是借由基督教傳入的。

1624年，荷蘭侵略者入侵中國臺灣南部大員（今臺南安平）。與此同時，1626年，西班牙人占領(lǐng)中國臺灣北部雞籠（現(xiàn)基?。┑貐^(qū)，后于1642年被控制中國臺灣南部的荷蘭人擊敗，至此中國臺灣南北部均被荷蘭人統(tǒng)治。隨著荷蘭在中國臺灣殖民統(tǒng)治的確立，基督教也隨之傳入中國臺灣。在荷據(jù)中國臺灣38年期間，實行行政與宣教相結(jié)合的統(tǒng)治政策。他們派遣傳教士和教師將基督教傳入中國臺灣，并將基督教以教育的方式融入原住民社會，希望借以宗教的力量來維護統(tǒng)治，教化當(dāng)時的原住民（并非漢人）。在當(dāng)時，以音樂為媒介更容易讓中國臺灣的山地居民接受外來的宗教和文化。因此，教導(dǎo)當(dāng)?shù)卦∶癯ジ杈统蔀楫?dāng)時最重要的教育方式，而宗教的合唱音樂便以此伴隨傳教士的教化過程融入了中國臺灣地區(qū)。

當(dāng)時荷蘭人用卡爾文教派的傳教士來臺傳教，向當(dāng)?shù)氐脑∶瘢ɑ臼瞧狡易澹﹤魇诹_馬文字以及基督教的教理。1627年，第一位來臺的荷蘭牧師甘治士（G.Candidius，1627—1631，1633—1637在臺）抵臺傳教。1629年，牧師尤紐斯（Robertus Junius，1629—1643在臺）也抵達中國臺灣。他們在臺南地區(qū)以新港社為中心進行傳教，工作內(nèi)容包括教導(dǎo)原住民識字、教授基督教基本要理、圣詩吟唱、組織圣歌隊等等。為了傳教布道的方便，他們用拉丁字母拼寫新港社原住民所使用的部落語言“新港語”，然后用新港語編譯祈禱文，并用新港語來教學(xué)、教唱詩歌。當(dāng)時的會眾最常使用新港語以詩篇一百篇的旋律唱出“主禱文信經(jīng)”。除了原有的圣歌之外，也有使用本地語言填詞的圣歌，或?qū)⒈镜卦∶竦囊魳非{(diào)納入圣歌之中，這也成為圣歌在中國臺灣地區(qū)本土化的開始。中國臺灣傳教士借由圣歌的力量來教導(dǎo)原住民的歌唱教育、組織圣歌團，旨在透過有宗教意涵的音樂，讓原住民逐漸接受外來文化，同時也對原住民進行音樂教育。這段時期的教會音樂可以說是完全西化的，并且以詩班吟唱為主，宗教意涵大于教育。這也成為“西樂”進入中國臺灣的開始，唱詩班則成為最早的西樂課程。作為宣教媒的“圣歌”除了教化當(dāng)時的原住民之外，也是祈禱儀式的重要內(nèi)容。

此外，為了打開傳教的局面，吸引信徒和培養(yǎng)傳教助手，荷蘭傳教士在傳教過程中還開辦學(xué)校，將學(xué)校音樂教育引入中國臺灣，開啟了中國臺灣近代學(xué)校教育的先河。據(jù)悉：1636—1638年期間，荷蘭人陸續(xù)在這些（大員附近）村社開辦學(xué)校，教導(dǎo)男女童基督教義，1643年培養(yǎng)了50名原住民教師，駐扎該六村社。[2]這些教會學(xué)校教導(dǎo)當(dāng)?shù)貎和浇塘x、早晚禱、讀書籍、以拉丁字母拼寫當(dāng)?shù)卣Z言，參加各種宗教活動禱告，并開設(shè)“圣歌合唱”課程。

但當(dāng)時卡爾文教派“圣歌合唱”的使用原則為：1.只有舊約詩篇才可拿來歌頌上帝，反對“人造詩詞”并且只能以“齊唱”的方式來唱出，所以將詩篇旋律化，使會眾易于背唱，稱為“韻文詩篇”;2.只唱無伴奏的單一聲部齊唱，反對樂器;3.應(yīng)該專一無騖地吟唱圣詩、贊美上帝。[3]由此可知，當(dāng)時所說的“圣歌合唱”課程實際應(yīng)是“圣歌齊唱”。雖然以齊唱技巧作為演唱方式的合唱并非今日所說的多聲部合唱形式，但憑借教會系統(tǒng)的傳授，中國臺灣的“合唱”概念也因此意蘊而生，這也是中國臺灣最早接觸合唱音樂的開始。

由此可知，在荷蘭人統(tǒng)治時期，中國臺灣居民就已通過基督教教會開始學(xué)習(xí)西方音樂及合唱。同時，西方教育模式也隨之傳入中國臺灣。此時，荷蘭人在中國臺灣施行的教育中已包含以宗教圣詩為主要內(nèi)容的合唱教學(xué)。這些教會學(xué)校打開了傳教士們用其他手段無法打開的傳教局面，促進了中國臺灣地區(qū)基督教的傳播以及合唱文化的形成與發(fā)展，也對中國臺灣近代學(xué)校教育的發(fā)展起到一定的奠基作用。

此后，明朝鄭成功收復(fù)中國臺灣（1662—1683）。中國臺灣島內(nèi)推行漢文化儒家教育之后，掃除荷蘭人在中國臺灣留下的殖民教育和宗教信仰，西式音樂及“圣歌合唱”課程隨著基督教的消失而畫上句號。由此，荷蘭人對原住民的宗教以及圣歌教育停頓了196年。荷蘭人離開后，中國臺灣在明鄭時期與清朝的治理下，維持了兩百多年的中國傳統(tǒng)教育體系。直到馬偕來臺，北中國臺灣才重新又有西方教育體系與觀念的傳入。

二、清朝時期教會音樂的再傳（1683—1895）

清統(tǒng)末期是中國臺灣接觸西方音樂的重要契機。1683年清朝治臺，禁止所有外來宗教在國內(nèi)傳播，外來文化受到阻隔，西方音樂在中國臺灣地區(qū)的傳播也因此停滯長達百年之久。直到鴉片戰(zhàn)爭后，清政府與英法聯(lián)軍簽訂“天津條約”（1860年），規(guī)定中國臺灣開港，教會音樂才又再次在中國臺灣發(fā)展。1865年、1871年，英國長老會與加拿大長老會分別傳入中國臺灣。在外國傳教士的努力下，這時期的中國臺灣教會活動更加興盛，成立了很多音樂組織及教育機構(gòu)。作為傳教士們的得力工具，“圣歌”成為音樂教育的核心課程。

（一）南部的英國長老會

19世紀(jì)中葉，基督教傳至福建，英國長老會是其中一支重要力量。1860年，杜嘉德從廈門乘船抵中國臺灣淡水，返回后，向母會建議設(shè)教中國臺灣。由此，拉開近代新教在中國臺灣傳教的帷幕。當(dāng)時中國臺灣南部傳教的教會系統(tǒng)就以“英國長老會”為主。1865年，英國長老教會馬雅各（James L.Maxwell，1835—1921）醫(yī)生開始在中國臺灣南部地區(qū)傳教行醫(yī)。中南部平埔族部落幾乎都設(shè)有基督教裝飾的教所或禮拜堂。1867年，李麻牧師來臺宣教，開始以漢字出版圣經(jīng)與圣詩，圣詩部分以閩南語演唱。1875年，對中國臺灣神學(xué)教育創(chuàng)建最有影響的巴克禮（Thomas Barclay）牧師駐扎打狗（今日高雄），臺南成為中國臺灣長老會的中心。他們設(shè)立神學(xué)院以及教會學(xué)校，教會的音樂組織較為完整且數(shù)量較多，當(dāng)時英國長老會在講道之前都會先唱圣詩，圣詩演唱成為傳教的重要媒介。1876年，施大辟牧師（Rev.David Smith）開始正式在教會中傳授音樂。

在這一時期教會組織的教育機構(gòu)中，將宗教與教育合二為一，推廣音樂。他們組建合唱詩班，開設(shè)音樂課程，為教會培養(yǎng)音樂專業(yè)師資。1878年，巴克禮牧師創(chuàng)立臺南神學(xué)院，設(shè)有專門的音樂教師及音樂課程，在課外活動中就有合唱：“在音樂中以聲樂合唱最盛，同學(xué)們那美妙的音律聽起來真有身在天境之感……彼等相聚一起，立刻可組成一隊極夠水平的四部合唱……”[4]此外，教會創(chuàng)辦的長榮中學(xué)（1885）、長榮女中（1887，今日臺南女校）等學(xué)校，之后都成為中國臺灣學(xué)校教育中的一環(huán)。學(xué)校里所開設(shè)的音樂課程，對于中國臺灣音樂教育而言有著舉足輕重的地位。此外，這些南部教會系統(tǒng)開始組建合唱團體。如，臺南神學(xué)院、長榮中學(xué)與長榮女中所組成的“聯(lián)合唱詩班”。1912年南部教會開始成立“圣歌隊”，當(dāng)時最負盛名的圣歌隊為“太平境教會圣歌隊”。1918 年，組建男生四重唱“Glee Club”等。

（二）北部的加拿大長老教會

中國臺灣北部傳教以“加拿大長老會”系統(tǒng)為主。1872年，該教會的第一任海外傳教士馬偕博士（George Leslie Mackay，1844—1901）開始在中國臺灣北部設(shè)立教會，以醫(yī)療與詩歌傳遞福音，吸引信徒。馬偕在傳教過程中常用唱圣歌的方法來吸引信徒：“我屢次站在廟宇的石階上，先唱一首圣詩歌。”[5]很多人是在聽了他的圣歌之后皈

依基督教的。在馬偕抵臺之前中國臺灣北部處于沒有外來音樂的狀態(tài)，是他將圣歌及圣詩本引入北部，帶動了圣歌在中國臺灣的普及。

最初，馬偕只在平地的漢人中傳教。1882年后，開始向噶瑪蘭平原的平埔族傳遞福音。因平埔族性格爽朗，喜愛唱歌，使用圣歌傳遞福音，更容易對信仰以及教義產(chǎn)生認同感和歸屬感。此外，教會是非營利性團體，每個人都有在教會中學(xué)習(xí)歌唱的機會，這也使得教會音樂乃至于教會所引進的西式音樂，能夠在中國臺灣快速傳播，成為一股新興的音樂勢力，深深影響了中國臺灣原住民的音樂形態(tài)、儀式傳統(tǒng)，甚至在行為思想等諸多層面都有了諸多變遷。

如同南部的英國長老教會一樣，北部的加拿大長老教會也設(shè)有教育組織。如：逍遙學(xué)院（1872），中國臺灣最早的基督書院“牛津?qū)W堂”（1882，現(xiàn)今中國臺灣神學(xué)院），淡水女學(xué)堂（1884）等。這些教育組織由教會全權(quán)負責(zé)，在教學(xué)內(nèi)容上，除了圣經(jīng)以及教理之外，音樂是最主要的教學(xué)科目，而“唱圣詩”則是音樂教學(xué)中最重要的內(nèi)容。如，在牛津?qū)W堂里，歌唱圣詩是主要的音樂活動。重視歌唱方法訓(xùn)練，以輪唱、齊唱、多部合唱的方式清唱圣詩，打拍子?！钑r也有學(xué)生指揮，類似進行指揮法的訓(xùn)練。[6]在馬偕的影響下，北部教會音樂迅速發(fā)展，為日后吳威廉牧師娘吳瑪利（Margaret Mellis，1867—1960）等人所推動的音樂教育奠定基礎(chǔ)。在北部教會系統(tǒng)中也都設(shè)有唱詩班及學(xué)童圣歌隊，在吳瑪利的推動下，學(xué)校也積極組建了各種不同類型的合唱團體，如：學(xué)校詩班、學(xué)童圣歌隊合唱團等。

雖然南北長老教會分屬不同系統(tǒng)，但在音樂上都使用1871年由廈門合會所編輯的59首的《養(yǎng)心神詩》（Iong-Sim-Sin-Si）為歌本，供學(xué)生吟唱。該詩本由馬雅各從英國教會引進中國臺灣，只有歌詞無曲譜。曲調(diào)為西方的基督教圣詩，歌詞采用羅馬拼音的閩南語，是四部合唱的形式，但此時期的文獻并沒有提到是否使用合唱方式演唱。此外，也有一些圣歌加入了原住民的音樂曲調(diào)，又以本土語言填入與宗教相關(guān)的歌詞。如《拿阿美》，采用由馬偕采集的平埔調(diào)民歌曲調(diào)，歌詞取材自圣經(jīng)“路得記”，后來成為中國臺灣的流行歌曲《月夜愁》。[7]在這樣的文化交流及轉(zhuǎn)換之中，就將西方的教會音樂融入到中國臺灣本土音樂文化之中，更因為圣歌的傳唱是以“圣歌隊”，也就是“合唱團”的形式傳播，便使得“合唱”這一音樂藝術(shù)形式隨著宗教的傳播而在中國臺灣傳播開來。

結(jié) 語

早期教會音樂傳入中國臺灣時只限于中國臺灣島上的原住民，直到清末基督教再傳中國臺灣后，在南北兩大教會的宣教推動及馬偕牧師等人有計劃地規(guī)劃音樂課程后，學(xué)習(xí)對象除了原住民之外，更增加了漢族人、客家人等不同族群。南北教會成立合唱團（圣歌隊）的目的在于傳播福音以及聯(lián)絡(luò)教友感情，而非營利及表演。所以，在合唱傳入中國臺灣之初就具有宗教化和非營利化的特質(zhì)。同時，教會為了傳教便利，推動群眾唱圣詩活動的推廣，將圣歌曲以當(dāng)?shù)卣Z言及曲調(diào)進行改編，教學(xué)生視譜學(xué)習(xí)合唱，使得有著濃厚宗教和西方色彩的合唱音樂，更容易被廣大的中國臺灣居民所接受。由此，教會成為西方音樂在中國臺灣傳播的重要中心。此外，這些教會學(xué)校的建立，特別是中學(xué)的創(chuàng)辦，開啟了中國臺灣現(xiàn)代西式教育的先河，更是傳播西方文化的重要媒介，教會學(xué)校中的音樂課程也是推進西方音樂在中國臺灣社會傳播的一大助力。客觀上講，對促進中國臺灣社會的進步，起到一定的積極作用。

注釋：

[1]

呂鈺秀.臺灣音樂史[M].臺北：中國臺灣五南出版社，2004：54，88.

[2]甘為霖編譯.荷據(jù)下的福爾摩莎[M].臺北：中國臺灣前衛(wèi)出版社，2003：196.

[3]周思恩.新竹市社會性合唱團之音樂教育功能探討[D].新竹教育大學(xué)，2009：8.

[4]楊麗仙.臺灣西洋音樂史綱[M].臺北：臺北橄欖文教基金會出版，1986：124.

[5]林金水.臺灣基督教史[M].北京：九州圖書出版社，2007：129.

[6]曾柏翔.馬偕教育志業(yè)之研究[D].臺北市立教育大學(xué)，2006：95.

[7]同[1].

（責(zé)任編輯：張洪全）