摘 要：1535年亨利八世頒布的《至尊法案》標志著英國的權(quán)力體系由教皇-國王的二元權(quán)力體系向王權(quán)至尊的一元政治體系轉(zhuǎn)向。但是，至尊王權(quán)對于英國社會而言是一個新的命題，也是一個開放性的命題。國王、保守派和改革派都對至尊王權(quán)進行了自己的解讀，由此在思想領(lǐng)域產(chǎn)生了一系列的主張。都鐸中后期關(guān)于政體、社會、宗教的思想紛爭皆可從關(guān)于“至尊王權(quán)”的爭論中找到根源。

關(guān)鍵詞：王權(quán)至尊，保守派，改革派，思想紛爭

中圖分類號：K561 文獻標識碼：A 文章編號：0457-6241（2020）08-0045-08

英國的宗教改革是英國近代歷史上一個劃時代的事件，其重要標志就是國王亨利八世在1535年通過議會頒布的《至尊法案》（The Act of Supremacy），該法案規(guī)定，“經(jīng)由本王國教職會議的承認，議會法令的確認，英國國王是英格蘭教會的最高首腦”，同時規(guī)定了國王對于異端審判、制定教會法令等一系列特權(quán)。①《至尊法案》的頒布，不僅確立了國王對于英國教會的管轄權(quán)，也涉及王權(quán)限度的界定。國內(nèi)對于“至尊王權(quán)”的研究主要集中于對教皇權(quán)至尊的否定，鮮有涉及對“至尊王權(quán)”這一概念的深入解讀。英國的宗教史學家已經(jīng)提出，“王權(quán)至尊”是一個開放性的命題，不同的群體對于“王權(quán)至尊”都有自己的詮釋。②

亨利八世宣布的至尊王權(quán)，僅僅是國王對于自己權(quán)力范疇的一種描述，而并不是一種事實。因此在王權(quán)至尊理念提出之后，這個觀念成為了一個開放性的命題，不同的社會群體依據(jù)自己的主張或社會現(xiàn)實，對此進行不同的解讀?？ňS爾認為，在“新君主”的體制下，附加在王權(quán)至上的帝王權(quán)力都是通過人為的法律確定的。③亨利八世在16世紀30年代頒布的法令占據(jù)了他統(tǒng)治時期法令的大部分，這是因為亨利八世此時對于王權(quán)至尊的訴求和解散修道院等行為遭到了巨大的質(zhì)疑，使得每一次出現(xiàn)巨大改變的時候，議會都需要出臺一系列法令來保障國王的權(quán)威。④亨利八世的王權(quán)至尊是一個具有不確定性的說法，因為在歷史上從沒有君王這樣做過。盡管羅馬法曾經(jīng)授予了帝王處理宗教事務(wù)的權(quán)力，但是羅馬法中依舊規(guī)定了羅馬教皇才是整個教會系統(tǒng)的首腦。⑤可見，亨利八世的王權(quán)至尊并不是英國社會發(fā)展的必然產(chǎn)物，而是應(yīng)對王室的繼承危機而人為規(guī)定的一種在法律上的權(quán)力建構(gòu)。

另外，亨利八世的“王權(quán)至尊”理念，客觀上是王權(quán)和新教徒的一種聯(lián)盟，不再受到嚴酷打壓的新教徒對于國王的權(quán)力范疇采取了一種更加寬容的方式，⑥而新教徒也借助支持至尊王權(quán)的機會，宣傳自己的政治和宗教理念，并將這種理念同王權(quán)至尊結(jié)合起來。對新教徒來說，王權(quán)至尊既有國王對于自己權(quán)力的建構(gòu)，還有新教徒對于自身理念的宣傳，還有出版審查下人文主義者對于王權(quán)至尊的解讀。

本文擬從不同的社會群體對于“王權(quán)至尊”的解讀，揭示“王權(quán)至尊”這一概念引發(fā)的分歧，對于英國二元權(quán)力體系、新教的形成和激進主義的發(fā)展的歷史作用。

“至尊王權(quán)”是由亨利八世創(chuàng)立的王權(quán)觀念，1535年頒布的《至尊法案》很好地詮釋了這種王權(quán)觀。《至尊法案》規(guī)定：“根據(jù)各種歷史文獻和檔案，表明英格蘭歷來就是一個帝國，這一點被世界廣泛接受。英格蘭帝國被一位帝王所統(tǒng)領(lǐng)，國家內(nèi)的所有人無論是世俗民眾還是教職人員，都要服從國王的意志，因為國王的意志僅次于上帝。”①實際上，王權(quán)染指宗教領(lǐng)域的意圖，早在宗教改革開始之前就有所表現(xiàn)。1527年，亨利八世同路德的來往信件中，國王是如此解讀王權(quán)的：“代表著國王的政府，其職責就是為他的民眾和國家創(chuàng)造財富，那么我們是否也可以認為，教會也是君主職責的一種體現(xiàn)……國王通過教會來引導(dǎo)他的民眾領(lǐng)悟真正的宗教，上帝的秩序，并通過這種教導(dǎo)，讓民眾由衷的服從他們的君主?！雹趶男偶校呀?jīng)能夠看出亨利八世企圖將教會納入國王權(quán)力范圍的意圖。

這種染指宗教領(lǐng)域管轄權(quán)的意圖，在1530年豁免教職人員的事件中體現(xiàn)得尤為明顯。教職人員為了得到國王的寬恕，甚至提出：國王是英格蘭教會的首腦。根據(jù)霍爾的記載，在沃爾西去世之后，下院要求國王問責國內(nèi)所有的神職人員，因為神職人員曾經(jīng)是沃爾西的堅定支持者。為了避免遭到處罰，神職人員稱“國王是英格蘭教會的首腦，這種稱謂和形式在之前的歷史上從未出現(xiàn)過”。③在議會要求處罰神職人員時，亨利八世寬恕了他們，并且說道“國王的寬恕可以超越議會的決議”。④國王也意圖通過主教的任命權(quán)，達到控制教會的目的。在同法國的戰(zhàn)爭中，亨利八世的軍隊占領(lǐng)了圖爾奈（Tournai）地區(qū)，國王隨即任命沃爾西為圖爾奈地區(qū)的主教，但是該地區(qū)的主教任命權(quán)一直歸屬于羅馬教皇，為此，教皇強烈反對亨利八世的做法，并公開譴責其行為。在給教皇的回信中，國王在陳述自己有權(quán)任命王國內(nèi)教區(qū)主教的同時，強調(diào)國王是本王國內(nèi)宗教事務(wù)的首腦?？梢娫趫?zhí)政之初，亨利八世就抱有了世俗權(quán)利可以染指宗教領(lǐng)域糾紛的想法。⑤但是這并不代表國王想要進行一場宗教改革，而是希望在王國范圍內(nèi)將王權(quán)延伸到社會的每一個角落。而國王的這種觀念有著其理論基礎(chǔ)。

有英國歷史學家將威廉·廷代爾（William Tyndale）的理論視為國王至尊王權(quán)理念的重要理論來源。根據(jù)文獻記載，亨利八世在16世紀30年代非常認同廷代爾的論點，并且以此作為自己至尊王權(quán)理論的藍本。⑥廷代爾在《基督信徒的服從》中，明確提出了民眾對于君主的無條件服從，且否定了教皇擁有的權(quán)力，“每一個真正的基督教徒都應(yīng)該把自己的靈魂交給至高無上的權(quán)力。這種最高的權(quán)力是上帝的權(quán)力，以及上帝制定的秩序。任何人反抗這種權(quán)力，就是在反抗上帝制定的秩序;而這種反抗將會把他們自己打入地獄之中……君主正是上帝派到人間替其行使權(quán)力的代理人”。⑦ 廷代爾提出了國王是上帝在人間的代理人，任何人都應(yīng)該服從他的統(tǒng)治，就像是孩子服從于他們的父母一樣。⑧廷代爾認為一個王國只能擁有一種政治秩序，即上帝的秩序，也就是君主制定的法律;對于法律的服從，就是對于上帝、對于君主的服從。在教職人員和國王的關(guān)系上，廷代爾強調(diào)，“任何人都不能違背上帝的意志，即便是神職人員和教皇也不例外;如若神職人員和教皇違背了上帝意志，君主可以用劍來處置他們。所有人都應(yīng)該把靈魂交給無上的權(quán)威，這種無上的權(quán)利就是塵世中的君主，因為上帝已經(jīng)賜予了他們寶劍，來懲戒那些違背旨意的人”。①同時，廷代爾強調(diào)國王擁有本王國最高的司法審判權(quán)，他論述道：“上帝賦予國王在本王國內(nèi)最高的司法審判權(quán)力，沒有任何的審判權(quán)力能夠凌駕于王權(quán)之上，違背國王就是褻瀆上帝的律法和秩序，就是違背上帝的意志。”②廷代爾勾畫的權(quán)力架構(gòu)，將王權(quán)、教權(quán)并立的二元政治體系，轉(zhuǎn)變?yōu)橐酝鯔?quán)為首的一元政治體系。但是，廷代爾的觀點并不同王權(quán)至尊完全吻合，他認為如果王權(quán)同上帝的意志相沖突，則君主的權(quán)力被視為無效，并且民眾可以抵抗這種權(quán)力。

而亨利八世對于王權(quán)至尊的解讀則不同，這在加冕誓詞中也有較明確的表現(xiàn)。在安妮·博林（Anne Boleyn）的加冕典禮上，亨利八世修改了自中世紀以來，英國國王的加冕誓詞的內(nèi)容。英國國王傳統(tǒng)的加冕誓詞中，國王的一項基本責任就是要保持教會的權(quán)力和自由，但是亨利八世重新定義了王權(quán)和教會之間的關(guān)系，他提出要確保教會“不妨礙國王的司法權(quán)和國王的榮耀”，僅僅保留那些“有利于王權(quán)，不損害王權(quán)的教會司法審判權(quán)”。③國王對于王權(quán)至尊的訴求非常明確，將制約王權(quán)的宗教審判權(quán)交由國王;英格蘭教會的權(quán)力和自由不得僭越國王的權(quán)限，也不能逾越司法的地位，言外之意就是教會的活動不僅要接受國王的領(lǐng)導(dǎo)，且要在法律的框架下活動。新的加冕誓詞，本質(zhì)上是對頒布的《禁止上訴法案》和《至尊法案》的總結(jié)概括。這種理念在托馬斯·克倫威爾（Thomas Cromwell）策劃的王室宣傳中可見一斑。在一本撰寫于1535年的宣傳冊中，就宣傳了國王的王權(quán)觀念。該宣傳冊以國王的離婚案為切入點，強調(diào)樞密院對于亨利八世離婚的裁決高于教皇的裁決：對國王離婚案的異議應(yīng)由主教呈交樞密院;樞密院作出的決定，主教不得再有異議;開除教籍僅僅是對于死去的人而言，羅馬教皇并沒有這項權(quán)力等。④從宣傳冊表達的觀點上看，亨利八世的改革并非旨在徹底改變英國教會的基本架構(gòu)，而是意圖將其改造成為聽命于國王的教會體系。但盡管亨利八世在《至尊法案》頒布之后出臺了一系列有利于新教發(fā)展的宗教政策，如重用了克倫威爾和克蘭默等一系列具有新教傾向的官員和神職人員，可他本質(zhì)上并不是一位主張徹底改革宗教的國王，這主要體現(xiàn)在16世紀40年代英國宗教政策的轉(zhuǎn)向。亨利八世在這一時期延緩了新教改革的進程，處決了克倫威爾，重新啟用加德納這樣的天主教徒，可見亨利八世的至尊王權(quán)并不是具有新教性質(zhì)的王權(quán)。

但是亨利八世的王權(quán)觀沒有明確議會的地位和權(quán)限。宗教改革議會出臺的一系列法令，不僅規(guī)定了亨利八世的王權(quán)邊界，還將其以法律的形式正式確定下來，可以說，宗教改革議會是王權(quán)至尊權(quán)力體系確立的重要支撐，也提高了議會在國家權(quán)力體系中的地位。但是，亨利八世在明確了王權(quán)和教皇權(quán)的地位后，議會在何種程度上分享王權(quán)成了都鐸中后期一個爭議的焦點。在亨利八世的權(quán)力體系構(gòu)建中，議會并不能分享國王的權(quán)力。馬紹爾（Marshall）既是克倫威爾宣傳團隊的一員，也是亨利八世王權(quán)至尊理念的堅定支持者，其宣傳的至尊王權(quán)，是得到亨利八世和克倫威爾認可的觀點，具有很強的代表性。在反對教皇的同時，堅定支持至尊王權(quán)，甚至將至尊王權(quán)描繪成為超越議會的法律而存在的絕對權(quán)威。作為王權(quán)至尊的重要內(nèi)容，反對羅馬教皇是支持亨利八世至尊王權(quán)的一個明顯表現(xiàn)。馬紹爾認為正是教皇的存在，阻礙了國王成為一個共同體的唯一代表，進而損害了基督王國的團結(jié)，他提醒國王“不要忘記主教們是如何通過宗教儀式凌駕于王權(quán)之上的，他們隨時可能根據(jù)一個儀式來挑戰(zhàn)王權(quán)”，⑤馬紹爾認為國王應(yīng)該規(guī)范國家的宗教秩序，而不是讓主教們把控這種權(quán)力，“只有國王有權(quán)制定宗教的秩序，也只有國王有權(quán)選舉主教，任何的主教想要僭越王權(quán)行使這種權(quán)力都是不合法的”。⑥馬紹爾的宗教觀點是對于亨利八世《至尊法案》的一個很好詮釋，強調(diào)國王是世俗和教會的雙重領(lǐng)袖，英國的教會應(yīng)該納入國王的權(quán)力管轄范疇內(nèi)。馬紹爾同時也是絕對君主制的支持者，他強調(diào)“在一個社會群體里只能有一個君主、國王或最高統(tǒng)治者，在這個首腦面前任何的機構(gòu)和個人都要表示臣服”，⑦“支持抑或反對的權(quán)力源于選舉的權(quán)力……而這種選舉的權(quán)力是國王賦予的”，⑧“雖然議會通過法令賦予國王權(quán)力，但是議會實際上是通過王權(quán)任命的”，借此否定了議會至高無上的權(quán)力。他認為議會的職能僅僅在于實踐國王的意志;議會并沒有獨立立法的權(quán)力。馬紹爾認為，議會僅是國王進行統(tǒng)治的一種工具，即便沒有議會，國王依舊可以通過其他方式實踐王權(quán)。但是馬紹爾的觀點卻過于極端，他甚至認為君主即便僭越了世俗的法令，法令的懲戒性也不能施加到國王身上，他強調(diào)“在世俗法律中，只有國王，或是國王通過王權(quán)任命的人，才有權(quán)力頒布法令”，①因此法律是國王召集議會為自己的利益所制定的，本質(zhì)上是為了王權(quán)服務(wù)的。盡管馬紹爾描繪的王權(quán)近乎無限，但沒有賦予王權(quán)在神學領(lǐng)域的特權(quán)：國王可以通過世俗的法令管理和制定宗教秩序，卻沒有在教會領(lǐng)域立法的權(quán)力。這也與亨利八世的主張頗為相同，即亨利八世僅僅想成為英國教會的首腦，而并非要進行一場教義方面的革命。

可以看出，亨利八世的王權(quán)至尊理念既非天主教的內(nèi)部革命，也不是一場新教運動。根據(jù)亨利八世個人的宗教觀、王權(quán)觀，以及過往資助的宣傳材料看，亨利八世理想中的至尊王權(quán)就是將傳統(tǒng)的王權(quán)-教權(quán)二元權(quán)力模式，轉(zhuǎn)變成為王權(quán)統(tǒng)治的一元權(quán)力模式，通過議會頒布的法令來確定王權(quán)的合法性地位。正如在1533年杜倫主教反對王權(quán)至尊而上書亨利八世的時候，國王強調(diào)英國人民面臨著一場抉擇——抑或選擇上帝而拋棄羅馬教皇和天主教會，抑或選擇羅馬教皇和天主教會而拋棄上帝。②

亨利八世至尊王權(quán)的確立，契合了新教徒反對傳統(tǒng)天主教的目標，新教徒視至尊王權(quán)為自己的天然盟友，并且在克倫威爾的資助下，撰寫了一系列的宣傳冊支持國王的權(quán)力訴求。但是，與偏重政治改革的亨利八世不同，新教徒借助至尊王權(quán)宣揚自己的宗教理念，希望在英國范圍內(nèi)進行一場徹底的宗教改革。除了主要的宗教方面的改革，一些新教徒也對亨利八世的至尊王權(quán)提出了不同的見解，從王權(quán)的限度到社會改革都有所涉獵，這種觀念也在都鐸中后期被反復(fù)提及。

新教徒對于王權(quán)至尊的解讀，大致可以分為兩個極端，一是支持王權(quán)的無限制擴張，另一則是借助支持王權(quán)至尊的外衣，發(fā)表自己的觀點。亨利·布林克洛（Henry Brinkelow）是托馬斯·克倫威爾（Thomas Cromwell）的重要幕僚，其撰寫的小冊子《羅德里克·莫里斯的抱怨》（The Complaynt of Roderyck Mors）雖然著重批判圈地運動和地租上漲，但其中也表達了作者對于至尊王權(quán)的觀點。布林克洛也是一位絕對王權(quán)的支持者，他認為議會并沒有將英國改造成為一個神圣的共和國（Godly Commonwealth），只有國王才有這樣的能力。布林克洛希望借助至尊王權(quán)確立的機會，重塑英國社會，來實現(xiàn)真正信仰的理念。因此，在布林克洛的宣傳冊中，他提出了在至尊王權(quán)的框架下，對英國社會的傳統(tǒng)機構(gòu)進行改組，從而建立一個真正的神圣共和國。對于王權(quán)，布林克洛強調(diào)在更加神圣的方式下，實現(xiàn)王權(quán)至尊。他認為國王同《圣經(jīng)》中的統(tǒng)治者相比，已經(jīng)逐漸遠離了普通的民眾，一個真正的統(tǒng)治者應(yīng)該同民眾保持聯(lián)系，他寫道“為了表示對上帝的尊敬，我們的國王或者統(tǒng)治者，應(yīng)該再次敞開他的大門來聆聽民眾的訴求，在每一天都拿出固定的時間聽取民眾的意見，只要民眾有這樣的訴求”。③

而對于能夠代表民意的英國議會，布林克洛卻極力否定議會的地位和作用，他認為正是議會的存在，才使得英國的貧富差距加大，將英國變得不再是一個神圣的共和國。布林克洛從經(jīng)濟的角度對議會的構(gòu)成提出了批判，認為能夠進入議會的都是富有的貴族，他們的天性就是利己的，議會的存在并非是為了讓共和國變得更加繁榮穩(wěn)定，而是依據(jù)手中的特權(quán)進行圈地，從而引發(fā)通貨膨脹等社會不安定狀況，“這樣的一群人無法給予國王真正良好的諫言”。④他一方面認為至尊王權(quán)的頒布是國王為了攫取更多財富的方式，另一方面則希望借助至尊王權(quán)能夠改變英國社會貧富不均的狀況。布林克洛甚至提出了更激進的社會改革方案，他認為國王不僅應(yīng)該立刻降低英國的地租，而且應(yīng)該“對所有的土地所有者一視同仁，沒收這些人的土地，以共和國的名義招聘人手進行耕種”。①布林克洛希望國王能夠改變傳統(tǒng)的封建制度，成為英國最大的地主，將收入作為更好發(fā)展共和國的基礎(chǔ)。布林克洛的觀點雖然非常激進，但是其撰寫的宣傳冊卻在都鐸-斯圖亞特時期被反復(fù)重制出版。②

威廉·特納（William Turner）借助支持王權(quán)至尊的理念，宣揚自己的政治訴求。特納支持亨利八世提出的王權(quán)至尊，但是他所支持的至尊王權(quán)，卻同國王的理念相悖。在支持王權(quán)至尊方面，特納認為教會是服務(wù)于國王的，像加德納（Stephen Gardiner）這類主教“沒有按照國王的要求廢止教皇的傳統(tǒng)和教義”，③此類行為即是對于國王和國家的背叛。特納雖然在內(nèi)容上部分贊同亨利八世提出的至尊王權(quán)，但是在王權(quán)的名稱上提出了異議。特納認為對于王權(quán)的準確描述應(yīng)該是“上帝之下的至尊統(tǒng)治者（Supremacy Governor）”，④這樣的稱謂并不代表特納否認國王的至尊王權(quán)，他本人否認任何“超越抑或貶損國王的權(quán)力，包括教皇和羅馬帝國的皇帝”，只是這個稱謂是一個更加恰當?shù)拿Q，而亨利八世提出的“至尊首腦”（Supremacy Head）實際上是一個“反對基督”（Anti-Christ）的稱謂。特納認為，如果將“教會”視為一個由普通民眾按照政治秩序構(gòu)成的一個實際群體，那么國王則被視為這個群體的至尊首腦;如果將教會定義為馬太福音（Matthew）或者以弗所書（Ephesians）描述的那樣，那么“世間沒有任何人可以稱為這個機構(gòu)的首腦”。⑤從特納的理念中不難看出，他對于王權(quán)至尊的支持是有限度的，即限制了國王對于教會的權(quán)力范疇。

特納同樣反對宗教改革議會出臺的規(guī)范議會的法令，“我們規(guī)范的宗教儀式和信條并不是上帝所規(guī)定的。因此我們確定的儀式和信條應(yīng)該被徹底的根除”。⑥特納認為，只有上帝有權(quán)規(guī)范和改組教會，連國王都沒有這樣的權(quán)力，因此宗教改革議會法令規(guī)定的宗教儀式和宗教教義是無效的。特納將《圣經(jīng)》視為權(quán)力的來源，而否認王權(quán)至尊的法律依據(jù)。特納一方面承認國王是宗教改革的主要力量，是宗教體系的首腦，另外一方面則否認了國王有制定教會法令的權(quán)力：只有在《圣經(jīng)》中能找到依據(jù)的教會的法令方有法律效力，這樣的觀念部分否定了國王的至尊王權(quán)。在至尊王權(quán)確立之后，克蘭默推行了一系列教會立法，并且保留了支持亨利八世王權(quán)的一些法令，這些立法在特納的眼中是不合法的。

在亨利八世統(tǒng)治末期，尤其是16世紀40年代，國王的宗教政策同新教徒的預(yù)期形成了極大反差，尤其是克倫威爾被處決之后，之前負責為至尊王權(quán)宣傳的新教徒不得不以一種不同的態(tài)度對待至尊王權(quán)。例如，托馬斯·培根（Thomas? Bacon）就這樣論述王權(quán)，“國王是上帝信條的傳播者，是實現(xiàn)上帝福音，根除異端的執(zhí)行者”。⑦培根并沒有因為宗教政策的變化就對王權(quán)提出抨擊，他也僅僅提出希望國王能夠按照宗教改革開始之初那樣推行有利于新教的宗教政策。他甚至將國家之父（Pater Patrie）的頭銜授予亨利八世，稱“如果國家之父這個頭銜是合法的，并且要授予一個塵世間的統(tǒng)治者，那么授予我們的國王應(yīng)當是最恰當?shù)摹薄＂嘀劣谛陆掏綖楹尾还艉嗬耸赖耐鯔?quán)，一方面新教徒是王權(quán)至尊的宣傳者，貿(mào)然抨擊至尊王權(quán)會降低自己的影響力;另一方面新教徒仍然認為自己是王權(quán)的天然聯(lián)盟，無論新教徒對于至尊王權(quán)框架下的英國社會提出何種的構(gòu)想，在新教主義的文化深處是忠于本國的王權(quán)的。⑨新教徒在16世紀40年代，仍然相信其同國王之間因宗教改革達成的合作關(guān)系。一份新教的小冊子這樣寫道：“我們是根據(jù)上帝的意志服從于我們的君主……我們服從于君主并不是畏懼于他手中的權(quán)力，而是出于良心的緣故?！雹傧窨聘ゴ鸂枺∕iles Coverdale），約翰·貝爾（John Bale）這樣的新教徒在面臨宗教迫害之時，都盡力維護國王的權(quán)威。他們以《圣經(jīng)·舊約》中的君主典范來描述亨利八世。但是新教徒的做法同亨利八世的做法有著不同的側(cè)重點，如前文所述，亨利八世以大衛(wèi)王和所羅門王作為自己的王權(quán)原型，強調(diào)王權(quán)高于教權(quán);但是新教徒則著重將亨利八世塑造成為約書亞（Josiah）和希西家（Hezekiah），前者重新發(fā)現(xiàn)了上帝的律法，后者是一個反傳統(tǒng)的君主，兩者在《圣經(jīng)》中的特點剛好滿足了新教徒的政治訴求。②這樣的形象刻畫不僅強調(diào)了對于傳統(tǒng)天主教的改革，也將國王置于支持新教改革的語境中。

但是，一些激進的新教徒則對于王權(quán)至尊提出了不同的理念，即當國王的行為迫害上帝真正信徒的時候，新教徒應(yīng)該如何應(yīng)對。而這個命題，則成為了都鐸時期激進主義的一個重要起源。作為早期的新教徒，廷代爾曾經(jīng)宣揚即便是選擇死亡，也不能反抗暴君。約翰·貝爾也持有類似的觀點，他稱一個新教徒“抑或選擇被暴君處死，抑或選擇公開否認上帝的信條，而后者比前者更加糟糕。選擇后者將會把自己變成一個違心的懦夫，一個反對基督的笑話”。③盡管大部分新教徒寧愿選擇死亡，也不愿意質(zhì)疑亨利八世的至尊王權(quán)，但是仍然有一部分人提出了不同的觀點。一位名叫內(nèi)維爾（Tristram Revel）的新教徒翻譯了一本阿維農(nóng)的蘭伯特（Lambert of Avignon）的宣傳冊，將歐洲大陸的激進主義觀點引入英國的宗教改革之中。在宣傳冊中，蘭伯特強調(diào)，“當一個國家的君主否認他的民眾擁有知悉上帝信條的權(quán)力時，那么他的民眾有權(quán)剝奪他的王位和土地。民眾可以在任何事情上服從于君主，除了禁止傳播上帝的福音。國王應(yīng)該給真正的信仰以空間，上帝會給予你所有的便利條件，從而建立一個王國”。④蘭伯特的觀點提出，民眾有權(quán)聆聽和接觸上帝的福音，而阻擋這種行為的君主，民眾有權(quán)剝奪其王位。這種觀點對于亨利八世的至尊王權(quán)提出了挑戰(zhàn)，也提出了除了服從之外的另一種選擇。這種觀點也對瑪麗一世統(tǒng)治時期波內(nèi)特（John Ponet）等人的激進主義思想提供了借鑒。亨利八世宗教改革存在著一個較為顯著的悖論，即“英國的宗教改革在本質(zhì)上是一場由王權(quán)主導(dǎo)的政治改革運動，宗教改革的支持者應(yīng)該是王權(quán)的支持者，因此在原則上應(yīng)該是同對抗理論相悖的”，⑤實際上亨利八世的王權(quán)至尊確立以后，迎來了英國激進主義思想的萌發(fā)時期。

可見，新教徒在擁護至尊王權(quán)的同時，提出了自己的見解，既有無限擴張王權(quán)的主張，也有進行社會變革的提議，甚至在亨利八世執(zhí)政末期轉(zhuǎn)變宗教政策之后，產(chǎn)生了激進主義思潮，這些觀念都開創(chuàng)了都鐸-斯圖亞特時期的思想交鋒理論依據(jù)。

天主教徒對于至尊王權(quán)的解讀同樣具有代表性。一些頑固的天主教徒在一開始就猛烈抨擊亨利八世的至尊頭銜。沃勒姆主教（Archbishop Warham）寫信給亨利八世，將亨利八世王權(quán)至尊的做法同亨利二世謀殺當時的坎特伯雷大主教貝克特（Thomas Beckett）的行為相提并論。⑥主教聲稱，“教會的自由是《大憲章》（Magna Carta）所規(guī)定的，而不尊重教會權(quán)力和地位的英國國王都沒好下場，如亨利二世，理查德二世和亨利四世”。⑦羅切斯特主教約翰·費舍爾（John Fisher）甚至認為王權(quán)應(yīng)該服從于教權(quán)，他在信件中宣稱，“國王經(jīng)常會認為自己可以隨心所欲地做自己喜歡的事情，因為他們的手中擁有著無與倫比的權(quán)力。在我看來，國王們應(yīng)該服從于教會的法令，毫無疑問這是他們應(yīng)該遵循的”。①在1534年亨利八世即將處決費舍爾的前夕，國王曾經(jīng)允諾，如果主教承認國王的至尊王權(quán)，將會獲得國王的寬恕。對此，費舍爾回應(yīng)道：“我不會參與其中，因為這項法案是一把雙刃劍。如果我宣誓，那么我將背叛我的心靈，如果我不宣誓，我將面臨著審判。因此我不想?yún)⑴c到這件事情中?！雹诳梢?，這些堅定的天主教徒對于亨利八世的至尊王權(quán)自始至終都采取了抵制的態(tài)度。然而，一些天主教徒則采用了一種權(quán)宜之計去解讀王權(quán)，在承認王權(quán)至尊的基礎(chǔ)上，將天主教的信條融入其中，較為著名的就是溫切斯特大主教斯蒂芬·加德納（Stephen Gardiner）。

斯蒂芬·加德納曾經(jīng)堅決反對亨利八世的至尊王權(quán)。他曾經(jīng)寫信給亨利八世反對他的宗教政策，稱“教士的權(quán)力是上帝賦予的”，同時呼吁國王“如果不能正確的運用上帝賦予的權(quán)力，也不能失去上帝對我們的支持。收獲權(quán)力往往比賦予權(quán)力更加危險，以國王的智慧應(yīng)該會明白這一點”。③在1532年的一份信件中，加德納認為制定法律是神職人員的天職，神職人員“根據(jù)上帝的《圣經(jīng)》和教會的決議制定律法，來保證所有的法律公平正義，無論是世俗還是教會法律”。④可見，在加德納的觀念中，教會并不是王權(quán)的附屬品，制定法律的權(quán)力也應(yīng)該集中于神職人員的手中，是教皇權(quán)至尊的堅定支持者。但是當加德納目睹了拒絕承認至尊王權(quán)的托馬斯·莫爾和約翰·費舍爾被處決之后，他改變了自己的立場，開始為國王的至尊王權(quán)宣傳，其論點集中體現(xiàn)在他編纂的小冊子《論真正的服從》（De Vera Obedientia Oratio）。加德納該書的核心觀點，就是民眾在任何事務(wù)上都應(yīng)該保持對國王的絕對服從。但是，加德納是一個具有強烈天主教傾向的主教，其在愛德華六世時期曾經(jīng)因為反對新教的教義遭到囚禁，并且在瑪麗一世執(zhí)政時期成為了天主教復(fù)辟的主要推手。因此，審視加德納對于王權(quán)至尊解讀的方式，有助于理解天主教徒對待至尊王權(quán)的態(tài)度。在這本宣傳冊中，加德納以君權(quán)神授的理論闡述王權(quán)至尊，他認為民眾不僅僅應(yīng)該服從于上帝，還應(yīng)該服從于上帝在人間的代理人，因此亨利八世的至尊王權(quán)，并非是議會賦予國王的新權(quán)力，而是“上帝天然賦予國王的權(quán)力的精確表述”。⑤同時，加德納認為，摒棄教皇的權(quán)力，承認國王對于本國宗教事務(wù)的最高權(quán)利是依據(jù)《圣經(jīng)》中的記載。但是，如何界定國王的行為是否符合上帝的意志成為一個關(guān)鍵。激進的新教徒認為，每個民眾都有閱讀《圣經(jīng)》的權(quán)力，并且可以自己加以解讀。而這樣的宗教安排，難免會出現(xiàn)詆毀或貶損王權(quán)的現(xiàn)象。加德納認為：“上帝的意志被明確寫在《圣經(jīng)》里，并且通過《圣經(jīng)》將重要的話語傳遞給我們，讓我們借此了解和學習上帝的意志?！雹藜拥录{把《圣經(jīng)》中的經(jīng)典作為符合上帝統(tǒng)治的依據(jù)，這種依據(jù)甚至超越了英國歷史上的先例。他寫道“《圣經(jīng)》中記載關(guān)于西希家的實例，就證明了國王有管轄教會的權(quán)力”。⑦

但是，加德納始終沒有放棄教會作為上帝意志傳遞者的理念。1546年，他撰寫了一本宣傳冊，視教會為正統(tǒng)觀念的傳遞者，認為民眾不應(yīng)該以對于《圣經(jīng)》的錯誤理解來獲得真正的信仰，而是應(yīng)該通過專業(yè)的神職人員來傳遞真正的信仰。他認為真正的信仰“是神職人員所達成的一致觀點，也只有神職人員能夠指引民眾了解《圣經(jīng)》中的真諦”。⑧亨利八世統(tǒng)治末期的宗教政策給了加德納這種宗教理念以生存空間，而到了愛德華六世時期宗教政策的迅速新教化，則將加德納這種保守的宗教理念凸顯出來。

作為一個虔誠的天主教徒，加德納在本質(zhì)上并不認同亨利八世的至尊王權(quán)，因此他在自己的著作中隱晦地將王權(quán)置于上帝的意志之下，即王權(quán)只有同上帝意志一致的時候，至尊王權(quán)才能被民眾所接受，反之民眾則可以否認王權(quán)至尊。在寫給克蘭默的信件中，加德納甚至如此勸說克蘭默，“作為主教，我們應(yīng)該把對于上帝的忠誠置于對世俗權(quán)力的忠誠之上”。⑨對此，瑞德沃斯（Glyn Redworth）是這樣評價加德納的思想的：“任何對違背上帝意志行為的服從，并非真正意義上的服從”。①換言之，加德納僅僅承認亨利八世是一個符合上帝意志的君主，盡管上帝賦予了亨利八世在世俗事務(wù)和宗教事務(wù)中的最高權(quán)力，但是這種權(quán)力行使的依據(jù)是其必須符合上帝的意志，否則這種權(quán)力無法得到民眾的認同和支持。這種觀點在1549年體現(xiàn)得尤為明顯，當時攝政委員會要求加德納承認新頒布的《公禱書》，加德納拒絕并表示“由于這是塵世的法律，我寧愿遭受懲罰也不愿意做一個順從的人去增加其榮耀”。②可見，加德納對于王權(quán)至尊的解讀是有限度的，他承認至尊王權(quán)的前提是國王的行為需要同上帝的意志相符合，同時他不認為國王有權(quán)規(guī)范教義。而對于至尊王權(quán)的承認，也主要在于《圣經(jīng)》中記載了國王有權(quán)成為教會領(lǐng)袖的先例。在加德納的觀念里，教會法的地位是高于世俗法律的，當兩者產(chǎn)生沖突時，世俗法律需要服從于教會法?？梢姡拥录{對于亨利八世的王權(quán)至尊的解讀，同亨利八世本人的王權(quán)觀念相悖。加德納的觀念同新教徒有著本質(zhì)的區(qū)別，他認為解讀上帝的信條還掌握在教職人員手中，國王的意志是否符合上帝的律法由教職人員決定。所以，傳統(tǒng)天主教徒同新教徒之間的矛盾，在王權(quán)至尊的體系下沒有得到有效的解決，二者皆以至尊王權(quán)的擁護者自居，但是政治理念卻有著本質(zhì)上的不同。

可見，亨利八世的“至尊王權(quán)”理念提出以后，形成了一個開放性的命題，不同的社會群體對于至尊的王權(quán)進行了不同的解讀。亨利八世對于王權(quán)至尊的理解，僅僅在于權(quán)力體系的變化。他既不支持激進的新教革命，也不想進行完全的天主教改革，國王意圖在兩者中間達到一種平衡，穩(wěn)固自己的統(tǒng)治。改革派由于反對傳統(tǒng)的天主教，將至尊王權(quán)視為自己的天然盟友，以王權(quán)至尊的擁護者自居，并且提出了一系列的宗教、社會改革方案;處于被攻擊地位的天主教徒則采取了一種權(quán)宜之計來迎合國王的至尊王權(quán)——在承認至尊王權(quán)的前提下，繼續(xù)維護天主教的一系列教義。對于都鐸時期的社會思潮而言，王權(quán)至尊不是思想分歧的終點，而是思想分歧的開端。

【作者簡介】趙博文，東北師范大學歷史文化學院講師，主要研究方向為英國史。

【責任編輯：王湉湉】

Abstract： The Act of Supremacy issued by Henry VIII in 1535 marks power in England had transformed from royal-papal dual power system to royal supremacy alone. But the Royal supremacy acted as an unprecedented theme for England， and caused ideology divisions in the realm. Monarch， conservatives and reformers all interpreted the royal supremacy with their own positions， which produced a series of debates towards the power. Disputes on regime， society and religion in the middle and later Tudor England can be traced back to the debates on royal supremacy.

Key Words： Royal Supremacy， Conservatives， Reformists， Ideology Divisions