楊銳

摘 要：通常認(rèn)為“儒家入世，道家出世”，但事實(shí)上以老子為代表的道家思想從最初形成以來(lái)也含有治世之謀略。尤其是作為老子標(biāo)志性主張的“無(wú)為”，就是一個(gè)闡述、核算統(tǒng)治成本與政權(quán)命運(yùn)的治世主張。而其核心，就是要否定高成本的控制性統(tǒng)治，并主要針對(duì)德治來(lái)說(shuō)。在老子看來(lái)，試圖將道德的影響轉(zhuǎn)化為治理的力量，必定會(huì)陷入控制越強(qiáng)、抵觸越大、越治越亂的悖論。而“無(wú)為”的思想被視為避免德治悖論的行動(dòng)指南，其宗旨是以節(jié)約性措施確保政權(quán)的“長(zhǎng)久”與執(zhí)政者的“長(zhǎng)生久視”。

關(guān)鍵詞：老子;無(wú)為;道家;治世

老子提出“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏定厚亡”，是要提醒執(zhí)政者懂得知足、知止，尤其要明白得到的越多便會(huì)失去越多的道理，這正是把統(tǒng)治視為長(zhǎng)期統(tǒng)治的建議。老子從天道的高度揭示了事物的守恒定律：“天之道，損有余而補(bǔ)不足”。告誡執(zhí)政者成功的關(guān)鍵不是積聚統(tǒng)治資源，即“圣人不積”，而是降低統(tǒng)治成本：“治人事天莫若嗇”。

是故，老子專門論述了高成本統(tǒng)治的風(fēng)險(xiǎn)，控制越強(qiáng)、抵觸越大、越治越亂。因此要維系統(tǒng)治，柔弱勝剛強(qiáng)才是正確的邏輯：執(zhí)政者只有以謙卑示弱的姿態(tài)減少控制，才能節(jié)約統(tǒng)治成本，確保國(guó)祚綿延：“有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久”。而這，就是老子倡導(dǎo)“無(wú)為”的核心，是基于長(zhǎng)遠(yuǎn)的考慮而倡導(dǎo)的一種節(jié)約性統(tǒng)治。

一、儒、道“無(wú)為”思想的區(qū)別

“無(wú)為”不只是老子的主張，儒家也講。論語(yǔ)記載：“子曰：無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！薄墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》;“孔子觀于東流之水。子貢問(wèn)于孔子曰：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍與諸生而無(wú)為也，似德?！薄盾髯印ゅ蹲?。

儒家強(qiáng)調(diào)以“仁”“義”“禮”為核心的德治，孔子曰：為政以德，強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者只要做好道德表率，無(wú)需做什么就能治理好天下，而道家卻恰恰相反。

老子在《道經(jīng)》中說(shuō)道：“上德不德，是以有德?！薄跋碌虏皇У?，是以無(wú)德?！薄吧系聼o(wú)為而無(wú)以為?！薄吧先蕿橹鵁o(wú)以為?！薄吧狭x為之而有以為?！薄吧隙Y為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之?！薄胺蚨Y者，忠信之薄，而亂之首?！薄扒白R(shí)者，道之華，而愚之始?！崩献訌氖浪椎赖聦?duì)人的影響中看到了控制，因此有“不德”一說(shuō)，“上德”并非控制“德”;與之相反，不放棄控制就成為“下德”。因此，老子的“無(wú)為”應(yīng)當(dāng)被理解為不控制，所謂“道法自然”。

而儒家以“仁”為起點(diǎn)的德治不僅存在控制，更是采用逐步增強(qiáng)控制力度的方法治理，講究“仁——義——禮——法”。如果“仁”治只是執(zhí)政者自身求“仁”，沒(méi)有其他的意愿應(yīng)為“無(wú)為”;但從“為仁由己”到“天下歸仁”就成為道德感化，這也能說(shuō)是一種控制。當(dāng)感化不足時(shí)，又引以“義”的教導(dǎo)。當(dāng)“義”規(guī)范不足時(shí)，又引入“禮”。后者不只是教導(dǎo)，更是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)·顏淵》）的約束?？杉s束的結(jié)果是“上禮為之而莫之應(yīng)”，所以“禮”的出現(xiàn)本身就標(biāo)志著“亂之始”。那么從“禮”到“法”就成必然?！兜陆?jīng)》第五十七章說(shuō)的“天下多忌諱，而民彌叛……法令滋彰，盜賊多有”，可知控制越強(qiáng)、天下越亂的問(wèn)題仍然存在。因此儒家所說(shuō)的“上仁”者的“無(wú)以為”，并非不加控制，而是相信仁德感化足以為治，這才沒(méi)有再做其他的意愿。而儒家的“上仁”之“無(wú)以為”與道家的“上德”之“無(wú)以為”內(nèi)涵完全不同。后一種“無(wú)以為”，是作為真正沒(méi)有控制欲所表現(xiàn)的“無(wú)欲”的狀態(tài)，即：“常無(wú)欲，以觀其眇”（《老子》第一章）。

二、老子“無(wú)為”思想緣由

“德經(jīng)”首章倡導(dǎo)“無(wú)為”，儒家的德治理念更多只是理論，并沒(méi)有強(qiáng)力控制，不可能把“德”的影響在事實(shí)上轉(zhuǎn)化為“治”的力量。古代社會(huì)，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部權(quán)力的博弈才是損耗統(tǒng)治成本的決定因素。而對(duì)于掌控權(quán)力的極端訴求，導(dǎo)致控制越強(qiáng)而成本越高。統(tǒng)治成本的有限性又決定了強(qiáng)化控制和維系政權(quán)兩者不能兼容，所以執(zhí)政者越想將“德”的影響力變?yōu)椤爸巍钡牧α?，就越加快政?quán)的崩塌。

而老子對(duì)“無(wú)為”的倡導(dǎo)核心精神就是節(jié)約統(tǒng)治成本?！盀閷W(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為?！保ā独献印返谒氖苏拢?“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極，可以有國(guó);有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久;是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！保ā独献印返谖迨耪拢?/p>

“為道日損”且“損之又損”的結(jié)果，就是指依靠人為的掌控不斷減損。而在“治人事天”的實(shí)際過(guò)程中，具體的表現(xiàn)就是“嗇”，通過(guò)節(jié)約統(tǒng)治成本來(lái)維系政權(quán)“長(zhǎng)久”的方式。那么反過(guò)來(lái)說(shuō)，控制越強(qiáng)、成本越高的統(tǒng)治越不“長(zhǎng)久”。因此，老子對(duì)“無(wú)為”的倡導(dǎo)，包含了某種計(jì)算成本-效益的功利考慮。

其一是得失守恒法則?！懊c身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”（《老子》第四十四章），若將其看作應(yīng)對(duì)眼下利害問(wèn)題的建議，恐無(wú)實(shí)際意義。從“甚愛(ài)”到“大費(fèi)”、從“多藏”到“厚亡”，長(zhǎng)期利害關(guān)系的基本特征就是得失總體趨于守恒。因而所謂“知足”“知止”，絕不僅是針對(duì)個(gè)人修養(yǎng)的建議，更是基于得失守恒的主張。長(zhǎng)期博弈總是得到越多、失去越多，合理的考慮當(dāng)然不是如何擴(kuò)大收益，而是如何保全成本。

其二，老子從天道論述“長(zhǎng)久”的得失守恒。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之;有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足?！且允ト藶槎皇眩Τ啥惶帯保ā独献印返谄呤哒拢?“持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道”（《老子》第九章）;“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害？天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，……然而善謀”（《老子》第七十三章）;“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)”（《老子》第八十一章）。

老子在“道”外又講個(gè)“天之道”，就是要把得失守恒提升到規(guī)律的高度。據(jù)此，行動(dòng)者就能對(duì)從長(zhǎng)期看究竟是不顧一切地爭(zhēng)奪資源，還是避免追求利益最大化作出判斷，即與其得到越多、失去越多，不如選擇“不積”“不爭(zhēng)”和“功遂身退”。

能作出“或利或害”的判斷，說(shuō)明已經(jīng)洞見了“天之道”的規(guī)律性，也就是洞見了得失守恒的規(guī)律。“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。天道員員，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”（第十六章），”這里的“?！保柑斓姥h(huán)（“天道員員”）的規(guī)律性。而此循環(huán)，不僅是“萬(wàn)物并作”到“歸根曰靜”的生滅循環(huán)，更是“天之道，損有余以補(bǔ)不足”的得失循環(huán)，后者尤其與人事相關(guān)，故所謂“知?！?，就能說(shuō)是對(duì)得失守恒之恒常性的“知”，無(wú)此認(rèn)知（“不知常”），就會(huì)因?yàn)榉抢碇堑墓x擇陷入危難（“妄作兇”）。因此“知常曰明”，是洞悉得失趨勢(shì)的選擇明智。

但這種計(jì)算，在政治語(yǔ)境中可能與駕馭他人的權(quán)謀算計(jì)混淆，因此老子又說(shuō)道：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之，是謂微明?！薄拔⒚鳌笔且环N自我評(píng)估的表現(xiàn)，也是一種基于事實(shí)的謀算。所謂“自知者明”（《老子》第三十三章），這里的“明”就是更清楚看見的意思，“明”所表征的明智不是權(quán)謀算計(jì)，而是一種明了徹悟的思想精神，即從得失守恒的長(zhǎng)久趨勢(shì)看，沒(méi)有人能常居優(yōu)勢(shì)，所以與其恃強(qiáng)凌人，不如謙卑下人。

由此，就能理解老子所論柔弱勝剛強(qiáng)的邏輯：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！瓘?qiáng)大處下，柔弱處上。（第七十六章）”“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主;受國(guó)不祥，是謂天下王。正言若反?！保ǖ谄呤苏拢墒聦?shí)上弱就是弱，強(qiáng)就是強(qiáng)，柔弱無(wú)論如何也勝不了剛強(qiáng)。而老子眼中“柔弱”的人非但并不“柔弱”，相反才是強(qiáng)者，掌控政權(quán)的“社稷主”“天下王”。而主張“弱”能勝“強(qiáng)”實(shí)則是告誡強(qiáng)者懂得示弱——這還是從得失守恒的“天之道”來(lái)看，既然有得必有失，則越強(qiáng)勢(shì)的集聚資源，就會(huì)越迅速的轉(zhuǎn)向衰弱。所以在其計(jì)算上，示弱（“勇于不敢”）一定比逞強(qiáng)（“勇于敢”）更合理，也更有利?！盁o(wú)為”的最終效果終將是“為無(wú)為，則無(wú)不治?！薄盁o(wú)為而無(wú)不為?！?/p>

只要承認(rèn)政權(quán)的維系是以得失守恒為趨勢(shì)的長(zhǎng)期博弈，那么就只有“無(wú)為”才能達(dá)到“無(wú)不為”“無(wú)不治”的目的。而所謂“無(wú)不為”“無(wú)不治”，就是強(qiáng)調(diào)低成本的統(tǒng)治效果最好。從此可以得出老子的“無(wú)為”實(shí)際是一個(gè)提供給執(zhí)政者用以維系政權(quán)的行動(dòng)指南。這一指南，除了在“德經(jīng)”首章被標(biāo)榜為上等的“德”外，最終被提升到“道”的高度，都是節(jié)約性統(tǒng)治的具體措施;老子從世間守恒定律以及覺(jué)察統(tǒng)治階級(jí)對(duì)統(tǒng)治成本與政權(quán)命運(yùn)的關(guān)系中，已經(jīng)有了某種原理性的認(rèn)識(shí)，作為其主張的“無(wú)為”思想，就是對(duì)此認(rèn)識(shí)的高度概括。

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