張西昌

（中國(guó)藝術(shù)研究院北京100029；西安美術(shù)學(xué)院陜西西安 710065）

一、調(diào)研對(duì)象及區(qū)域概況

本文論及的社火形式是傳承于陜西省寶雞市隴縣東南鎮(zhèn)閻家庵村的一則特殊民俗事象。言其特殊，一是該項(xiàng)民俗區(qū)別于眾多血社火的游演形式，是目前所見(jiàn)的唯一在夜晚以地臺(tái)社火形式進(jìn)行表演的民俗種類(lèi)；二是該社火民俗在歷經(jīng)近期的改造之前，與眾多的血社火民俗相似卻也相異，因此在血社火民俗的演變中，該民俗的生態(tài)變遷為我們提出了諸多可值探討的有趣話(huà)題；三是在該民俗的承傳與恢復(fù)過(guò)程中，反映了鄉(xiāng)土民俗活動(dòng)因地制宜的自我適應(yīng)與改造本能；四是在新的民俗訴求場(chǎng)域中，該民俗的被改造和轉(zhuǎn)異，都可能會(huì)為目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和研究工作提供某種微妙的預(yù)設(shè)性警示。

陜西隴縣的閻家庵血社火于2012 年重新走入公眾視野，其標(biāo)志性事件是在當(dāng)年隴縣舉行的國(guó)際社火文化節(jié)上獲得金獎(jiǎng)。官方的培育和推舉，以及眾多攝影工作者的網(wǎng)絡(luò)宣傳，使得該民俗迅速獲得外界關(guān)注。隴縣作為“中國(guó)社火之鄉(xiāng)”的核心保護(hù)區(qū)域，①相關(guān)政府部門(mén)之所以力推該項(xiàng)民俗的原因有二：一是原本隸屬隴縣管轄的赤沙鎮(zhèn)三寺村，在20世紀(jì)70 年代間因行政調(diào)整而劃歸寶雞縣，2003 年，寶雞縣經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，改稱(chēng)陳倉(cāng)區(qū)，該村落所特有的民俗形式——“快活”也成為了備受關(guān)注的香餑餑。隴縣作為文化部所批準(zhǔn)的社火之鄉(xiāng)——寶雞市的核心區(qū)域，是目前社火民俗保存最完好的地區(qū)，但是由于早期行政劃撥所帶來(lái)的民俗“流失”遺憾，一直是隴縣社火保護(hù)工作的一種“難言之隱”。其二，作為社火民俗最為完備的隴縣地區(qū)而言，挖掘和恢復(fù)本地的社火民俗，也是非遺保護(hù)工作的重要體現(xiàn)。其實(shí)，在政府意志介入之前，閻家庵村的一些熱心人早就曾經(jīng)斷斷續(xù)續(xù)地試圖恢復(fù)過(guò)該項(xiàng)民俗。

血社火是目前留存于陜西關(guān)中、洛川縣、南鄭縣及山西運(yùn)城和洪洞地區(qū)的一種民俗活動(dòng)。該民俗以血腥恐怖的裝扮為其視覺(jué)特征，并融入了中國(guó)傳統(tǒng)文化中善惡報(bào)應(yīng)的倫理觀(guān)念，以弘揚(yáng)正義，抑制邪惡為主旨的民間游藝形式。在該民俗不斷被熱捧的很多年中，閻家庵血社火一直處于隱匿狀態(tài)。由于自然環(huán)境的封閉性和該民俗的斷流，就連很多隴縣民眾也對(duì)其聞所未聞。

閻家庵村現(xiàn)屬隴縣東南鎮(zhèn)管轄，距縣城約30多里的路程，處于隴山山系的東部區(qū)域，在道路未經(jīng)硬化、“村村通”工程啟動(dòng)之前，作為山鄉(xiāng)區(qū)域的鄉(xiāng)村交通是可想而知的。閻家庵現(xiàn)為整合后的一個(gè)大村落，一二組為梁子坪，四組為五家灣，五組為桑家灣，六組為安山坡，本文所說(shuō)的閻家庵是指?jìng)鹘y(tǒng)意義上的閻家庵自然村落，如今村口所立的一通石碑上鐫刻著“據(jù)說(shuō)村內(nèi)有明代建造的慈康庵，閻姓居住庵旁，故名。”（見(jiàn)圖1，拍攝時(shí)間：2016年11月17 日上午。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村口。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：照片中的石碑為閆家庵村口的路牌）目前，屬于閻家庵村三組。根據(jù)筆者的走訪(fǎng)調(diào)研，閆家庵村的廟宇全部在20 世紀(jì)五六十年代間被毀，目前僅有的兩三個(gè)小廟都是20 世紀(jì)90 年代重建的（見(jiàn)圖2，拍攝時(shí)間：2016年11月17日早上。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：照片中的山神廟為20 世紀(jì)90年代中重建）。閻家庵的姓氏很雜，除了主體的閻姓之外，還有梁、武、楊、王等姓氏。因?yàn)榇迓湟?guī)模小，經(jīng)濟(jì)貧弱，氏族的力量并沒(méi)有明顯地表現(xiàn)出來(lái)。在調(diào)研中，倒是聽(tīng)過(guò)這樣一件事情：明代時(shí)村里所建的慈康庵，其“康”指的是康姓家族，因本村康姓資力雄厚，族人甚眾，于是便將其捐資所建的庵堂命名為“慈康庵”，后來(lái)，康姓家族敗落，鄉(xiāng)民又將此庵改為“慈航庵”了。②但至于閻家庵明代之前叫什么，村民不知，亦無(wú)記載。但奇怪的是，目前該村已經(jīng)沒(méi)有康姓人家了。慈航庵也于20 世紀(jì)60 年代間被毀。后于20 世紀(jì)90年代重建，新建的慈航庵有前后兩座殿，分別供奉普賢、觀(guān)音、文殊三位菩薩和武圣關(guān)羽。據(jù)說(shuō)，新建廟宇門(mén)口所矗的一對(duì)石獅為明代原庵遺物。（見(jiàn)圖3，拍攝時(shí)間：2016 年11 月17 日早上。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：照片中的慈航庵是閆家庵村最大的廟宇，血社火的表演通常就在此庵前的空地上舉行）。

圖1陜西省隴縣閆家庵村

圖2閆家庵村的山神廟

圖3閆家庵村舉行血社火表演的慈航庵

閻家庵現(xiàn)有鄉(xiāng)民80 余戶(hù)，共320 余人。該村絕大多數(shù)村民世代以務(wù)農(nóng)為生，20 世紀(jì)90 年代后逐漸有年輕人到隴縣縣城、寶雞市、西安或外省區(qū)域打工，該村民居建筑至今仍以20 世紀(jì)五六十年代所建的土木房屋為主，新型的混凝土建筑約占5%不到。目前每位村民擁有耕地1.3 畝，由于村落處于山體和丘陵地帶交壤處，坡地約占土地總面積的60%以上，能夠灌溉的土地僅占總土地的10%。除了一年兩料小麥和玉米的莊稼收成，部分鄉(xiāng)民還從事烤煙、奶牛、山羊及家禽的飼養(yǎng)，但規(guī)模都很小，其能起到一點(diǎn)補(bǔ)貼家用的作用。因此，到目前為止，閻家庵村民的經(jīng)濟(jì)收入依然非常有限，人均年收入約在5000 元左右。

對(duì)于這樣一個(gè)經(jīng)濟(jì)貧弱的山區(qū)村落而言，年輕人選擇外出打工是必然的，因?yàn)樵摯褰煌ㄩ]塞，年輕人受教育的條件和意識(shí)也受到局限，20 世紀(jì)70 年代以前的村民，受教育程度大多都未曾小學(xué)畢業(yè)。80 年代之后的青年人，能讀到高中的也只占到將近50%，能夠外出讀大學(xué)的更是少之又少，自20 世紀(jì)50 年代至今，閻家庵走出去的大學(xué)生不足20 名。如今，大多數(shù)30 歲上下的青年人中學(xué)畢業(yè)就外出打工了，打工人口約占成年勞動(dòng)力的60%以上，村里的留守老人較多。當(dāng)然，當(dāng)?shù)厝藢?duì)于所謂老齡化也有自己的鄉(xiāng)俗標(biāo)準(zhǔn)，40 歲左右的男女村民就已經(jīng)視為老年人，抱孫子也是平常事。在與傳承人的接觸中，筆者聽(tīng)到最多的就是“我們這些人文化程度太低，很多事情不好弄！”目前熱情操持血社火民俗活動(dòng)的是生于20 世紀(jì)70年代左右的幾個(gè)人，子女大了，外出打工，自己留守家里，照顧老人，耕種田地。筆者在調(diào)研時(shí)看到，閆家庵村百分之七十的民居仍為土胚房，因?yàn)樘幥鹆甑貛?，農(nóng)業(yè)耕作的機(jī)械和運(yùn)輸工具比較少見(jiàn)，小汽車(chē)更是罕見(jiàn)之物，農(nóng)民的主要代步工具是自行車(chē)和少量的摩托車(chē)。

由于物質(zhì)的匱乏、村民數(shù)量少及交通條件所限，閆家庵村過(guò)去的民俗活動(dòng)雖然并不盛大，但是村民的積極性卻很高，這些活動(dòng)是村民娛樂(lè)自身、加強(qiáng)團(tuán)結(jié)的良好途徑。因此，在政府意圖進(jìn)行血社火民俗的“喚醒”工作時(shí)，與村民的意愿內(nèi)外相合。

二、民俗資源傳播中的迷局與紛爭(zhēng)

近年來(lái)，隨著社會(huì)各階層對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的輿論性強(qiáng)化，鄉(xiāng)民們對(duì)其團(tuán)體所創(chuàng)造的傳統(tǒng)也予以重新審視，并有將其視為“社團(tuán)愿望的反映的整體?！雹鄯俏镔|(zhì)文化在公眾視野的聚焦下，閻家庵血社火與三寺村血社火之間產(chǎn)生了微妙的爭(zhēng)執(zhí)關(guān)系。首要的核心點(diǎn)在于兩地的血社火民俗孰誰(shuí)早誰(shuí)晚的問(wèn)題。結(jié)果可以想見(jiàn)：雙方都各自堅(jiān)持自己更早的說(shuō)法，而且都認(rèn)為對(duì)方的民俗資源是因本村的親戚泄密傳播而起。

關(guān)于三寺村的血社火緣起，局部流傳的地方性傳說(shuō)為：

清末時(shí)，一位謀生河南鐵匠途經(jīng)此地，因病而昏迷在三寺村口，村里名叫窮漢的吳姓人家將其救助，端飯奉水，采藥熬湯，悉心照顧至其康復(fù)。鐵匠為了表示感恩，遂將一套游演的技藝傳授給他，并開(kāi)爐打制了數(shù)十套行頭工具，在元宵節(jié)當(dāng)日幫助村里人游演。此后，鐵匠一去而杳無(wú)音信，快活民俗逐漸在三寺村及鄰近游演擴(kuò)展開(kāi)來(lái)。在村民和傳承人的表述中，清末的時(shí)間節(jié)點(diǎn)有時(shí)也會(huì)被確定為“乾隆年間”，但是這種表述基本不能作為可信性的佐證（對(duì)于很多村民而言，歷史性的時(shí)間問(wèn)題往往本身就概念不清）。有趣的是，在閻家庵村也流傳有這樣的說(shuō)法，兩者幾乎同出一轍。從這些各執(zhí)一詞，難分伯仲的自我利益維護(hù)言辭中，一些民俗藝術(shù)的生發(fā)和傳播往往成為一樁“無(wú)頭案”。閻家庵的一些村民和傳承人甚至宣稱(chēng)該村的血社火源于明末清初，但是顯而易見(jiàn)的矛盾是，與其所說(shuō)的距今六代傳承人不相符合。因此，誰(shuí)早誰(shuí)晚的爭(zhēng)論只是相距甚遠(yuǎn)的兩個(gè)村落之間的自說(shuō)自話(huà)，并無(wú)法將之作為故作嚴(yán)肅意味的考證。但值得思索的問(wèn)題是，對(duì)于并無(wú)記載的民俗活動(dòng)而言，兩個(gè)村落的口傳記憶為什么都會(huì)鎖定在清代末期呢？

在中國(guó)人的傳統(tǒng)價(jià)值觀(guān)念中，存在著對(duì)于源發(fā)點(diǎn)的“正宗”性崇拜，這種心理正是兩個(gè)村落之間較勁的真正動(dòng)力。因無(wú)文獻(xiàn)記載，傳說(shuō)又不足以作為明證，血社火表演的道具便成為關(guān)注的一個(gè)重點(diǎn)。三寺村民眾的驕傲點(diǎn)在于，他們的道具是清末遺留下來(lái)的原物，分別是用剪刀、鐮刀、菜刀、鍘刀、鋤頭、斧頭、磚頭、凳子、匕首、錐子、鋤頭、寶劍等13 件（據(jù)說(shuō)此道具共有兩套，計(jì)26 件，一套為普通物，一套則暗帶玄機(jī)，現(xiàn)在只以暗帶玄機(jī)的一套進(jìn)行表演），質(zhì)感古舊，佩戴舒適，為該村社火民俗增添了歷史氣息。相較而言，閻家庵則略遜一籌，該村用于“快活”演出的七件道具，據(jù)說(shuō)是在“破四舊”運(yùn)動(dòng)中被毀，20 世紀(jì)70年代間，村里的熱心人曾經(jīng)制作了四件道具用于演出，到1996 年時(shí)，第六代傳承人武德田和第五代傳承人梁有和將道具增加至九件，其中傳說(shuō)祖?zhèn)鞯钠呒凹揖摺狈謩e為：剪刀、鐮刀、斧頭、菜刀、鍘刀、錐子、鋤頭，增設(shè)的兩件“家具”為板凳和磚頭（當(dāng)筆者問(wèn)及增設(shè)的這兩件‘家具’與三寺村雷同，是否為模仿時(shí)，傳承人予以否認(rèn)）。④經(jīng)過(guò)油漆偽飾的道具，極大降低了閻家村血社火民俗的歷史感。因此，有不少人質(zhì)疑閻家庵血社火的承傳性，認(rèn)為該民俗是出于文化經(jīng)濟(jì)目的而臨時(shí)性偽造和炒作的。

通過(guò)筆者的實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，隴縣閻家庵血社火并非空中樓閣，而是確有傳統(tǒng)的印跡。但在兩個(gè)村落之間這種略帶“爭(zhēng)風(fēng)吃醋”式的自我標(biāo)榜和相互涂抹中，其實(shí)不少人忽略了一個(gè)核心點(diǎn)，即兩個(gè)村落的血社火民俗在題材內(nèi)容、裝扮手法、演出方式、演出時(shí)間等方面都大相徑庭。⑤具體表現(xiàn)在：1.三寺村血社火是以《水滸傳》中《武松大鬧獅子樓》一出為素材，（見(jiàn)圖4、5，拍攝時(shí)間：2012 年2 月6 日中午。拍攝地點(diǎn)；陜西省寶雞市陳倉(cāng)區(qū)赤沙鎮(zhèn)三寺村。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：赤沙鎮(zhèn)三寺村快活的演員造型及群眾觀(guān)看血社火游演的盛景）。

圖4 血社火表演前的敬神場(chǎng)景

圖5血社火表演前的祭神儀式

閻家庵血社火是以《黃河陣》《?；噬泛汀度蜃＜仪f》為素材；2.從表演方式的角度來(lái)看，三寺村血社火屬于啞社火，⑥即是靠演員的形象裝扮來(lái)傳達(dá)視覺(jué)信息，血社火以啞社火形態(tài)進(jìn)行游演，在關(guān)中地區(qū)非常普遍。從現(xiàn)存的三寺村血社火的圖片資料中可以看到，核心人物武松與潘金蓮的造型是通過(guò)“芯子”聯(lián)系在一起的，而其兩者也成為該民俗內(nèi)容最具辨識(shí)率的要素。不相同的是，閻家庵的血社火是目前全國(guó)該民俗中唯一以地臺(tái)社火的形式進(jìn)行表演的。而且通過(guò)筆者調(diào)研，該民俗的游演形式至晚在民國(guó)時(shí)期就已如此（該表演方式在清末時(shí)期就已經(jīng)形成的可能性極大）。3.三寺村血社火在目前所見(jiàn)的最早圖片資料中，就已經(jīng)用“血”和瓤子進(jìn)行恐怖性化妝了，但是閻家庵血社火之前與之并不相同（后文中會(huì)作詳細(xì)分析）。4.三寺村血社火白天進(jìn)行游演，且之前有三年耍一次的規(guī)矩。閻家庵血社火為晚上表演，且在每年的初三至十五之間多次表演。因此，在相同的傳播故事和歷史背景中，并且存在著相互認(rèn)為彼此“抄襲”的情況下，卻幾乎“同時(shí)”形成了截然不同的兩種民俗樣式，并成為該區(qū)域內(nèi)的兩個(gè)孤例，的確有點(diǎn)令人費(fèi)解。而且，從該項(xiàng)民俗的傳播和裂變中，足可顯現(xiàn)出民間文化的靈活智慧。

目前尚無(wú)證據(jù)可以證明兩地血社火民俗之間的傳播關(guān)系，兩地民眾的口舌之爭(zhēng)更顯現(xiàn)出民眾對(duì)于地方民俗文化資源的珍視，這其實(shí)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真正動(dòng)力。

三、忽隱忽現(xiàn)的民俗生態(tài)

在非遺保護(hù)名錄的相關(guān)規(guī)定中，“有序傳承一百年以上”成為必要性的一項(xiàng)準(zhǔn)則。這里所說(shuō)的“有序”當(dāng)然不是“連續(xù)”，在各類(lèi)非遺資源的承傳過(guò)程中，自然災(zāi)害和政治波動(dòng)的要素都有可能對(duì)其產(chǎn)生影響。在百余年的傳承中，閻家庵血社火一直處于忽隱忽現(xiàn)的生態(tài)樣貌。據(jù)村里老人所言，20 世紀(jì)30 年代后，由于國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，民力疲弱，該村的社火游演活動(dòng)中止。50 年代曾經(jīng)演出過(guò)兩次。20 世紀(jì)六十年代的“破四舊”和“文革”期間，該村的社火箱子、道具及相關(guān)設(shè)備被查抄銷(xiāo)毀，社火會(huì)解散，游演民俗長(zhǎng)趨于隱匿。20世紀(jì)70年代晚期，本村的幾位熱心人組織人手，在村內(nèi)進(jìn)行過(guò)社火民俗的恢復(fù)工作，曾搞過(guò)兩三年的演出，直至80 年代初，但由于內(nèi)部發(fā)生摩擦，該活動(dòng)旋即停演。⑦

20 世紀(jì)80 年代，陜西關(guān)中各地的社火游演活動(dòng)如火如荼，其中即包括各種形式的血社火表演，尤其是寶雞縣赤沙鎮(zhèn)三寺村的血社火民俗，逐漸吸引了外界目光，到20 世紀(jì)90 年代，網(wǎng)絡(luò)宣傳更使血社火民俗受到好奇心的熱捧。在這樣的語(yǔ)境中，閻家庵血社火又重新開(kāi)始復(fù)蘇。從2001 年開(kāi)始，村里的熱心分子自發(fā)組織演出，于2006 年首次在本村演出。

對(duì)該民俗進(jìn)行恢復(fù)和改造的核心人物是本村的幾位三四十歲的青年和曾經(jīng)多次參與過(guò)該民俗表演的老年人（詳細(xì)信息見(jiàn)表）。因此，閻家庵的血社火傳承人也就被認(rèn)定為兩代人，之前的傳承人由于該民俗斷檔過(guò)大，而且由于閻家庵血社火的化妝技藝不屬于某家族持有，因而已經(jīng)無(wú)從追考（三寺村血社火的化妝技藝雖為某家族持有，但四代之前的傳承人亦無(wú)考）。

根據(jù)第六代傳承人閆春林的描述，該社火民俗在試圖恢復(fù)的初期非常艱難，因?yàn)闆](méi)有任何經(jīng)費(fèi)來(lái)源，人員的組織難度很大。經(jīng)過(guò)共同商議，社火會(huì)決定從中學(xué)生入手，原因有二：一是因?yàn)榇謇锏某赡昴凶右赐獬龃蚬?，要么忙于養(yǎng)家糊口的事情，長(zhǎng)期培訓(xùn)自然會(huì)與其生活方式和經(jīng)濟(jì)收入產(chǎn)生矛盾；二是20 世紀(jì)七八十年代以后出生的青年人，大多對(duì)于傳統(tǒng)民俗已經(jīng)淡漠，愛(ài)好者極少，故而民俗活動(dòng)的組織必然要面臨其利益滿(mǎn)足的現(xiàn)實(shí)。對(duì)此，梁有和說(shuō)：“我年輕的時(shí)候耍社火，那時(shí)候人都窮，不給錢(qián)，就是圖個(gè)熱鬧。一晚上耍社火，一個(gè)隊(duì)接著一個(gè)隊(duì)，有時(shí)候翻山越嶺，經(jīng)常耍完社火就快天亮了?，F(xiàn)在的人不行，首先張口就要錢(qián)！”⑧他們覺(jué)得，中學(xué)生有寒假，娃娃對(duì)錢(qián)也不在意，現(xiàn)在農(nóng)活少，閑著也是閑著，而且，地臺(tái)社火對(duì)體力要求較高，年輕娃精神好，能堅(jiān)持下來(lái)。同時(shí)，民俗傳承就是要從娃娃開(kāi)始熏陶培養(yǎng)，過(guò)去的民俗活動(dòng)在其封閉的人文環(huán)境中就是這樣自然傳承的。讓社火會(huì)沒(méi)有想到的是，他們挨家挨戶(hù)上門(mén)詢(xún)問(wèn)作動(dòng)員，就是沒(méi)有人參與。于是，武德田、閆春林和梁栓虎幾個(gè)愛(ài)好者幾乎是全家上陣，再聯(lián)絡(luò)了些親屬的娃娃，就開(kāi)始了訓(xùn)練。

表1

2010 年至2012 年間，閻家庵社火會(huì)沒(méi)有任何經(jīng)濟(jì)來(lái)源，沒(méi)錢(qián)買(mǎi)服裝，幾家人就把自家的被面和床單拿出來(lái)用，后來(lái)要到縣城參加政府組織的演出活動(dòng)，文化開(kāi)始撥款，購(gòu)置了鑼鼓和服裝，參與者也有了一定的經(jīng)濟(jì)收入。閻家庵血社火的參演人員，視不同角色的難度而獲取報(bào)酬，通常在70 元到40 元之間，大致分為幾個(gè)等級(jí)。閻家庵血社火演出的時(shí)間比較密集，通常是在每年的正月初七前后開(kāi)始，一直到正月十五，每天晚上夜幕降臨時(shí)開(kāi)演，持續(xù)時(shí)間約一個(gè)小時(shí)。自2012年之后，閻家庵社火會(huì)也會(huì)收到外界邀請(qǐng)，外出游演的形式雖然簡(jiǎn)化了些，但是經(jīng)濟(jì)收入明顯要高。經(jīng)過(guò)隴縣文化館和閻家庵社火會(huì)的共同努力，閻家庵血社火的傳承已經(jīng)接續(xù)，目前生態(tài)穩(wěn)定。六年以來(lái)，社火會(huì)共培養(yǎng)了30 余名青年學(xué)生。雖然有些中學(xué)或大學(xué)畢業(yè)后不一定全部回村參加該民俗的演出，但對(duì)其成長(zhǎng)和文化認(rèn)同而言，對(duì)家鄉(xiāng)民俗的參與和接受培養(yǎng)對(duì)其意義重大。目前，每年都會(huì)有新的學(xué)生加入進(jìn)來(lái)，這也由此成為閻家庵血社火演出和傳承的特色之一（見(jiàn)圖6、7、8，拍攝時(shí)間：2016 年2 月14 日傍晚。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村慈航庵門(mén)前。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：血社火表演中的跑場(chǎng)子，都是本村的初中生參與表演的，關(guān)羽和申公豹?jiǎng)t由村里社火隊(duì)的成年人來(lái)?yè)?dān)任角色）。

圖6 《黃河陣》中的三霄造型

圖7《?；噬分械年P(guān)羽造型

圖8《黃河陣》中的“黑虎”造型

五．閆家庵血社火的形式特征及其轉(zhuǎn)異

1.“血”的附加與轉(zhuǎn)義

閻家庵血社火其實(shí)原本無(wú)“血”。

根據(jù)筆者調(diào)研，血社火概念在20 世紀(jì)80 年代初的陜西官方就已經(jīng)使用的說(shuō)法了。⑨在該民俗的流傳地，各處稱(chēng)謂不盡相同。閻家庵村民將該民俗稱(chēng)之為“步社火”、“黑（夜）社火”和“快活”。⑩以筆者來(lái)看，將該民俗稱(chēng)為“地臺(tái)社火”要比“步社火”更準(zhǔn)確，因?yàn)椤安缴缁稹笔侵秆輪T以行走或跑跳方式進(jìn)行表演的社火形態(tài)，但是地臺(tái)社火卻有固定的集中空間來(lái)表演，步社火可以有移動(dòng)式的環(huán)境空間。當(dāng)然，寶雞西山地區(qū)的黑社火通常也就是地臺(tái)社火，因?yàn)樯絽^(qū)里照明條件有限，在固定場(chǎng)所內(nèi)進(jìn)行表演就成為一種現(xiàn)實(shí)選擇。至于“快活”的叫法，與三寺村的相同，在目前的解釋中，三寺村的“快活”是大快人心的意思，即是壞人因惡受到懲罰，善良之心因此平衡，“快活”就成為一種具有道德平復(fù)感的詞匯。但是閻家庵村民所稱(chēng)的“快活”，卻與之相異。閻家庵的血社火傳承人這樣描述他們的民俗：

我們這社火化妝分兩個(gè)環(huán)節(jié)，前者是普通化妝，后者是“戴家具”。普通化妝通常都是在農(nóng)民家里進(jìn)行，戴家具的環(huán)節(jié)因?yàn)闀r(shí)間短，因此必須現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行。現(xiàn)在我們采用的是在用布圍起來(lái)的化妝室里進(jìn)行，這是近五年來(lái)出于方便外來(lái)朋友觀(guān)看，以及做好化妝的保密工作而設(shè)計(jì)的。20 世紀(jì)80 年代之前，我們的化妝都是在現(xiàn)場(chǎng)露天進(jìn)行。演出場(chǎng)所通常會(huì)有一張桌子，鋪著桌布垂下來(lái)，化妝師就在桌子背后給演員戴家具，動(dòng)作非常迅速，通常也就一二十秒，手法慢就當(dāng)不了化妝師，因此這種化妝方式也就不允許有血。有點(diǎn)像變戲法，不能讓觀(guān)眾看出破綻，手法很快，所以就叫“快活”。?在目前所見(jiàn)的對(duì)三寺村“快活”的解釋中，一說(shuō)是“壞人受到懲治，大快人心”，另一說(shuō)是該民俗題材取自《水滸傳》中《快活林》一出，筆者認(rèn)為這兩種說(shuō)法都顯得牽強(qiáng)，而且，從手法之快的角度解讀，閻家庵社火更能解釋得通。但是，在寶雞官方“血社火”概念的生成之前，這兩地都將之稱(chēng)為“快活”，可見(jiàn)彼此定有關(guān)聯(lián)。只是這些民俗稱(chēng)謂的時(shí)間關(guān)系，今天已經(jīng)無(wú)從考證了。

2012 年對(duì)外演出時(shí)，閻家庵社火采用了統(tǒng)一的官方稱(chēng)謂——“血社火”，而且，此時(shí)的閻家庵社火的確以血作為了化妝的物料之一。也就是說(shuō)，之前的閻家庵社火有幻術(shù)（把戲）的一些特征，依靠裝道具師傅的快速手段，將有“機(jī)關(guān)”的“家具”裝戴在演員身上，因?yàn)闀r(shí)間短，尚無(wú)法做到將血料和瓤子附著在演員身上，而且閻家庵社火對(duì)該環(huán)節(jié)的展示基本處于動(dòng)態(tài)之中，時(shí)間很短，又是在夜幕的掩映之中，因此，有無(wú)血料，并不十分關(guān)鍵。2010 年之后，由于攝影和網(wǎng)絡(luò)科技的普及，便為閻家庵社火提供了更多的視覺(jué)借鑒。該村的“快活”民俗于是成了名副其實(shí)的“血社火”。閻家庵血社火目前所采用的血料是雞血與人工配血相結(jié)合的方式，傳承人武德田介紹說(shuō)：“真正的動(dòng)物血液容易凝結(jié)，尤其是在天寒地凍的隴縣山區(qū)，因此，在動(dòng)物血中加入人工血可以避免這一點(diǎn)，若是純粹的人工配血，大多粘度和色彩純度不夠，真實(shí)感不強(qiáng)，但是采用與動(dòng)物血相和的辦法，便能產(chǎn)生真實(shí)的視覺(jué)效果?！?目前，閻家庵血社火化妝的血料是由雞血、胭脂粉、蜂蜜和水調(diào)和而成。化妝傷口所用的瓤子則是用面粉、豬油和蜂蜜制成。

在公眾對(duì)于血社火的關(guān)注中，獵奇心理占據(jù)了很大比重，觀(guān)者最感興趣的往往是血腥恐怖的視覺(jué)展示，這種局部化的視覺(jué)訴求，某種程度上導(dǎo)致了鄉(xiāng)土民俗對(duì)外部眼光的配合與迎奉。（見(jiàn)圖9、10、11，拍攝時(shí)間：2016 年2 月14 日傍晚。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村慈航庵門(mén)前。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：如今的閆家庵血社火已經(jīng)從“無(wú)血”到了“有血”，化妝手法自然也就有了變化，血腥恐怖的扮相吸引著四面八方趕來(lái)的觀(guān)眾）。

圖9閆家庵血社火中的血身子造型之一

圖10 閆家庵血社火中的血身子造型之二

圖11閆家庵血社火中的血身子造型之三

對(duì)于以單體或簡(jiǎn)單人員組合的血社火而言，其血腥恐怖視覺(jué)的展示比較側(cè)重，而對(duì)于帶有某種敘事感以及動(dòng)態(tài)身體語(yǔ)言展示的社火民俗，局部的血腥展示則不會(huì)是重點(diǎn)，但是處于好奇心的過(guò)度訴求，則勢(shì)必會(huì)對(duì)民俗游演的形式和方式產(chǎn)生影響。比如，閻家庵血社火演員常常被要求盡量延長(zhǎng)靜態(tài)展示血腥恐怖效果的時(shí)間，這種訴求的發(fā)出者以外來(lái)的攝影愛(ài)好者為主體，盡管這些人對(duì)于血社火的化妝內(nèi)情已十分熟悉，但他們出于對(duì)作品傳播效果的需求，則希望演員們能夠滿(mǎn)足這種要求，因?yàn)楹芏嗳瞬贿h(yuǎn)千里，在寒風(fēng)中等待的訴求就是能夠更加清晰地展示由假性化妝所產(chǎn)生的血腥暴力色彩。閻家庵血社火對(duì)于“血身子”的展示只在最后的幾分鐘內(nèi)，由于更多人對(duì)于該環(huán)節(jié)的獵奇性偏愛(ài)，使得前一個(gè)小時(shí)的關(guān)注性大大減弱，也就是閻家庵血社火本身所具有的地臺(tái)式演出特色并不被人所關(guān)注，那么該民俗在其村落中長(zhǎng)期形成的原本性?xún)?nèi)涵必然會(huì)發(fā)生改變，是這些“越來(lái)越多”的外面人以及政府的某種意識(shí)產(chǎn)生了這種導(dǎo)向。而且，在村落之外的演出中，閻家庵血社火更多是以啞社火的形態(tài)作為展示的。傳承人們說(shuō)：“現(xiàn)在很多人耐不住性子看門(mén)道，看熱鬧的多，就想看‘動(dòng)刀子殺人’！”對(duì)于該民俗稍加留意就會(huì)發(fā)現(xiàn)，血社火之“血”的精神意義已經(jīng)被民眾娛樂(lè)化的目光所層層涂抹和覆蓋了。

從閻家庵血社火這種改造和轉(zhuǎn)異的過(guò)程來(lái)看，或許給我們提出了一個(gè)值得思索的問(wèn)題。即民間藝術(shù)因地制宜的自我改造問(wèn)題，拋除三寺村與閻家庵兩個(gè)村落之間的爭(zhēng)議不論，一種假設(shè)性的思考是，某種血社火的表達(dá)方式傳到閻家庵村的時(shí)候，則在該區(qū)域內(nèi)產(chǎn)生了改造與融合，因地制宜地與當(dāng)?shù)氐牡嘏_(tái)社火形式相結(jié)合，同時(shí)也在細(xì)節(jié)上根據(jù)夜社火的特點(diǎn)做了省略和過(guò)濾，舍掉了血腥化妝的技藝環(huán)節(jié)，從而使其更加服從于地臺(tái)社火的美學(xué)需求。譬如在諸多戲曲表演中，血腥暴力的表達(dá)并不注重于局部的視覺(jué)夸張，而是象征性地點(diǎn)到為止，生怕暴力審美對(duì)戲曲藝術(shù)的整體美感產(chǎn)生沖突。這種假設(shè)也帶來(lái)了一個(gè)問(wèn)題，在目前的血社火研究中，有一種明顯的傾向性，即是認(rèn)為血社火與血祭的近姻關(guān)系，也就是說(shuō)，“血”在血社火民俗中的使用和延續(xù)至關(guān)重要。從這個(gè)角度而言，閻家庵“快活”民俗則為目前的血社火研究提供了新的空間和思路。也就是提示研究者重新思考血社火、血祭、戲曲、幻術(shù)和社火之間關(guān)系問(wèn)題。

2.身體語(yǔ)言的尷尬

閻家庵血社火是該民俗中唯一以地臺(tái)社火樣式進(jìn)行表演的。

相較而言，關(guān)中地區(qū)的其它此類(lèi)民俗，基本都是以啞社火（有些地方稱(chēng)之為‘死社火’）形態(tài)出現(xiàn)的，演員基本通過(guò)靜止的身體姿態(tài)來(lái)敘事，只是在有的環(huán)節(jié)中融入芯子裝置或者打斗性步社火的要素。

閻家庵所處的地域?qū)儆陉P(guān)隴山區(qū)，該地區(qū)由于地形空間所限，社火的規(guī)模通常較小，尤其是平原地區(qū)所擅的大型車(chē)社火、山社火、芯子社火，在該區(qū)域并不突出。相反，一些不依賴(lài)車(chē)輛的社火形式，卻保留了更加豐富的藝術(shù)樣式，同時(shí)也呈現(xiàn)出與戲曲藝術(shù)之間較為緊密的淵源關(guān)系。

閻家庵血社火演出常規(guī)劇目通常有《保皇嫂》、《黑虎搬三霄》和《三打祝家莊》三出，且只有最后一處是以“快活”的形式展示的。與啞社火相較而言，地臺(tái)社火在舞蹈步伐、身姿技巧、唱誦能力和體能耐力等方面都有較高的要求。并不像啞社火那樣“召之即來(lái)，來(lái)之能演”而是需要較長(zhǎng)時(shí)間的培訓(xùn)。武德田作為社火會(huì)主要的武術(shù)導(dǎo)師，曾于1983 年時(shí)在隴縣牙科鄉(xiāng)戲曲學(xué)校學(xué)習(xí)過(guò)一段時(shí)間，因此，不僅他本人在社火演出中的一招一式都顯示出不凡的功底，而且他也知道怎樣訓(xùn)練學(xué)生。從這個(gè)角度而言，很多中青年者也已經(jīng)沒(méi)法訓(xùn)練了。即便如此，當(dāng)下中學(xué)生的身體素質(zhì)和對(duì)民俗文化的認(rèn)同也讓社火會(huì)人員頭疼。

武德田描述了上輩老人給他講過(guò)的村里一位拳師的故事，此人叫馬奇（音），據(jù)推算，大致為19 世紀(jì)末生人，因擅長(zhǎng)小洪拳而在方圓數(shù)十里享有盛名，也是本村社火會(huì)的成員。他自己創(chuàng)編的一則“快活”民俗曾經(jīng)演出過(guò)一段時(shí)間，后來(lái)則人亡藝絕了。該劇名曰《三打猴宮》，大致情形是，一位樵夫上山打柴，路遇猴王，與猴王發(fā)生摩擦爭(zhēng)執(zhí)，兩人斗法。樵夫所用的扁擔(dān)中藏有兩柄短刀（該道具后來(lái)為《三打祝家莊》中的石秀所用），為嚇退猴王，樵夫?qū)⒍痰恫迦胱约簝衫?，掏心挖肺，十分可怖。由于馬奇武藝高強(qiáng)，因此表演十分精彩。因此，回憶起七八十年代之前的“快活”民俗，老人們總是發(fā)出感嘆。覺(jué)得如今演員的身體技藝不足，對(duì)民俗藝術(shù)的投入感不夠，社火演出也就沒(méi)有神采。血社火恐怖的視覺(jué)裝扮以及具有武術(shù)特征的身體語(yǔ)言，都想借由男子氣概來(lái)傳遞鄉(xiāng)土空間中懲惡揚(yáng)善的社會(huì)準(zhǔn)則。男子氣概不是普遍性的推動(dòng)力，而是一個(gè)讓你留意的宣告。[1]（71）

因此，閻家庵社火在內(nèi)容上省略了一些環(huán)節(jié)，如獅子舞、旱船等項(xiàng)目，同時(shí)在某些難度較高的“武社火”環(huán)節(jié)，也出現(xiàn)了力不從心的“偷工減料”情況。原因之一是過(guò)去的鄉(xiāng)民在春節(jié)時(shí)沒(méi)有其他的娛樂(lè)活動(dòng)，即便是在寒冬臘月的露天地里，也會(huì)聚精會(huì)神地長(zhǎng)時(shí)間欣賞社火演出，但是今天的觀(guān)眾一是缺乏這種耐心，同時(shí)也缺少了領(lǐng)會(huì)傳統(tǒng)民俗細(xì)節(jié)的“素養(yǎng)”，因?yàn)殡娨曌鳛橐环N大眾傳播，已經(jīng)使得社火民俗中的故事梗概變得直白而家喻戶(hù)曉。當(dāng)?shù)氐嘏_(tái)社火表演的主要形式由“跑場(chǎng)子”和“唱曲子”組成，跑場(chǎng)子中通常由主角和配角構(gòu)成，幾者相互穿插配合，以固定的招式為單元，循環(huán)復(fù)始，構(gòu)成整體的民俗演出活動(dòng)。在跑場(chǎng)子的單元間歇中，會(huì)有曲子演唱，或者演員自己演唱，或者由專(zhuān)人旁白及演唱，曲子則根據(jù)社火內(nèi)容而定。這種曲子因地域的方言和文化差異在共性的基礎(chǔ)上稍有不同。

3.臉譜的置換

因?yàn)閰^(qū)域經(jīng)濟(jì)條件所限，閻家庵血社火原本化妝較少化妝，除了一些關(guān)鍵性的神袛有臉譜，其余則多是素面朝天，甚至大多數(shù)角色連服裝也沒(méi)有。20 世紀(jì)80 年代間，隨著生活水平的些許改善，閻家庵的社火演出開(kāi)始對(duì)化妝和服飾有所講究。尤其是2012年，出于該民俗的首次亮相，則必須考慮到民俗表達(dá)語(yǔ)言與外界對(duì)接的實(shí)際問(wèn)題。服裝則是購(gòu)買(mǎi)戲服，尤其是在學(xué)生所扮演的角色塑造上，頗費(fèi)了一番功夫，其服裝被確定為武生所穿的皂衣，這樣以便形體語(yǔ)言的展示。但是在臉譜的問(wèn)題上，中學(xué)生一致拒絕將其化妝為丑惡的反面角色。社火會(huì)的主張是，受到懲治的是奸邪之人，其臉譜則需以丑角出現(xiàn)，特征之一是“白眼窩窩”，其二是嘴部紋飾做齜牙咧嘴狀。該化妝方式可能是借鑒赤沙鎮(zhèn)三寺村的做法，雖然閻家庵社火會(huì)的成員并不承認(rèn)這一行為的聯(lián)系性，但在一些攝影工作者所拍攝的20 世紀(jì)80 年代三寺村血社火民俗的圖片資料中，其反面角色的臉譜便已經(jīng)如此定型了，而且也不與其它地區(qū)雷同。

學(xué)者王寧宇早年在談到有關(guān)社火臉譜研究時(shí)說(shuō)：“不少研究者在敘述社火臉譜的特色時(shí)，常常不約而同地拿它和戲曲臉譜相比較，以論證社火臉譜較之戲曲臉譜‘人物的主要特征更典型、更明確’，‘更強(qiáng)調(diào)單純的視覺(jué)效果’，其實(shí)這個(gè)結(jié)論并不公正，起碼是缺少具體的例證分析的；究其根源，是把近百余年來(lái)在近、現(xiàn)代藝術(shù)發(fā)展道路上大量革新了的戲曲形式同自己心目中保守了地道古樸面貌的民間社火做隔斷性的比較?！盵2]（238）該觀(guān)點(diǎn)的確切中了社火臉譜研究的要害。但對(duì)臉譜并不那么定規(guī)的血社火而言，情況實(shí)際上更為復(fù)雜。

血社火與其他社火形式，尤其是啞社火最大的不同便在于臉譜。中國(guó)戲曲的角色區(qū)分為生、旦、凈、丑四大行當(dāng)。生、旦為“俊扮”，接近于生活化妝；凈、丑為“花扮”，多采用奇異的涂面，稱(chēng)作“臉譜”。臉譜是啞社火表演的標(biāo)志性符號(hào)，一人一譜，不可僭越。但是血社火的臉譜則比較自由。一種做法是，承襲戲曲臉譜作為角色判斷的標(biāo)識(shí)；另一種做法則是有臉無(wú)譜，自由多變。渭南地區(qū)的血社火民俗，其古代題材全賴(lài)戲曲服裝和臉譜，現(xiàn)代題材則比較自由。而在寶雞市陳倉(cāng)區(qū)三寺村血社火——《武松大鬧獅子樓》一出中，雖然生、旦、凈、丑皆有，但生、凈、丑之間并無(wú)定規(guī)，比如武松多為生扮，門(mén)徒則有時(shí)為丑角，有時(shí)為生角，西門(mén)慶有時(shí)為凈角，有時(shí)則為丑角，而且服裝變化也較大。[3]（89）

由于中學(xué)生的拒不配合，閻家庵血社火中反面角色的臉譜便被定格為了眉清目秀小生模樣。對(duì)于這一點(diǎn)，老年人非常生氣，但還是拗不過(guò)青年學(xué)生。這在很大程序上影響到了閻家庵血社火的審美氣質(zhì)與視覺(jué)效果。不僅如此，血社火在演出中，還需要以面部表情甚至身體語(yǔ)言來(lái)強(qiáng)化劇情，以達(dá)到藝術(shù)的渲染性。但是中學(xué)生對(duì)該民俗的體驗(yàn)性理解并不夠，這讓老一輩的傳承人非常頭疼和惱火。傳承人梁有和告訴我：“有一次在縣城演出，有個(gè)娃娃不僅不表現(xiàn)出痛苦，而且還嬉皮笑臉，你想想，自己扮演的角色是頭上挨‘家伙’（指道具）呢，能不疼嘛！還能笑得出來(lái)？這讓人家咋看待咱閻家庵社火呢？！我就上去給了兩個(gè)耳刮子，美美罵了幾句。娃哭了，心里難受么，很多觀(guān)眾說(shuō)，哎呀！這角色演得好。其實(shí)他們不知道，娃是在難受自己的事情呢。我覺(jué)得，現(xiàn)在把這種社火拿出去給人家看，說(shuō)實(shí)話(huà)是丟閻家庵人的臉呢！”?

在目前的血社火民俗中，演員的臉譜基本分為社火臉譜、秦腔臉譜、簡(jiǎn)單涂面和素面幾種。從閻家庵血社火臉譜的基本狀況來(lái)看，藝術(shù)表達(dá)與區(qū)域物質(zhì)條件息息相關(guān)。以寶雞地區(qū)而論，社火臉譜最為精彩的區(qū)域還是在物質(zhì)條件較好的平原地區(qū)，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)條件較好，民眾欣賞的水準(zhǔn)也就相對(duì)較高，于是便促進(jìn)了社火藝人對(duì)化妝造型的不斷加工和美化。而在山區(qū)空間里，其民俗的而封閉性較強(qiáng)，交流和競(jìng)爭(zhēng)也就比較少，物質(zhì)的匱乏使之在一些細(xì)節(jié)上能省則省，臉譜文化自然就不夠繁盛。目前閻家庵血社火所呈現(xiàn)的服裝與臉譜的樣態(tài)，都是在某些形式上重新包裝和修飾的結(jié)果。

4.民俗程序的壓縮

閻家庵血社火的演出基本保持比較完整的程序環(huán)節(jié)。大致來(lái)分，當(dāng)?shù)氐纳缁鹈袼装郎?、?qǐng)社火、耍社火、沿門(mén)逐疫和謝將幾個(gè)環(huán)節(jié)。祭神是傳統(tǒng)社火民俗的首要環(huán)節(jié)，也是其核心精神指向。關(guān)中一句幾乎人人皆知的諺語(yǔ)是“耍社火——給神看呢！”因此，在社火游演之前的祭神環(huán)節(jié)則是對(duì)護(hù)佑族群神袛?shù)囊环N請(qǐng)示和告慰（見(jiàn)圖12，拍攝時(shí)間：2017年2 月3 日傍晚。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：按陜西關(guān)中地區(qū)的風(fēng)俗，社火表演前都要進(jìn)行祭神儀禮）。

圖12 寶雞市陳倉(cāng)區(qū)赤沙鎮(zhèn)三寺村的血社火造型

閻家庵村有兩座廟宇，一座慈航庵，一座山神廟。目前的山神廟已經(jīng)很小，為20世紀(jì)90年代所建的一座磚石小屋，不足五六個(gè)平方，平時(shí)無(wú)供奉，只在年節(jié)時(shí)有祭祀。

從古至今，閻家庵社火的演出活動(dòng)主要在慈航庵前的空地上進(jìn)行。

20世紀(jì)80 年代之前，該村社火分為白社火和黑社火兩部分，白天所演的是馬社火，在廟宇前祭神演出后主要在村道上游演。黑社火則是夜晚間在廟宇空地上演出。目前，閻家庵的馬社火已經(jīng)不存，只有晚上演出的血社火，所以參神的時(shí)間也就選在了傍晚。其基本儀式是，社火頭子帶領(lǐng)所有的演職人員，在慈航庵前敲鑼打鼓，社火頭子下跪、磕頭并以言語(yǔ)形式請(qǐng)示神靈保佑，然后鳴放鞭炮，給神靈敬香、燃燒香裱紙，隨后，所有裝扮好的演職人員在由社火頭子的帶領(lǐng)下圍繞庵內(nèi)香爐連轉(zhuǎn)三圈，以祈求神靈保佑社火表演活動(dòng)順利。（見(jiàn)圖13，拍攝時(shí)間：2017年2 月3日傍晚。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村慈航庵。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：社火隊(duì)人員在社火頭子的帶領(lǐng)下進(jìn)行祭神儀禮）。

圖13寶雞市陳倉(cāng)區(qū)赤沙鎮(zhèn)三寺村的血社火游演

如果是在外村表演，接下來(lái)則要去沿門(mén)驅(qū)疫，即是農(nóng)戶(hù)擺出禮品或酬金，邀請(qǐng)社火隊(duì)進(jìn)入自己家戶(hù)，以期趨吉納祥，消災(zāi)避禍。

若是在本村表演，祭神禮畢后，接下來(lái)就是踏場(chǎng)子，通常是官老爺揮舞大刀，在烘托氣氛的同時(shí)，聚攏人氣，形成社火表演的場(chǎng)地來(lái)。

據(jù)社火會(huì)成員的回憶，目前的閻家庵血社火更傾向于程式化的演出，只保留三個(gè)節(jié)目，并且在這三個(gè)節(jié)目中，就唱誦的小調(diào)內(nèi)容和部分高難度動(dòng)作也做了省略。其中，外來(lái)觀(guān)眾對(duì)于該民俗的偏狹性理解，導(dǎo)致了社火民俗重心的偏移及細(xì)節(jié)的陋化。

在本村耍社火，整個(gè)結(jié)束后，要在村里沿門(mén)驅(qū)疫，每家每戶(hù)都要轉(zhuǎn)到，視主家不同的禮物、酬金和要求，進(jìn)行祛災(zāi)納降的活動(dòng)。

謝將是關(guān)隴地區(qū)社火演出的最后一個(gè)程序，當(dāng)?shù)厝藢?duì)此都極重視。當(dāng)?shù)厝顺Ｕf(shuō)：“社火好耍，將難謝?！薄皝?lái)年事情好不好，就看將謝的好不好！”謝將環(huán)節(jié)的重要性由此可見(jiàn)一斑。謝將有“大謝將”和“小謝將”之分，兩者只是程序和規(guī)模之分。因小謝將程序簡(jiǎn)單，花費(fèi)較少，故而在當(dāng)?shù)厥⑿?。謝將時(shí)，社火會(huì)會(huì)長(zhǎng)帶領(lǐng)全體演職人員，敲鑼打鼓，在本村的宗教場(chǎng)所附近進(jìn)行謝將。先是祭拜神靈，其程序和參神類(lèi)似，接下來(lái)，社火會(huì)長(zhǎng)跪在神廟前，焚燒裱紙，就本次社火游演活動(dòng)向神靈做出匯報(bào)，并借此向神靈祈福，希望神靈保佑全村各位老小身體健康，牲畜體壯、五谷豐登、顆粒歸倉(cāng)、風(fēng)調(diào)雨順、四季平安等。在請(qǐng)示神靈之后，會(huì)長(zhǎng)口含白酒，向眾人做噴灑狀，然后用麻鞭在社火演員代表的身上拂掃，以表示祛災(zāi)，這些程序都完成后，社火演員則可以在廟宇里換掉演出服裝、收拾道具、卸妝回家。社火箱子也自此貼上封條，到來(lái)年時(shí)再開(kāi)。?

六．田野考察后的幾點(diǎn)反思

民俗活動(dòng)的傳承動(dòng)力來(lái)自于鄉(xiāng)民內(nèi)心對(duì)自身文化的情感延續(xù)。在當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，官方與社會(huì)層面的語(yǔ)境渲染，似乎將“保護(hù)”一詞的行為所指更多理解為外力作用。但從很多鄉(xiāng)土民俗事象的觀(guān)測(cè)中我們不難發(fā)現(xiàn)，其實(shí)更大的傳承源動(dòng)力來(lái)自于其傳承者群體的內(nèi)部。閻家庵血社火民俗也不外如此。該民俗雖然在20世紀(jì)60 年代時(shí)遭受最大的重創(chuàng)，但依然沒(méi)有熄滅民眾心底里對(duì)自己民俗的樸素感情。該事件從表象上來(lái)看，只是摧毀了社火會(huì)的箱子和道具，但在其時(shí)參與者的心里不會(huì)沒(méi)有精神挫敗的影響。在這些民俗愛(ài)好者和鄉(xiāng)民看來(lái)，本村的社火民俗與如今外部觀(guān)光者的娛樂(lè)化不同，雖然民俗活動(dòng)中的藝術(shù)要素也是出于娛情之所需，但他們牢固地認(rèn)為，該民俗是自己村落內(nèi)部祖輩相襲的一個(gè)行為傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)具有收攏和凝聚自己族群并產(chǎn)生凝聚力和自豪感的作用，同時(shí)也是他們族群表達(dá)對(duì)神靈及外部世界認(rèn)同感的一種方式，這種心理的微妙體驗(yàn)只有自己知道。（見(jiàn)圖14，拍攝時(shí)間：2010 年2 月。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣縣城。拍攝者：佚名。拍攝內(nèi)容：閆家庵血社火在隴縣縣城進(jìn)行表演時(shí)，社火隊(duì)參演人員合影留念）。

圖14 閆家庵血社火外出表演照

1.文化的頹敗已經(jīng)導(dǎo)致了社會(huì)分崩離析，失去了強(qiáng)有力的民間傳統(tǒng)，個(gè)人之間的道德聯(lián)系也就削弱了。[4]（197）因此，在外部環(huán)境有所允許時(shí)，隱潛在一些鄉(xiāng)民情感深層的訴求就會(huì)發(fā)生作用?！皞鞒腥恕睂?duì)那些試圖恢復(fù)自己傳統(tǒng)的熱心人而言，更多時(shí)候只是一個(gè)若即若離的符號(hào)，目前，這些所謂“傳承人”都沒(méi)有拿到政府的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼，因?yàn)樗麄冞€不是官方正式認(rèn)定的傳承人。但文化館干部們與之實(shí)際的接觸和同目標(biāo)的努力，使之更強(qiáng)化了自身所覺(jué)悟的使命感。如果從利益互換的角度來(lái)看，他們所付出要比所獲得的多得多，他們肯定也缺乏外界“精英”階層那種對(duì)于文化經(jīng)濟(jì)的理解和操作方式，但他們通過(guò)自己的力量，努力恢復(fù)自己曾經(jīng)的一種生活內(nèi)容，本身的意義就很重大。

2.民俗文化隨鄉(xiāng)入俗式的適應(yīng)性傳播與自我改造造成了細(xì)節(jié)現(xiàn)象的撲朔迷離，同時(shí)也提出了整體研究的諸多命題。本文著重關(guān)注了閻家庵社火民俗演變及恢復(fù)過(guò)程中的一些細(xì)節(jié)問(wèn)題。比如當(dāng)?shù)厝藢?duì)該民俗的自我界定，官方所統(tǒng)一制定的“血社火”概念，目前已經(jīng)達(dá)成共識(shí)，對(duì)于表述該民俗的基本特征而言，是便于公眾釋讀的。但研究者也要注意到，很多區(qū)域內(nèi)的地方性概念其實(shí)會(huì)折射出更具歷史感和地方知識(shí)的某些重要信息。血社火民俗的緣起與傳播，不僅在當(dāng)下，或許在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期內(nèi)，都會(huì)是學(xué)術(shù)界不大容易解決的問(wèn)題。但是從田野的角落中，逐步打撈看似無(wú)價(jià)值的細(xì)節(jié)，或許能使我們的研究更加接近事態(tài)真相。比如閻家庵“快活”無(wú)血的前期歷史，它是血社火形成之前的早期形態(tài)，還是屬于血社火傳播過(guò)程中的變異形態(tài)？究竟是什么原因?qū)е缕洹盁o(wú)血”的演出？對(duì)之深入的細(xì)微探討，籍此或可解開(kāi)血社火與血祭、幻術(shù)和戲曲的關(guān)系問(wèn)題。

3.閻家庵血社火的改造式恢復(fù)，夾雜有多方面的意識(shí)與訴求。政府文化行政機(jī)關(guān)對(duì)于“文化”的理解，面臨著全面的意識(shí)變革和理念更新，它必須面對(duì)與一般國(guó)民的日常生活方式有關(guān)的各種文化問(wèn)題，必須重新審視傳統(tǒng)生活方式的價(jià)值，必須承認(rèn)普通民眾日常生活的基本正當(dāng)性。[5]（352）閻家庵血社火的恢復(fù)性發(fā)展，是社火會(huì)成員樸素情感與官方文化工作復(fù)合作用的結(jié)果。從“快活”到“血社火”，看似帶有“錦上添花”之感的妙筆提神，其實(shí)也改變了傳統(tǒng)民俗的審美趣味和觀(guān)看角度。在一點(diǎn)上，閻家庵血社火選擇了“從眾”，從而搭上“血社火”易于滿(mǎn)足視覺(jué)獵奇的順車(chē)。這也是促使閻家庵血社火更快“上位”的一通熟棋。從政府文化干部的角度而言，他們也是出于對(duì)鄉(xiāng)俗文化進(jìn)行“改良的好意”。從目前趨于好轉(zhuǎn)的民俗收入、生態(tài)和知名度而言，這項(xiàng)民俗的挖掘和培育工作是有效果的。每年正月，隴縣文化館的干部都會(huì)分赴各個(gè)地區(qū)，監(jiān)督、檢查和協(xié)調(diào)各地的社火民俗演出。或許本文中所討論的承傳中的轉(zhuǎn)異問(wèn)題顯得有些杞人憂(yōu)天，或者這種細(xì)節(jié)問(wèn)題本身就不可避免。但是對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作而言，還是要建立在民俗傳統(tǒng)習(xí)慣以及對(duì)其文化核心深度認(rèn)知的基礎(chǔ)之上的。

余論

民俗是一種底層社會(huì)的自覺(jué)規(guī)范體系，是人類(lèi)在長(zhǎng)期的社會(huì)生活中所累積起來(lái)的共同遵守的生活模式和行為規(guī)則，這種規(guī)范往往成為社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)單元。社火事像是一種多重文化的混合體，也具有著規(guī)范性和服務(wù)性的多重文化功能。它在社會(huì)中的傳播流布，很大程度上依靠其規(guī)范的傳統(tǒng)力量，這種強(qiáng)大的文化慣性，常常超越任何個(gè)體的意志。支撐這種民俗規(guī)范的還有其教化功能，它會(huì)使民俗在社會(huì)化文化過(guò)程中具有教育、感染和模塑的作用。在非文字傳播的社會(huì)空間中，歷史知識(shí)、生活經(jīng)驗(yàn)、宗教信仰、道德禮儀、藝術(shù)審美等文化模塊，需要借助一定的手段進(jìn)行傳播。社火事象雖然內(nèi)容龐雜，情節(jié)簡(jiǎn)單，但它們大都有一個(gè)共同的主題思想：弘揚(yáng)正氣，抑制邪惡，歌頌人類(lèi)智慧，通過(guò)不同題材，表達(dá)出對(duì)良好人性的贊美。血社火在此方面尤為鮮明突出，主要是通過(guò)視覺(jué)的還真復(fù)原，從倫理道德的角度對(duì)人予以警醒。它用反其道而行之的方法，讓民眾從中取得心理和行為的規(guī)范，以求得生活和社會(huì)的和諧。這種教化功能獨(dú)特而直白，不需要以言語(yǔ)和文字的形式來(lái)宣講傳統(tǒng)社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，而是用最單純的形式，在無(wú)言的交流中，完成其教化人心，確立規(guī)范的作用。

在廣大鄉(xiāng)村的物質(zhì)結(jié)構(gòu)發(fā)生變迭的同時(shí)，其民俗語(yǔ)境的變化和剝離更加迅速。村落文化溶解于每位鄉(xiāng)民生活的細(xì)微之處，并支配著村落的衍生和秩序，是農(nóng)業(yè)社會(huì)中基層單元的重要整合力量。社火民俗由于參與者的群體性特征，更加講求民俗空間的保護(hù)。所以，社火民俗自然被作為一種地方文化資源，而從旅游的角度進(jìn)行利用。所以，在旅游開(kāi)發(fā)中，政府角色自然承擔(dān)了項(xiàng)目的負(fù)責(zé)人，作為一種旅游產(chǎn)業(yè)資源，其投入和產(chǎn)出也便需要與新的民俗語(yǔ)境和活動(dòng)意圖相結(jié)合。而不僅僅只是一種傳統(tǒng)的民俗思維。所以，在社火活動(dòng)組織的內(nèi)部，也深藏著更多的矛盾與沖突。而這些現(xiàn)實(shí)要素，也在傳承和轉(zhuǎn)異的雙向力量中左右著血社火民俗的當(dāng)下生態(tài)、民俗特質(zhì)和民間精神。（見(jiàn)圖15，拍攝時(shí)間：2016 年11 月17 日下午。拍攝地點(diǎn)；陜西省隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村某農(nóng)戶(hù)。拍攝者：張西昌。拍攝內(nèi)容：照片中的三人均為閆家庵社火會(huì)成員，他們?cè)跒楣P者轉(zhuǎn)述聽(tīng)老人所講的閆家庵血社火民國(guó)時(shí)期的劇目狀況）。

圖15閆家庵村社火會(huì)成員在給筆者講述血社火民俗

在傳統(tǒng)知識(shí)的生產(chǎn)、傳播和消費(fèi)的過(guò)程中，群體創(chuàng)造是其活態(tài)性特征的動(dòng)力源和存在方式，創(chuàng)造是主動(dòng)的變化，轉(zhuǎn)異卻是被動(dòng)的，是迫于時(shí)代及生活要素與民俗生活的反向錯(cuò)位而造成的，在當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，該現(xiàn)象并不鮮見(jiàn)，而如何以可操作的手段及時(shí)修正和補(bǔ)益這種功利性訴求語(yǔ)境下的民俗趨向，是對(duì)非遺保護(hù)工作深入化、實(shí)際化的具體性要求，也是保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源得以相對(duì)良好傳承所要面對(duì)的微觀(guān)工作。

注釋?zhuān)?/p>

① 2006 年5 月20 日，社火民俗經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，陜西省寶雞市被文化部命名為“中國(guó)社火之鄉(xiāng)”。隨后，寶雞市所轄的隴縣和陳倉(cāng)區(qū)均被命名為“中國(guó)民間社火藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

②此說(shuō)為2016 年11 月17 日筆者在閻家庵調(diào)研時(shí)，該村血社火第六代傳承人武德田提供。

③T.G.凱瑟娜娃：《莫斯科國(guó)立文化藝術(shù)大學(xué)在保護(hù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)中的任務(wù)》，載中國(guó)藝術(shù)研究院編：《中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)及當(dāng)代藝術(shù)發(fā)展國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)》，北京，2003 年12 月。

④該信息為第六代傳承人武德田所提供，與外界網(wǎng)傳資料有所出入。另外，陜西師范大學(xué)李永平教授曾根據(jù)該村有七件道具的信息猜想認(rèn)為：血社火的緣起與宋代盛行的“七圣刀”相關(guān)。筆者認(rèn)為根據(jù)并不確定的鄉(xiāng)間說(shuō)辭，就將宋代已經(jīng)失傳的幻術(shù)項(xiàng)目與清代末期的一項(xiàng)民俗相關(guān)聯(lián)，似有武斷之嫌。

⑤關(guān)于血社火民俗資源的民間心理糾紛并不少見(jiàn)，最具代表性的是陜西省合陽(yáng)縣路井鎮(zhèn)岱堡村和新池鎮(zhèn)坡南村，臨溝而居的兩個(gè)村落為此還有鬧出人命的傳言（該傳言是對(duì)真實(shí)事件的夸大），但兩個(gè)村落的血社火形式如出一轍，復(fù)制痕跡明顯。

⑥根據(jù)筆者的調(diào)查統(tǒng)計(jì)，陜西省寶雞市區(qū)域有山社火、紙社火、背社火、抬社火、血社火、黑社火、馬社火、步社火、車(chē)社火、床社火、紙社火、面具社火、蹺板社火、高蹺社火、芯子社火、背寶社火、碗山社火、地臺(tái)社火（包含眾多秧歌雜耍的社火形式）等不同形式。

⑦該信息為2016 年11 月17日筆者在閻家庵調(diào)研時(shí)，第六代傳承人閆春林提供。

⑧該信息為2016 年11 月17日筆者在閻家庵調(diào)研時(shí)，第五代傳承人梁有和提供。

⑨在1988年油印的一本內(nèi)部資料《中國(guó)民族民間舞蹈集成咸陽(yáng)市卷》中，介紹“興平八斬”時(shí)已使用“血社火”一詞了。

⑩在寶雞地區(qū)，黑社火和夜社火是同一社火民俗的不同叫法，是從時(shí)間角度對(duì)社火民俗的定義，即是指在夜晚（黑天）舉行的社火活動(dòng)。

?該信息為2016 年11 月17 日筆者在閻家庵調(diào)研時(shí)，第六代傳承人武德田提供。

?該信息為2016 年11 月17 日在閆家庵村調(diào)研時(shí)武德田所述。

?該信息為2016 年11月17 日在閆家庵村調(diào)研時(shí)閆春林所述。

?該信息為2016 年11 月17 日筆者在閻家庵調(diào)研時(shí)，第六代傳承人武德田提供。