孟新雨

詩也者，有象之言，依象以成言。舍象忘言，是無詩矣。變象易言，是別為一詩甚且非詩矣。錢鐘書先生這句話是在說明：中國古代詩詞以意象為要，而藝術(shù)之象浸潤于豐滿的物象所傳達的情感之中。

《詩經(jīng)》是詩歌的源頭，也是意象入詩的肇始?！对娊?jīng)》中的意象多作起興和象征之用。一般而言，在起興、象征的物象和表達的內(nèi)容之間盡管沒有什么必然的直接聯(lián)系，但兩者往往會在某一方面具有內(nèi)在的通融性，從而使人在不可言傳中獲得聯(lián)想和意會的妙趣。

覽閱《詩經(jīng)》，其意象多用水、草、鳥、馬，如果按照多少排序，應(yīng)是植物類、鳥類、動物類和禽類。植物類，多以草、桃入詩;鳥類，多以黃鳥、鴛鴦、鶴入詩;動物類，多以牡（駿馬，包括騏、駜、駒、駱、骃）、鹿入詩;禽類，多以雞、雉入詩。

細數(shù)《詩經(jīng)》中的鳥類，有鴻雁、鸤鳩（布谷鳥）、鹙（禿鷲）、鶴、鴛鴦、鷺、游隼、黃鳥（倉庚）、寒鴉、鳩、桑扈（青雀）、脊令（鹡鸰）、鴟鸮（貓頭鷹）、鳳凰、玄鳥（黑燕）等十幾種，其中使用頻次最多的就是黃鳥。

黃鳥，釋名雀形目黃鸝科的黃鸝，是一種可愛美麗的小型候鳥。又名黃鶯、黃鸝、倉庚、商庚、鹙黃、楚雀等。

《詩經(jīng)》之黃鳥，《說文》釋名黃鸝，《爾雅》釋名黧黃、商庚，《月令》釋名倉庚，《左轉(zhuǎn)》釋名青鳥，李時珍釋名黃鸝。

《爾雅·釋鳥》說：“皇，黃鳥?！惫弊ⅲ骸八缀酎S離留亦名搏黍?！标懎^《詩草木蟲魚疏》說：“黃鳥，黃鸝留也，或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉庚，一名商庚，一名鹙黃，一名楚雀。齊人謂之搏黍，常葚熟時來在桑間，故里語曰：‘黃栗留，看我麥黃葚熟。”在《詩經(jīng)》中有至少10處提及，并集中在《國風》和《小雅》。

客觀物理世界的事物一旦滲入進作者的情感和意趣，自然事物就轉(zhuǎn)化成了帶有美感的、有特定文化內(nèi)涵的意象。鳥，一旦經(jīng)審美創(chuàng)造后，就會成為能突現(xiàn)某種特定審美意蘊和思想情趣的意象符號，從而以作者的主觀色彩表達某種特定效果。如《國風·鄘風·鶉之奔奔》：鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄！鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君！——以喜鵲成對、鵪鶉雙飛這一比興手法，通過鶉鵲尚知居有常匹，飛有常偶，逆向反比詩中“無良”之人反不如禽獸，這種意象和比興，顯然加強了詩歌的批判力量。

意象使用（象征）是無意識過程變成有意識過程的途徑。心理學家艾瑞克·弗洛姆在闡述象征語言的本質(zhì)時，將象征分為了三類：習慣性象征、偶發(fā)性象征、普遍性象征。習慣性象征，是指象征與被象征物之間沒有內(nèi)部的內(nèi)在的關(guān)系，把一物與另一物聯(lián)系起來的習慣，基本來自于人們的生活習慣;偶發(fā)性象征，指的是個人的象征，來自于個體的經(jīng)驗;普遍性象征，是指在象征和它所代表的東西之間有一種內(nèi)在關(guān)系。習慣性象征是顯意識，偶發(fā)性象征實際上是個體潛意識，而普遍性象征則是社會集體潛意識。以象征分類等同詩詞意象分類，亦可無虞。

一、黃鳥的普遍性意象

普遍性意象，是指在意象和它所代表的東西之間有一種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，它深深根植于情感思想與感官經(jīng)驗的親密體驗中。普遍性意象不是個體的感覺，對所有人來說都是共有的成分，它既不局限于個人，也不局限于某個群體組織。古往今來，這種印象是人類共通的。

黃鳥，釋名雀形目黃鸝科的黃鸝，是一種形色美觀、羽色華美、鳴聲悅耳、富有靈性的小型候鳥，春季遍布我國南北各地的平原和丘陵間。

時珍曰：鶯處處有之。雌雄雙飛，體毛黃色，羽及尾有黑色相間，黑眉尖嘴，青腳。立春后即鳴，麥黃椹熟時尤甚，其音圓潤，如織機聲。穎曰：此鳥感春陽先鳴，所以補人。

注意三個關(guān)鍵詞：形色美觀，鳴聲悅耳，雌雄雙飛。如果作畫面勾勒，村落庭院、水光山色、密柳長堤、茂林修竹、桑田葦泊、暖風微雨中，雌雄黃鳥翩飛春意暖，巧囀春已濃，滿樹黃鸝語，悅目又賞心。正是基于此，黃鳥在《詩經(jīng)》中，常是春天、婚愛、愉悅、安定、平和的同義語。《毛詩傳箋通釋》解釋說：黃鳥意象的使用，是“蓋以黃鳥之好音，興賢女之德音”“國中通以報春代充黃鳥，取其音圓活，亦可貴”等這樣的吉祥意趣。

所以，《詩經(jīng)》中黃鳥的普遍性意象因黃鳥美麗可愛的自然特點而集中表現(xiàn)為“德音”。

德音，即好音，既是美言，也是善言，還是德言。《詩經(jīng)》有言：德音孔昭，德音無瑕，德音不忘，德音莫違。正因如此，孔子概括《詩經(jīng)》的宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經(jīng)》以作為立言、立行的標準，后人也多引述《詩經(jīng)》中句子以增強說服力。

如《國風·邶風·凱風》：“凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。凱風自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人。爰有寒泉？在浚之下。有子七人，母氏勞苦。睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心?！眲P風、棘樹、寒泉、黃鳥等興象構(gòu)成有聲有色的夏日景色圖。前二章以凱風吹棘心、棘薪，喻母養(yǎng)七子。后二章以寒泉、黃鳥比興，黃鳥清和宛轉(zhuǎn)，鳴于夏木，人聽而賞之，“言黃鳥猶能好其音以悅?cè)耍移咦营毑荒芪繍偰感摹薄捌渥载熞采钜印保ㄖ祆洹对娂瘋鳌罚?/p>

如《小雅·桑扈》：“交交桑扈，有鶯其羽。君子樂胥，受天之祜。交交桑扈，有鶯其領(lǐng)。君子樂胥，萬邦之屏。之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求?！边@是一首描寫天子諸侯喜樂宴飲之詩。有人指為刺詩，《毛詩序》認為是“刺幽王”之作，實則不然。這首詩起興中歡然鳴叫的青雀和光彩明亮的羽毛，為宴飲營造了一種明快歡樂的氣氛，然后指出：君子的快樂是來自上天所賜的福祿，君子也就是與會諸侯要能“不戢不難”和“彼交匪敖”。前情后理，兼具理性和感性的說服力。

“詩樂”的情感特征是作者內(nèi)心世界的“投射”，這種投射的心理學“不僅可以作為個體心理分析的基礎(chǔ)，而且可以作為社會和文化心理分析的基礎(chǔ)”。黃鳥的“德音”這一普遍性意象興義，后代詩詞奉為圭臬，紛紛效仿，如唐代杜甫《絕句》：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船?！比缣拼蹙S《積雨輞川莊作》：“積雨空林煙火遲，蒸藜炊黍餉東菑。漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝?！比缢未淌狻镀脐囎印ご壕啊罚骸把嘧觼頃r新社，梨花落后清明。池上碧苔三四點，葉底黃鸝一兩聲。日長飛絮輕?！比缜宕叨Α洞寰印罚骸安蓍L鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙。兒童散學歸來早，忙趁東風放紙鳶?！?/p>

二、黃鳥的習慣性意象

意象的習慣性興義只是限于一個共享同一習慣的有限人群所理解。習慣性意象，指雖然興義的事物之間沒有內(nèi)部的內(nèi)在的關(guān)系，但把兩種本不相干的事物聯(lián)系在一起，是一種相互作用的心理感應(yīng)。這種表現(xiàn)手法的運用，會大大加強詩歌的形象性和生動性。

如《國風·陳風·墓門》：“墓門有梅，有鸮萃止。夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予?！边@是一首諷刺、斥責品行邪惡的統(tǒng)治者的詩，以貓頭鷹這種惡鳥比作壞了良心的奸佞臣（陳國的陳佗，春秋時代陳文公之子）。

再如《國風·豳風·鴟鸮》：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯?！睈壶B“鴟鸮”洗劫巢穴，攫去雛鳥，母鳥在風雨飄搖中驚恐、哀傷。惡鳥“鴟鸮”和可敬母鳥興義者誰？作為一首“寓言詩”，與其說是代鳥寫悲，不如說是借鳥寫人，可敬母鳥所受惡鸮的欺凌而喪子破巢的遭遇，以及在艱辛生存中面對不能把握自身命運的深深恐懼，來作下層人民悲慘情狀的形象寫照。鴟鸮，俗名貓頭鷹。鴟鸮實際是一種益鳥，與人之間本也沒有必然的聯(lián)系，只是因為它是一種夜行猛禽和掠食者，所以人們習慣性將惡鳥興義為惡人。

《詩經(jīng)》中有些詩篇就是以黃鳥不同的特性來起興，并由此賦予了它一些習慣性的象征意義。依據(jù)黃鳥的習慣性意象特點，黃鳥的興義有兩類：

一是不能自主的命運之嘆：基于黃鳥體態(tài)弱小的外在特性。

黃鳥除外形可愛、聲音悅耳之外，還有幾個特性：

體態(tài)弱小。體態(tài)弱小，意味著命運不能自主，黃鳥的這一特性極易引發(fā)個體在生活不幸境遇面前觀照自身、感時傷情的內(nèi)心情緒。

饑饉之憂。黃鳥雖是報春鳥，感春先鳴，但早春各種植物正在長苗，還沒有什么“白?！?，種子也遠沒有成熟，這時，無食可尋的黃鳥在詩中的聲音就不再是美音，而是一種聞之有“饑饉”之感的悲音。

憤怒之啾。黃鳥聲音清脆，能“于萬聲之中洋洋盈耳”，其萬音之中的啾啾叫聲，以物喻人，表現(xiàn)者雖然弱小，但依然有著自己的不忿和抗爭。

這些特性決定了黃鳥在《詩經(jīng)》中又有了另一種有特定含義的意象類型：詩人在抒發(fā)情感時常常運用“樂景哀情”“哀景哀情”這樣的興義手段。《詩經(jīng)》中10多篇有“黃鳥”意象的詩篇，大多數(shù)所取“黃鳥”之鳴的聲音情調(diào)色彩就是“哀鳴”而非歡快悅耳。

如《國風·豳風·七月》：“七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。”單以景象而言，春天來了，天溫暖了，黃鶯歡快地歌唱著。婦女們挎著筐子，沿著桑間小路，采摘飼蠶的嫩桑葉。春天晝長，婦女們辛勤地工作了很久，碩果累累，采了很多的桑葉。一派春和日麗，安定祥和?？墒俏簿湟晦D(zhuǎn)，婦女們突然悲傷起來了，因為她們看見貴族公子正朝這邊走來，害怕被擄去而遭凌辱。這就使得畫風急轉(zhuǎn)——原來是在貴族們的奴役下，奴隸們在無休止地繁重勞動。那么，樂景哀情，黃鳥的叫聲里就不可避免地蘊含著弱小的悲哀、底層的苦難、命運的怨嘆和潛藏的憤懣。

如《小雅·綿蠻》：“綿蠻黃鳥，止于丘阿。道之云遠，我勞如何?！d蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨?！d蠻黃鳥，止于丘側(cè)。豈敢憚行，畏不能極?！币匀崛醯狞S鳥興義微賤弱小的勞役者，表達其行役途中命運的漂浮不定，以及勞苦者的痛苦、悲哀、疲憊、絕望、彷徨、厭惡、煩悶、畏懼、孤獨、恐懼等。

如《國風·秦風·黃鳥》：“交交黃鳥，止于棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！交交黃鳥，止于桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！交交黃鳥，止于楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！”《左傳·文公六年》載：“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。”詩分三章，每章首二句都用“交交黃鳥”起興，以黃鳥的悲鳴興起子車奄息被殉之事，這種悲鳴不是鳴聲悅耳，而是渲染出緊迫、悲哀、凄苦的氛圍，襯托出了活埋慘象的惶恐情境，為全詩主旨定下了哀傷的基調(diào)。不僅如此，這種“交交黃鳥”也包含著目睹者對當權(quán)者殘暴行為的強烈譴責，對時代人殉制度的憤怒質(zhì)問。從詩中“百夫之特”等詞的限定看，“三良”的階級身份顯屬“士”階層的臣子無疑。查閱秦國史料，自始至終沒有實行令同姓世襲貴族重臣為國君陪葬“從死”制，則陪葬“從死”者多為國君寵愛的女性和爵位較低的男性寵臣。子車氏不屬于嬴秦種姓及孟、西、白三大秦國世襲貴族種姓群體，雖被嬴秦氏提拔重用，但其身份實則等同于主子的鷹犬與臣仆，所以子車氏之奄息、仲行、鍼虎雖為秦效力，卻仍然像動物一樣被主子無情剝奪了生命。

值得注意的是，將“黃鳥”意象設(shè)定為一種“因憂愁自我命運而哀鳴”的特指意蘊，因《詩經(jīng)》的賦予，從而有了非常久遠的文化寓意和文化傳承，這種聲音特性和情調(diào)色彩的融合使用，后代詩詞屢興不衰。

東漢科學家張衡有《歸田賦》：“于是仲春令月，時和氣清，原隰郁茂，百草滋榮。王雎鼓翼，鸧鹒哀鳴，交頸頡頏，關(guān)關(guān)嚶嚶。”鸧鹒的“嚶嚶”之聲就是“哀鳴”。

西漢焦延壽《焦氏易林》中更是屢見不鮮，如：

《易林·乾之噬嗑》：“堅冰黃鳥，終日悲號。不見白粒，但見黎蒿。數(shù)驚鷙鳥，為我心憂?！?/p>

《易林·解之夬》：“堅冰黃鳥，終日悲號。不見白粒，但觀蓬蒿。數(shù)驚鷙鳥，為我心憂?！?/p>

《易林·益之大過》：堅冰黃鳥，常哀悲愁。不見白粒，但睹黎蒿。數(shù)驚鷙鳥，為我心憂。

西漢中期的焦延壽所撰四言詩巨著《焦氏易林》是對先秦易學思想系統(tǒng)的集大成之作，對先秦及以前的易學文化有著毋庸置疑的傳承性質(zhì)，其對“黃鳥”意象的特指意蘊的傳承，不僅上溯《詩經(jīng)》中黃鳥意象的應(yīng)用，而且對后代詩詞影響甚大。如宋代朱淑真的《點絳唇·黃鳥嚶嚶》：“黃鳥嚶嚶，曉來卻聽丁丁木。芳心已逐。淚眼傾珠斛?！?/p>

二是設(shè)身處地的流寓之傷：基于黃鳥冬去春來的候鳥習性。

眾所周知，春秋時期各國基本都在長江以北，地理位置相對集中在黃河流域，也就是北方。黃鳥，在北方是夏候鳥，在春夏季飛到某一地區(qū)筑巢安家、生兒育女，深秋時又陸續(xù)飛往南方較暖地區(qū)越冬，至次年春季又飛臨這一地區(qū)繁殖。

黃鳥的這一遷居特性，也會引導(dǎo)人們以一種設(shè)身處地的視角去看“黃鳥”，這樣一來，感物傷懷，候鳥的流寓特性就和古代的流寓者產(chǎn)生了交集——將寄居之地與故鄉(xiāng)進行比較，進而產(chǎn)生諸多鄉(xiāng)關(guān)悲愁之思：有思親、離別之類的眷戀和失落，有離開家園、流寓異地生出的憂慮與哀愁。在中國文學史上，《詩經(jīng)》是現(xiàn)存最早收錄表現(xiàn)“流寓者”生活狀況、境遇和思想情感的詩集。流寓，是人類社會自始就有的一種獨特的生活樣態(tài)，《詩經(jīng)》時代，有著多種流寓動因：國亂、避侵、避難、投親、仕宦、婚嫁、失家。流寓異鄉(xiāng)的人常易產(chǎn)生依附別人不能獨立之感，因流寓自然就會衍生客居之苦、離亂之艱、棄婦之悲、不歸之痛、思歸之傷等種種氤氳情緒。這些情愫發(fā)酵成為詩賦，就形成了一條情調(diào)特異的文學風景線。

如《國風·周南·葛覃》：“葛覃葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為綌，服之無斁。言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母。”這首南方地區(qū)的民歌，描述的是在美好的春天里，一位女子站在野外，觀葛藤聽鳥音，睹物思情，不禁想到如今娘家應(yīng)該也是滿園春色吧，于是就一心想回家看看。葛藤茂盛，黃鳥聚集在灌木叢里，喳喳的叫聲真是悅耳，襯托歡樂活躍的氣氛，一位勤勞、能干、靈巧、本分、賢惠的女子思家歸家前的緊張、激動又興奮的心情。對這首詩，《毛詩序》、朱熹和清代學者馬瑞辰看法不一。為何離家？又為何歸家？據(jù)專家考證：貴族間的世代互婚，常因政亂、國亂，使得婚姻中的女主角原本以“嫁”或“媵”的方式“歸”于一個新的貴族，但卻常遭遇貴族的遺棄，變成一個實際上的流寓者。從詩中看，該女子應(yīng)是由于某種政治性的強制因素被征調(diào)到貴族之家的“秀女”或“淑女”之流，因那個時代貴族已實行一夫多妻制，所以妻妾成群并分為級差相當大的許多層次，處于最下層者與女仆并無太大差異，雖不是事實上的流寓者，但心理上已將自己視為流寓者。這一解釋，可以回復(fù)前兩個問題。

三、黃鳥的偶發(fā)性意象

從“黃鳥”的群體形象看，它們總是美麗的、善鳴的，但人的主觀認知角度對任何物象的感知都不是唯一的，比如偶發(fā)性。偶發(fā)性，從心理學角度而言，其潛意識是一種臨時“借用”。對詩詞而言，其意象選擇具有偶然性，但這種偶然性因其特定品質(zhì)，雖只是被個人領(lǐng)會，反而更容易將意象和個人的特定情緒聯(lián)在一起，從而更加充分表達自我情緒。

意象的偶發(fā)性，表現(xiàn)為兩個方面：

一是獨特性，是特定情境下的個體認知，屬于“人無我有”。這一類，黃鳥在《詩經(jīng)》中還沒有發(fā)現(xiàn)，暫舉別例：

如《衛(wèi)風·有狐》：“有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無服?！痹娨耘魅斯姾_篇，以狐之綏綏，來興義久役于外的丈夫煢煢孑立、形影相吊之貌。二者之間的“偶發(fā)性”在于：女子心中有情，此時眼前突現(xiàn)一狐，而狐于冷秋里的單薄、孤獨、形單影只、踽踽獨行，恰如久役在外的丈夫，此情此境，女主人公心里油然想起還沒有御寒衣裳的丈夫。這種以“狐”興義男性愛人，只能是個體經(jīng)驗，具有即時性。雖不具有普遍性和社會性，但因為是“臨時起意”，卻與真實情境匹偶，顯得真實而又形象。

二是逆向性，與普遍性和社會性反向使用，如同羅馬保護神雅努斯的兩副面孔，屬于“你說一我說二”?！对娊?jīng)》中的黃鳥意象時有反向遣用。

如《小雅·黃鳥》：“黃鳥黃鳥，無集于穀，無啄我粟。此邦之人，不我肯穀。言旋言歸，復(fù)我邦族。黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復(fù)我諸兄。黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復(fù)我諸父?！惫糯鞴偈迟阂浴八凇薄安睘橹饕问?。詩中，主人公是一個流寓者，在異國得到當?shù)貒湃危@得官職，卻遭到國君同族排斥。（此類歷史人物，《史記》《左傳》記載得很多，如商鞅、吳起、伍子胥等都是典例）這首詩在立意方面，以“啄我之粟”的黃鳥發(fā)端，一改黃鳥于人的習慣性認知和社會性認知，反面興義，賦予黃鳥之欺凌和歧視，以此影射“不可與處”的“此邦之人”，既含蓄形象，又表現(xiàn)了強烈的憎惡之情。

如《小雅·小宛》：“宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發(fā)不寐，有懷二人?！唤簧ｌ瑁蕡鲎乃?。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？”交交啼叫青雀鳥，沿著谷場啄小米。自憐貧病更無依，連遇訴訟真可氣。抓把米去占一卦，看我何時能吉利？這是一首父母離世后勸告兄弟小心避禍的詩歌。作者恪守著父母的教誨，終日為國事或家事操勞奔波，力圖維系著家門的傳統(tǒng)，但由于受到社會上各種邪惡勢力的威逼和迫害，已力不從心，因而憂傷交織。以“交交桑扈，率場啄粟”來象征自己“貧病交加”而又“連遇訴訟”的心態(tài)和心情，以黃鳥的惡行襯托出主人公的沉重和無奈。以詩面的活脫、鮮明和生動，表現(xiàn)人物內(nèi)心的“惴惴小心”、“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”，不僅形神兼?zhèn)?，真切感人，而且別具表現(xiàn)力。

黃鳥入詩，《詩經(jīng)》是首端;而黃鳥意象依心理學分類，也是一種創(chuàng)始。希望這一思考能成為《詩經(jīng)》研究的一個嘗試。

[作者通聯(lián)：江蘇第二師范學院文學院18中文普本一班]