郭炳亮

春節(jié)是我國最重要的歲時(shí)節(jié)日之一。春節(jié)期間，各地有不同的民俗活動(dòng)。在筆者生活的晉東南壺關(guān)地區(qū)的農(nóng)村，每年正月初八，家庭主婦都要在自家庭院舉行“祭星”儀式。

有關(guān)這一習(xí)俗，清潘榮陛的《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》記載：

初八日，傳為諸星下界，燃燈為祭。燈數(shù)以百有八盞為率，有四十九盞者，有按《玉匣記》本命星燈之?dāng)?shù)者……觀寺釋道亦將施主檀越年庚記注，于是夕受香儀，代具紙疏云馬，為壇而祭，習(xí)以為常。

清富察敦崇的《燕京歲時(shí)記》中，則記載了“順星”習(xí)俗：

初八日，黃昏之后，以紙蘸油，燃燈一百零八盞，焚香而祀之，謂之順星。十三日至十六日，由堂奧以至大門，燃燈而照之，謂之散燈花，又謂之散小人，亦辟除不祥之意也。

在清代山西部分方志資料中，雖有對這一習(xí)俗的記載，但大多語焉不詳，且與壺關(guān)地區(qū)在祭祀儀式、祭品等方面有較大差異。有鑒于此，筆者在田野調(diào)查與查閱相關(guān)資料的基礎(chǔ)上，對家鄉(xiāng)的“祭星”年俗進(jìn)行了探究。

一

在壺關(guān)地區(qū)，“祭星”習(xí)俗指的是農(nóng)歷正月初八、十八日、二十八日對“九曜星君”的祭祀活動(dòng)。但實(shí)際上，一般集中在初八進(jìn)行。是日，家中女性準(zhǔn)備香二十七炷、炒米二十七酒盅，準(zhǔn)備黃表紙神馬一個(gè)，上書“供奉九曜星君之神位”。一切準(zhǔn)備妥當(dāng)之后，在自家院落面北設(shè)香案一張，將神、香、香爐、炒米置于香案之上;待香燃盡，即于香案上取下神，由祭祀人當(dāng)庭焚之，再取水將火焰澆滅，祭儀完成。作為祭品的炒米則被制成炒米飯闔家分食。

二

作為民間祭祀禮俗，與民間其他祭俗相比，“祭星”遵循了普遍的流程。在鐘敬文主編的《民俗學(xué)概論》中，將家族祭祀的程序概括為“備祭、祭儀、會(huì)飲、分胙”四個(gè)流程。

舉行“祭星”儀式要準(zhǔn)備的包括“九曜星君”神、經(jīng)過翻炒的谷米以及香、滅火用的水等。

神祃由黃表紙制成。是將一張約32開的黃表紙折疊其寬邊的兩角，再在其上書寫“供奉九曜星君之神位”。為何以“九曜星君”為奉祀對象？何為“九曜”？

“九曜”是中國宗教與印度神話中共有的神明。具體而言，在道教信仰體系內(nèi)，九曜是金、木、水、火、土五星加太陽、太陰（月亮）、羅、計(jì)都四星之總稱。因?yàn)檫@九顆星辰照耀世間，故而名之“九曜”。在宋李思聰《洞淵集》中，對“九曜”的神職均有論述，如下表所示。

在中國道教神仙體系內(nèi)，將太陽、太陰、金、木、水、火、土七曜合稱“七政”，或者主人福壽生死，或掌管山川萬物、雨雪陰晴;羅、計(jì)都二星雖然并未說明其神職，但“順之則昌，逆之則亡”則在一定程度上為他們冠上了“兇星”的稱號(hào)，亦可窺見信眾對這兩位星君的敬懼心理。印度神話則以太陽、月亮、金、木、水、火、土七星為實(shí)有星辰，而以羅、計(jì)都為虛構(gòu)的星辰，前七星各司其職，也時(shí)有爭斗。不過與中國道教信仰略有不同之處在于，印度神話以太陽神蘇利耶之子、土星神娑尼為厄運(yùn)之神，且其余各神的神格均與道教有差;羅、計(jì)都二星皆為兇星，這與道教神系基本相同。統(tǒng)而觀之，“九曜”為兩種文化共有的內(nèi)容，疑是中印文化交融的產(chǎn)物，有待進(jìn)一步考證。

民間信仰有極強(qiáng)的包容性與功利性。通過對“祭星”祀主的分析可知，晉東南壺關(guān)地區(qū)的“祭星”習(xí)俗吸收了道教星曜諸神的內(nèi)容;敬畏星曜，乃因其強(qiáng)大的神職與民眾的農(nóng)事安排和個(gè)人需求息息相關(guān)。

壺關(guān)地區(qū)的農(nóng)作物種植以玉米為主，雜以谷子（粟）、豆之屬。谷子去掉殼即小米。而在玉米成為主要種植作物之前，曾有悠久的以谷子為主的種植業(yè)史。

炒米的數(shù)量、香的數(shù)量與祭祀對象是一一對應(yīng)關(guān)系。前文提到，“祭星”習(xí)俗本在農(nóng)歷正月初八、十八日、二十八日，由于合并到正月初八舉行，故而原先分三次獻(xiàn)祭的祭品與香，集合成了二十七日盅炒米、炷香。

在一切準(zhǔn)備妥當(dāng)之后，農(nóng)婦面北向神案叩拜，叩拜完畢后起身，將神當(dāng)庭焚燒，燒完后，舀一碗水將火焰澆滅。待香燃盡，撤去祭品、香案。至此，祭星儀式完成。

叩拜、焚神與我國佛道二教叩謝神佛、燎燒符咒的祭祀儀式并無二致。通過身體姿勢表達(dá)對神明的虔敬，在我國由來已久;通過焚燒神、紙衣、紙?jiān)詼贤ü砩瘢瞧毡榇嬖谟趬仃P(guān)地區(qū)的人生儀禮與歲時(shí)節(jié)日中。對“九曜”的祭祀儀式，從歷時(shí)性分析，與西周以來對山川河岳、四季節(jié)令、諸天星斗的祭祀及其對鬼神的祭祀儀式一脈相承;從共時(shí)性角度分析，“祭星”習(xí)俗與壺關(guān)地區(qū)的其他涉及民間祭禮的習(xí)俗共同構(gòu)成了本地域的祭祀習(xí)俗。

祭祀結(jié)束后，是闔家分食炒米飯，“炒米飯”用從神案撤下的敬神炒米制成。炒米飯輔以雞蛋、蘿卜丁等配料，再經(jīng)翻炒而成，最后由家中所有成員共同食用。

民間信仰認(rèn)為，將祭品分而食之，將會(huì)獲得神靈護(hù)佑。原本普通的祭品與神靈發(fā)生了關(guān)系，也變得神圣起來。通過分食炒米飯，家中成員無論老幼都將獲得神靈庇護(hù)，這為“祭星”習(xí)俗又增添了一層希望全家老幼都平安健康的美好祝愿。

三

結(jié)合上文對于“九曜”神格的比較分析，不難看出，自然星辰在農(nóng)業(yè)文明背景下被賦予了各種各樣的神職。信仰對象及其職能的確立，凸顯了民眾的訴求：風(fēng)調(diào)雨順，家人安康。在“靠天吃飯”大背景下，不出現(xiàn)大的自然災(zāi)害是保證作物順利生長、豐收的必要條件;后者則是因?yàn)樵谵r(nóng)耕背景下，人丁興旺對于推行農(nóng)事活動(dòng)不可或缺。

以米酬神，正是希望神明能保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。只有保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)民生活才有保障，神明才能不斷地享用來自人間的供奉。因而無論從神明的神格分析，還是從酬神的祭品分析，抑或從人們的祈愿分析，“祭星”習(xí)俗都體現(xiàn)了鮮明的農(nóng)業(yè)文明特色。

從準(zhǔn)備祭祀用品到闔家分食炒米，每一步都體現(xiàn)了民眾對神明信仰的虔誠。在經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的今天，農(nóng)作物早已不再是農(nóng)民生計(jì)的唯一來源，但是，人們對神靈的敬畏之心，卻始終未曾改變。對于豐收的渴望似是不再強(qiáng)烈，但對于家人安康的祈禱，漸漸在“祭星”習(xí)俗中居于主要位置。闔家分食炒米，既是家庭和睦的體現(xiàn)，亦借助神明表達(dá)對全體家庭成員的平安健康、流年順?biāo)斓淖８！?/p>

作者單位：山西師范大學(xué)