于鑫超

“文化生態(tài)學(xué)”是用環(huán)境變化來解釋人類文化行為，最早提出文化生態(tài)學(xué)這一學(xué)術(shù)概念的是美國的斯圖爾德。二十世紀(jì)五十年代，斯圖爾德將它用于研究具有地域差異的文化形態(tài)和文化模式。在斯圖爾德的表述中，文化的演變與環(huán)境的變化密不可分，是兩者之間相互作用的結(jié)果。

一、社會環(huán)境視角下的民間文化生態(tài)變遷

文化演變基于人類自身的生存環(huán)境和社會關(guān)系之中，環(huán)境和生活觀念的改變是導(dǎo)致文化現(xiàn)象發(fā)生變遷的重要原因之一。民間文化在文化層級中屬于底層文化，與宮廷、文人文化等上層文化相比，民間文化并不是獨立發(fā)展的，兩者之間存有諸多共性，并相互滲透、相互影響。

無論是所謂的上層文化（宮廷文化藝術(shù)、文人文化藝術(shù)）還是底層文化（民間文化）都衍生于當(dāng)時的社會形態(tài)和生產(chǎn)生活觀念中。兩者之間既有區(qū)別，又互相聯(lián)系，逐漸呈現(xiàn)出一種交叉、融合的狀態(tài)。民間藝術(shù)作為一種本源性文化藝術(shù)，其藝術(shù)主體創(chuàng)作者多以平民百姓以及手工業(yè)者為主，其創(chuàng)作目的和最終意義也多是滿足自身生活生產(chǎn)需要，在取意、選材、制作方法以及審奪方面都反映了自身生活環(huán)境的文化性質(zhì)和特征。作為上層文化的宮廷藝術(shù)和文人藝術(shù)也多從民間文化中汲取營養(yǎng)，作為創(chuàng)作基礎(chǔ)或豐富自身的內(nèi)涵，并且許多宮廷藝術(shù)家本身即來自民間，在受到統(tǒng)治者青睞后，“搖身一變”成為上層文化的服務(wù)者，其自身的藝術(shù)觀念、藝術(shù)創(chuàng)作方法以及審美趣味也一并體現(xiàn)在自身的藝術(shù)創(chuàng)作中，展現(xiàn)在統(tǒng)治者面前。相對的民間藝術(shù)也在不斷受到上層文化藝術(shù)的影響，通過借鑒宮廷和文人藝術(shù)的內(nèi)容形式有目的性地改造吸收。

二、大眾文化觀念的變遷

人的思維觀念源于所處的社會環(huán)境，雖然社會環(huán)境是文化生態(tài)變遷的主要原因，但觀念因素也發(fā)揮著特殊的作用。在人類誕生初期，人的認(rèn)知能力有限，其生產(chǎn)力和生存狀況受到自然條件限制，人的思維也相對“固定”，認(rèn)識帶有一定的局限性，人類自身的生存與自然條件融為一體，成為靠天吃飯的自然追隨者，單純以外部條件為生存首選，這在很大程度上限制了人類思維的進化。面對著大自然種種神秘突變和超于理解的動植物以及物候變化，這都使人類感到一種無可抗拒的無奈，在原始人類面前，一切都是神秘的存在，“萬物有靈”成為原始時期思維的核心。在這一時期，出現(xiàn)了大量的圖騰崇拜和不同領(lǐng)域的神靈崇拜，原始人類逐漸意識到自然環(huán)境對自身生存的重要性，從而在精神領(lǐng)域升華、迸發(fā)出種種超越自身的神異觀念，以祈求庇佑自身以及整個部落?，F(xiàn)如今的神靈崇拜多數(shù)承襲原始時期對自然的崇拜觀念，進而一步一步具象化為各司其職的各路神靈和兇瑞之物，這種觀念隨著歷史的進程傳承下來，表現(xiàn)了人物自然的關(guān)系，同時也體現(xiàn)出大眾在自然認(rèn)識基礎(chǔ)上的能動創(chuàng)造，這也逐漸成為影響民間藝術(shù)創(chuàng)造的重要因素。

但原始的自然崇拜以及隨著發(fā)展的具象（各種神靈和祥禽瑞物）崇拜并不是普遍的，除了對自然天象以及名山大川等自然力量的崇拜之外，只有那些與人類生存密切相關(guān)的自然現(xiàn)象才可能成為人類崇拜的對象，也就是說，人只關(guān)乎那些能夠為自身帶來生存便利的對象，只有滿足這些條件才可能在人們的信仰觀念中占有一席之地。隨著科技的發(fā)展，生產(chǎn)生活方式的改變，人們對天地的依賴不再像之前那樣，甚至還會改變天地之象，不再單純地只依賴自然吃飯，人們信仰觀念也逐漸地淡化甚至改變，反映在民間藝術(shù)上，這直接導(dǎo)致民間藝術(shù)的變種甚至滅絕，當(dāng)代人心目中的那份虔誠敬畏之心逐漸消散，已經(jīng)理解不了前人在生產(chǎn)生活上的種種行為儀式，這必然會導(dǎo)致傳統(tǒng)民間藝術(shù)在傳承傳播上—代難過一代。

三、當(dāng)代民間文藝傳承傳播探索途徑

營造一個良好的文化生態(tài)是目前廣大民間文藝工作者的工作重心，也是樹立文化自信的重要途徑。從這一方面來講，我們付出的努力和行動可謂之巨大。無論是“傳統(tǒng)工藝振興計劃”還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱潮，都在為當(dāng)下的民間文藝傳承傳播搭橋鋪路，打造一個具有當(dāng)代特色的社會文化生態(tài)。

1971年11月，聯(lián)合國教科文組織第17屆大會在總部法國巴黎召開。會議通過了《保護世界文化自然遺產(chǎn)公約》，即《世界遺產(chǎn)公約》?！豆s》不僅對“世界文化和自然遺產(chǎn)”的定義和內(nèi)容作了規(guī)定，不再以單一的自然遺產(chǎn)保護為主，更是將人類社會創(chuàng)造的文化作為保護項目。這一觀點的提出要求把文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)放在同一層面，以引起重視和保護，體現(xiàn)人類對文化的重視，這也從側(cè)面反映出當(dāng)今人類文化所面臨的嚴(yán)峻問題，及人類文明傳承x，Uk～-社會文明發(fā)展的重要性，以及在人類發(fā)展過程中得文化所具有的不可取代的特殊價值。在1989年，聯(lián)合國教科文組織第25屆成員國大會通過了《保護民間創(chuàng)作建議案》，各國首次對傳統(tǒng)民間文化保護達成共識，人們逐漸意識到民間文化在社會、經(jīng)濟、政治、文化中的重要意義及其在民族歷史文化與現(xiàn)代文化傳承中的作用。