秦鵬舉

（玉林師范學院 文學與傳媒學院，廣西玉林，537000）

一、廣西傳統(tǒng)文化主體性的提出

主體必然呈現(xiàn)為主體性哲思。主體性本為一個哲學術語，它隨著哲學的發(fā)展而沉浮。人從作為世界的主體肇始，就擁有了主體性。人是文化的創(chuàng)造主體，談論人的文化主體性，便是在談論人的主體性，主體性是人類自我意識和理性思維覺醒的標志。人的主體性的歷史內(nèi)涵隨著時代的變化而不斷發(fā)展，并沒有一成不變的主體性。而隨著后現(xiàn)代社會的到來，人的理性主體性受到徹底打擊。一方面，“現(xiàn)代社會和文化的出現(xiàn)進一步促使人們?nèi)昝搨鹘y(tǒng)的信仰和行為范型的束縛”[1]，這些反傳統(tǒng)的理論思考為全球化下的差異性思維和多元化的社會奠定了思想基礎，是主體性解放的象征；另一方面，作為已然飄散的主體性的人如何在當下做一個洞察人性、呈現(xiàn)文明要義的自由歌者，尤其對于錯位發(fā)展中的中國社會而言，保持文化的主體性，既是一個關乎民族生存的重大意識形態(tài)問題，同時又是一個保持文化多樣性、構建人類命運共同體的世界文化生態(tài)問題。

費孝通認為，“文化自覺”的目的不是別的，而是“文化主體性”，即對現(xiàn)代化的“自主的適應”。而“文化自覺”指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位?！盵2]文化的主體性建立在自知之明的文化自覺上，只有自覺意識到自身文化的優(yōu)勢和不足，才能清晰地預估自身文化的發(fā)展趨向。人的主體意識覺醒是文化自覺的前提，文化主體性是文化自覺的最終結(jié)果和目標。文化主體性是指在處理自身文化與他種文化時，能夠獨立地選擇和自主地創(chuàng)造，表現(xiàn)在對自己文化的肯定與自信，對其他文化的合理吸收與借鑒，同時能夠主動融匯創(chuàng)新。文化主體性問題的產(chǎn)生是全球化所引發(fā)的價值觀的解體與文化身份認同危機的突出表現(xiàn)，而“全球化是一把雙刃劍”，它在帶來巨大豐厚的物質(zhì)利益的同時，也使人和文化喪失了其主體性?！叭绻幕荒鼙ＷC民族的主體性，這種文化是毫無價值的?！盵3]“我們現(xiàn)在雖然高喊要保護、傳承、發(fā)揚我們的傳統(tǒng)文化，但如果我們在做這些事之前，沒有樹立起一種文化的主體意識，那么，我們這樣去保護它，反而會使它喪失本來的民族特性?！盵4]在文化自信和理性看待各個文明的基礎上，才有可能達到“美美與共，天下大同”的文化理想境界。而作為中華民族“多元一體”文化格局中的廣西多民族傳統(tǒng)文化，正需要這種文化主體意識。

作為中華民族傳統(tǒng)文化代表之一的廣西傳統(tǒng)文化的主體性發(fā)展在歷史的脈絡中呈現(xiàn)高低起伏的狀態(tài)。在秦漢以前，廣西傳統(tǒng)文化是自主發(fā)展，處于原始發(fā)展階段。秦漢以來，中原先進的文化進入廣西傳統(tǒng)文化區(qū)，中原文化和少數(shù)民族文化發(fā)生激烈的碰撞融合。但短暫的秦王朝和漢朝實行“和綏百越”、“以其故俗治，毋賦稅”的政策使得廣西傳統(tǒng)文化仍然能夠完整地保存下來。唐時建立羈縻制度，對壯族地區(qū)實行了“以其故俗治”、“以夷制夷”政策。先進的漢文化雖然影響促進了廣西傳統(tǒng)文化的發(fā)展衍變，但始終未取得主導地位。宋代儂智高起義后，開始建立封建土司制度。不斷強化的管理和封建等級制使得漢化風習逐漸占據(jù)主流地位，但先進的漢文化的向心力是其關鍵因素。明清以來，政府實行“改土歸流”政策，廢除土司制度，改由中央委派的政府官員統(tǒng)一管理，由此廣西傳統(tǒng)文化進一步漢化。近現(xiàn)代以來，廣西傳統(tǒng)文化在中華民族大一統(tǒng)的政治格局和中華文化“多元一體”的民族格局中共同發(fā)展，少數(shù)民族文化與漢文化共同組成了中華民族的文化共同體，形成了“你中有我，我中有你”不可分割的混雜文化面貌。

注重廣西傳統(tǒng)文化發(fā)展的主體意識，不是回到茹毛飲血的原始部落文明時代，而是在不損害中華文化以漢文化為中心的歷史現(xiàn)實前提下，突出區(qū)域文化的主體地位，從而有助于少數(shù)民族文化的自主發(fā)展與個性發(fā)展。人類文明的價值和發(fā)展取向在于“變革一切不人道、不合理的規(guī)則和制度，努力超越個人中心主義、群體中心主義乃至人類中心主義的觀念和行為，本著‘仁民愛物’的情懷，去實現(xiàn)‘民胞物與’的境界?！盵5]

廣西在漫長的民族融合過程中形成了以壯、漢、瑤、苗、侗等12個世居民族為主體的廣西各族人民同居共處的和諧局面。從秦以來，廣西各族人民通過雜居、通婚等方式不斷進行文化磨合，比如，漢族的佛道文化與廣西各少數(shù)民族宗教民俗文化突破文化的隔閡與分歧，形成相互包容、相互吸收的新生文化體。這種延續(xù)至今混雜的民族生存之道與文化現(xiàn)實可呈現(xiàn)為一種漣漪式的文化圈，如下圖1所示：

圖1 廣西傳統(tǒng)文化圈示意圖

上圖中，壯族作為廣西各少數(shù)民族的核心“發(fā)動機”和廣西傳統(tǒng)文化主體之一，有著溝通廣西各民族情感、引領文化風潮的義不容辭之責，它與廣西各民族之間相互支持、相互影響，形成了血脈相連的文化共同體。作為廣西雜居民族之一的漢族，不僅與壯族相互融通，而且也與其他少數(shù)民族相互融通。壯族與漢族相生相融，“壯—漢”文化交叉區(qū)，正是廣西傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新要素所在。它既不是單純的壯族文化，也不是單一的漢族文化，而是“壯—漢”文化交融的產(chǎn)物。它是漫長歷史沿襲下的文化新枝。它不僅是廣西傳統(tǒng)文化發(fā)展的驅(qū)動力，更是引領廣西傳統(tǒng)文化走出去的創(chuàng)新推動力。

廣西傳統(tǒng)文化的主體性視域的提出，主要基于兩個基本現(xiàn)實：

一是全球化帶來的對差異性的關注。廣西文化經(jīng)歷了從史前的自主發(fā)展到秦漢以來與中原文化的交融發(fā)展再到目前多民族的共同發(fā)展。在漢文化的強勢作用和影響之下，廣西傳統(tǒng)文化的特色底蘊和身份屬性意識始終模糊不清。文化主體性不強，文化的話語權就會被遮蔽或失落，文化的創(chuàng)新發(fā)展就會受到阻礙。在全球化風潮下，經(jīng)濟、政治的一體化進程并沒有阻擋文化精神意義上的差異性凸顯，相反，一種基于“越是民族的，就越是世界的”的獨立民族文化追求卻日漸強烈。法國著名學者弗朗索瓦·于連主張通過中國來迂回思考歐洲，他提出“尊重文化多元性并從差異性的角度去思考它，提出文化的‘復數(shù)性’與文化的存在本身是一體的，同時將異質(zhì)文化中的‘差異’與‘間距’視為一種重啟思維的動力”[6]。后現(xiàn)代對差異思維的追求深刻影響了當前對民族文化獨立發(fā)展道路的選擇，在廣西本土所呈現(xiàn)的實際文化生態(tài)理應蘊含文化主體行為的差異性文化選擇和個性化民族道路的發(fā)展。這樣既可以體現(xiàn)出廣西本土文化的文化自覺與文化自信，又可以體現(xiàn)出中華民族多民族相互融合和相互影響的具體進程，同時在國際上也呈現(xiàn)出全球化背景之下的民族與世界的真正良性互動。

二是廣西民族文化求深層發(fā)展的內(nèi)在要求。不更新思維，不創(chuàng)新觀念，文化發(fā)展就會變成一潭死水。廣西傳統(tǒng)文化要想求得進一步的生存發(fā)展空間和更深層次的提升，必須有所創(chuàng)新。創(chuàng)新從何而來？來自于對傳統(tǒng)文化求新求變的不斷追求和敏銳眼光，拋棄沉疴和固有的老舊觀念，卸下千年不變的枷鎖，撕裂僵局，方能有所突破。中國古代就有《周易》中“生生之謂易”的思想變革傳統(tǒng)，近代以來又不乏魯迅“別求新生于異邦”等革故鼎新思想。唯有變化和變通，民族與文化才能長久生存與發(fā)展。

由此，涵容了主體性的廣西民族文化將會在一種動態(tài)發(fā)展中呈現(xiàn)多姿多彩的少數(shù)民族文化特色和個性化魅力，凸顯多元化思潮下的應有姿態(tài)，以獨立自主的文化發(fā)展品格和創(chuàng)新發(fā)展道路映入世人眼簾。

二、廣西傳統(tǒng)文化主體性的建構

在當前提倡“文化自信”與“中國文化走出去”戰(zhàn)略的時代潮流下，廣西傳統(tǒng)文化應擁有自己的“文化話語權”，以鮮明的民族特色，以精準的品牌意識，以世界性的包容眼光和情懷，去迎接和創(chuàng)造更廣闊的兼容民族性和世界性的主體性文化。廣西傳統(tǒng)文化的主體性最突出和最緊迫的是品牌意識和深化自主適應能力。

（一）樹立廣西傳統(tǒng)文化品牌意識

“在漢文化的傳播影響下，廣西民族‘一體化’發(fā)展的結(jié)果，是使廣西各民族的文化認同漸趨統(tǒng)一。這也是廣西各民族能夠?qū)崿F(xiàn)和睦相處，和諧發(fā)展的重要因素。”[7]隨著物質(zhì)水平的提升，空間地域的打通，廣西各民族文化的交融發(fā)展日甚。在以經(jīng)濟為籠頭的現(xiàn)代發(fā)展理念下，各種物質(zhì)形態(tài)和觀念形態(tài)的碰撞交流加劇，呈現(xiàn)經(jīng)濟、政治、文化齊聚力的綜合性發(fā)展趨向。

但總體而言，廣西民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展物質(zhì)性突出，而精神性內(nèi)涵較為缺失。繼承多，創(chuàng)新少。有些傳統(tǒng)文化由于沒有鮮活的思想滲透和觀念更新，甚至已經(jīng)走向死亡。廣西傳統(tǒng)文化主體性的品牌塑造，突出來說有三點：一是打造大型國際文化節(jié)“三月三”，二是推廣文化名片“劉三姐”，三是凝練文化理論“桂學”。

“三月三”作為廣西大型的民族傳統(tǒng)節(jié)日，歷經(jīng)千百年的歷史，早已融匯為各民族笙歌宴飲的“歌圩”節(jié)。早期，“三月三”是壯族人民祭奠壯族始祖布洛陀的重大日子，后演變?yōu)樘で喔韫?jié)，相當于漢族的清明踏青祭祖。文化作為節(jié)日的靈魂，丟失其所承載的文化，民族傳統(tǒng)節(jié)日便會失去生命力。民族文化重大節(jié)日作為傳統(tǒng)傳承下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要通過接通傳統(tǒng)文化信仰，展示傳統(tǒng)民俗文化內(nèi)涵，才能聯(lián)接傳統(tǒng)文化的血脈，并通過與時俱進的不斷發(fā)展，在時代潮流中發(fā)展出人民喜聞樂見的新形式新內(nèi)容。

“劉三姐”作為地方民族精神象征的品牌，應該做強做大，形成文化名片，推廣至全國甚至國際。其努力方向最典型的體現(xiàn)為《印象·劉三姐》的大型山水實景舞臺演出。該演出以劉三姐的歷史傳說為底本，結(jié)合歌舞劇和電影版的《劉三姐》，以自然山水為媒介，提純劉三姐為印象元素，打造了受民眾歡迎的“文化經(jīng)濟”實景演出。其形成品牌意識的過程值得探索和深研，民族傳統(tǒng)文化在當今社會的深廣傳播，靠的不僅是傳統(tǒng)文化的深厚底蘊，更要注重融合現(xiàn)代傳播理念和多樣化的傳媒渠道。

此外，“劉三姐”的名片效應不能僅僅停留在《印象·劉三姐》上，更應該形成文化產(chǎn)業(yè)鏈和文化品牌效應?！暗匾氖?，劉三姐這個人物形象所具有的意義和感人的藝術魅力?！盵8]比如，以“劉三姐”為中心的地方民族文化推廣活動可以定期地舉辦，一方面有意識地推廣民族傳統(tǒng)文化深入人心，另一方面可以更有效地研究民族文化與傳媒的深刻結(jié)合?！皠⑷恪蔽幕a(chǎn)業(yè)行為不能僅僅停留在“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的傳統(tǒng)經(jīng)濟發(fā)展的表層，而是應該在文化產(chǎn)業(yè)帶動經(jīng)濟發(fā)展?jié)摿Φ那疤嵯?，深入思考地方民族文化的傳播前景和深刻底蘊。在“第三屆全球華人國學大典”的發(fā)言中，中國比較文學學會會長、四川大學杰出教授、歐洲科學與藝術院院士曹順慶先生論道：“要在傳統(tǒng)文化之上創(chuàng)造新的‘中國話語’，‘中國話語’要走出自己的特色，必須關注世界性的話題?！盵9]因此，廣西傳統(tǒng)文化要創(chuàng)造出屬于自己的“文化話語”，這個“文化話語”要充分體現(xiàn)出廣西的民族文化特色，并且要聚焦時代癥候，以新的發(fā)展眼光和世界性的智慧去擴展民族文化內(nèi)涵，這樣才能走出民族性和世界性的矛盾性處境，成為國際性關注話題。

所謂桂學，是指“以廣西社會、經(jīng)濟、文化、藝術、科技、工藝等為研究對象，具有嶺南特色的一種理念、理論、學說的總和?！盵10]它是“八桂文化”的總和，也是廣西傳統(tǒng)文化的一張重要名片。桂學作為一種新型地域之學，其聚焦點在于區(qū)域性視角和民族眼光，其突出的文化貢獻在于開發(fā)廣西獨特的歷史文化資源，保護文化資源的多樣性，并且為國家層面提供了智庫支持，比如“中國—東盟”自由貿(mào)易區(qū)還處于發(fā)展階段，需要大量的文化歷史資源和現(xiàn)代的智力支持，在此桂學提供了重要的支持力量。

習近平2017年在考察廣西時指出，“廣西有條件在‘一帶一路’建設中發(fā)揮更大作用。要立足獨特區(qū)位，釋放‘?！臐摿?，激發(fā)‘江’的活力，做足‘邊’的文章，全力實施開放帶動戰(zhàn)略，推進關鍵項目落地，夯實提升中國－東盟開放平臺，構建全方位開放發(fā)展新格局?！盵11]中華文明源遠流長，廣西合浦作為“一帶一路”建設海上絲綢之路的中介站，其突出的歷史文化貢獻和現(xiàn)代意義不言而喻。挖掘其重大的歷史交通交流史，考察其古代文化的發(fā)展史，可以更清晰地看到它的突出歷史接通渠道和現(xiàn)代文明的交匯走廊意義。而要實現(xiàn)這種歷史文化的清晰梳理研究和診斷，桂學研究是必不可少的途徑。

（二）深化廣西傳統(tǒng)文化自主適應能力

廣西傳統(tǒng)文化自古就有著強大的包容互鑒能力和吸納能力，稻作文明形成的穩(wěn)固保守性與向海文明形成的開放包容性相互兼容，互為補充。自始皇帝開鑿靈渠接通南北，開創(chuàng)了中原文化與少數(shù)民族文明的碰撞融合；而沿珠江、西江直達八桂內(nèi)地的東西經(jīng)濟走廊則成為廣西引領時代和社會之潮的動脈。近來，受廣粵經(jīng)濟圈、北部灣大開發(fā)和東盟自由貿(mào)易區(qū)的影響與牽引，廣西及廣西傳統(tǒng)文化大放異彩。廣西作為中華文明“走出去”的始發(fā)點之一，無疑除了靠著它自身優(yōu)越的海港地理位置，還有著與之相應的深厚的傳統(tǒng)文化底蘊。廣西傳統(tǒng)文化需要順應時代，勇于創(chuàng)新，不斷適應，才能充分發(fā)揮其文化主體性作用。

黑格爾曾言：“人死于習慣，這就是說，當他完全習慣于生活，精神和肉體都已變得遲鈍，而且主觀意識和精神活動之間的對立也已消失了，這時他就死了。”[12]一種文化也是如此，當習慣于現(xiàn)狀，不思變革，就會慢慢麻木和枯萎。深化廣西傳統(tǒng)文化自主適應能力在當前的表現(xiàn)之一，就是廣西傳統(tǒng)文化應與關系國計民生的產(chǎn)業(yè)，尤其是關系到廣西人民生活福祉的產(chǎn)業(yè)進行對接，走文化產(chǎn)業(yè)化道路，這樣既保持了文化與時俱進、服務于民的現(xiàn)實功效，同時又使得傳統(tǒng)的民族文化借助新型高科技煥發(fā)出新的光彩與活力。傳統(tǒng)文化不在新時代下被民眾所接受和傳承，就會變成文化“化石”和文化“僵尸”。對于擁有得天獨厚歷史資源的廣西民族來說，走文化產(chǎn)業(yè)化道路是合理有效的選擇，但文化的產(chǎn)業(yè)化應走內(nèi)涵式發(fā)展道路。阿多諾的憂慮至今振聾發(fā)聵，他認為文化的同質(zhì)化會造成“形態(tài)多樣性和內(nèi)涵豐富性蕩然無存，同一性降低了思想深度，泯滅了藝術個性，限制了文化的自由和批判精神，由此成為施加思想控制的工具?！盵13]文化的工業(yè)化或許不可逆，但文化的同質(zhì)化是可以避免的。文化作為一個民族的“整體生活方式”能夠“引導我們構想真正的人類完美，應是人性所有方面都得到發(fā)展的和諧的完美，是社會各個部分都得到發(fā)展的普遍的完美?！盵14]世界上每個民族的文化都有它的獨特性和歷史價值，能夠照亮該民族前行的道路，即便在工業(yè)化流行的當今，這種文化的魅力也絲毫不減。廣西多民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展也不例外。

廣西多民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化要結(jié)合本土文化的特點和優(yōu)勢推進，比如民歌藝術節(jié)的推廣和產(chǎn)業(yè)化道路就要結(jié)合廣西民歌的特點來深挖它的獨特內(nèi)涵、進程衍變、變異傳承、歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實價值等，結(jié)合廣西特有的地理資源和人文資源，實現(xiàn)資源的優(yōu)化組合和整合化，最大程度地發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的當代價值。一方面還原民歌文化與生活息息相關和大眾化的特點，在保證經(jīng)濟效益的同時，帶動相關文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使民族傳統(tǒng)文化在新時代煥發(fā)應有的活力。另一方面應該緊緊圍繞民歌文化的核心要素，樹立民族文化典型，打造民族文化精品。以劉三姐為核心的山歌文化是廣西民族傳統(tǒng)文化的核心要素之一，要進行專門的研究和拓展。

三、廣西傳統(tǒng)文化主體性建構的意義

（一）增強文化自信

習近平指出，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵15]全球化的文化霸權，商品經(jīng)濟大潮的價值觀沖擊，傳統(tǒng)民族文化被邊緣化，造成一定程度的文化失語。文化自信既非文化自卑，但也并非文化自傲，而是文化的自尊自強。龐樸認為，“文化不但有時代屬性，更有民族屬性”，“文化不是只有一種模式，而是有許許多多的模式，每一種模式都有自己獨特的價值；每一種文化都首先是某一地域的文化，因此，文化的首要屬性是民族性，其次才是時代性?！盵16]對于廣西而言，其民族求生存和發(fā)展的全部動力在于民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和提升。一個沒有地域文化特色的民族，一個沒有自己文化特點和區(qū)位文化優(yōu)勢的民族，一個沒有自己民族文化獨立話語權和民族文化發(fā)展自主權的民族，是不可能在現(xiàn)代化日趨激烈的文化競爭中發(fā)出奪目光芒的。

（二）提高文化適應力

費孝通指出，“在人文重建的整個過程中，我們可以接受外國的方法甚至經(jīng)驗，但所走的路要由自己決定。文化自覺、文化適應的主體和動力都在自己。自覺是為了自主，取得一個文化自主權，能確定自己的文化方向。”[17]英國文化學者特里·伊格爾頓認為，“社會主義共同文化觀的充分涵義是，應該在全民族的集體實踐中不斷重新創(chuàng)造和重新定義整個生活方式，而不是把別人的現(xiàn)成意義和價值拿來進行被動的生活體驗?！盵18]文化身份是一個民族的靈魂和核心所在，正如習近平所言，我們要“堅持不忘本來、吸收外來、面向未來。文化發(fā)展的生機活力，恰恰來自于它的自我批判和自我超越?！薄渡袝けP庚》云：“人惟求舊，器非求舊，惟新。”意謂人是目的，而器是手段，目的與手段之間的關系是手段可以千變?nèi)f化，而目的只有一個，那就是服務于人本身。

廣西傳統(tǒng)文化有著堅守傳統(tǒng)和變革傳統(tǒng)的雙重變奏，比如壯族山歌文化首創(chuàng)“對歌”體形式，從初創(chuàng)就突破了中原文化《詩經(jīng)》中后妃之德的諷喻，也突破了楚辭《天問》中有問無答的形式，將一問一答相映成趣的壯文化民族風情淋漓盡致地表露其中。而山歌文化的變種，如彩調(diào)《劉三姐》、采茶戲等又在不同時代條件下融合了各民族的文化傳統(tǒng)，不同程度地活躍了地域傳統(tǒng)文化，等等。這種崇尚自由、形式多樣、內(nèi)涵豐富的地域文化契合了現(xiàn)代性力主恢復人的自由和人的主體性的現(xiàn)代理念。對民族傳統(tǒng)文化的自主性和主體性召喚，不僅能夠深化地域文化以獨立自主的姿態(tài)向前發(fā)展，而且能夠在全球化背景下為地域文化贏得發(fā)言權。

（三）彰顯時代精神

文化體現(xiàn)著核心價值觀，是一個民族繁榮發(fā)展的表現(xiàn)，也是民族發(fā)展的強大精神動力。“文化作為民族共同體的精神承載體，它在承載民族傳統(tǒng)文化的同時，還賦予民族文化以時代精神?！盵19]文化是時代的晴雨表，有什么樣的物質(zhì)文化，就有什么樣的精神文化。但精神文化對于一個社會和民族具有超越性，其精神“作為人類文化創(chuàng)造過程中整合抽象出來的價值系統(tǒng)的精華，既是一種文化體系的內(nèi)在品質(zhì)的感性表征，又是處于特定歷史緯度之中的人類群體生活意義世界的理性濃縮。正是這一‘意義世界’，為人類懸設了某種基于現(xiàn)實而又超越現(xiàn)實的價值坐標，啟悟人在理想與現(xiàn)實之間、終極指向與歷史確定性之間保持一種思辨的張力，激發(fā)心靈遠游的動力，從而使人不再萎瑣于現(xiàn)實關懷之中，而是在不斷的自我批判與自我超越中升華到更高的生存境界?！盵20]

（四）構建人類命運共同體

聯(lián)合國教科文組織在2001年公布的《世界文化多樣性宣言》中提出：“文化穿越時間和空間表現(xiàn)為多樣形式。這種多樣性體現(xiàn)了構成人類的群體和社會的身份的獨特性和多元性?！盵21]世界的多姿多彩并不是靠文化的普遍主義和霸權主義，也不是因由地方的守護主義和封閉主義，而是“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”。廣西多民族傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一份子，是中華文化的命運共同體之一。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化亦構成人類文化命運共同體的重要部分。