楊夢娜

（宿州學(xué)院音樂學(xué)院，安徽宿州234000）

大相國寺位于河南省開封市，地處七朝古都名城中心，歷史悠久，具有深厚的歷史文化底蘊(yùn)。根據(jù)宋朝釋贊寧《慧云傳》記載，大相國寺始建于北齊天保六年（公元555年），距今已有近一千五百年的歷史，是我國漢傳佛教十大名剎之一。在北宋鼎盛時(shí)期，曾被譽(yù)為皇家寺院，由于“寺內(nèi)設(shè)置有僧綱司，管轄全國的佛教事務(wù)”[1]，大量高僧匯集于此，成為國內(nèi)漢傳佛教活動(dòng)與中外佛法交流的中心。大相國寺不僅僅是佛教宗教活動(dòng)的中心，明清時(shí)期，市民階層文化興盛，據(jù)《東京夢華錄》記述，大相國寺內(nèi)有日常性的齋會(huì)與商貿(mào)活動(dòng)：“寺之大殿前設(shè)樂棚，諸軍作樂”，“諸禪寺各有齋會(huì)……作法事講說，游人最盛”。宋代金盈之的《醉翁談錄》也記錄了大相國寺浴佛齋會(huì)的盛況：“眾僧舉揚(yáng)佛事，其聲振地。”由此可以看出，大相國寺在宗教活動(dòng)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化交流，以及民眾生活與民俗文化傳播方面都具有重要作用。

每當(dāng)寺院舉行大型慶典或是佛事活動(dòng)，樂僧們便協(xié)同演奏，為寺內(nèi)的佛事活動(dòng)提供音聲供養(yǎng)。根據(jù)《宋會(huì)要》《宋史》《東京夢華錄》等史書的記載，早在唐大歷年間（766-779），寺院中就已經(jīng)有了專職的樂僧，并形成相對穩(wěn)定的體制，參與到了日常法事與佛教活動(dòng)中，比如開壇講經(jīng)、佛事法會(huì)。

2002年7月，在大相國寺方丈心廣大和尚的努力下，重建了“大相國寺佛樂團(tuán)”，2007年大相國寺梵樂成功申報(bào)第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，受到國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的影響，梵樂團(tuán)在音樂文化傳承與謀求自身發(fā)展的道路上，不斷探索，試圖將其向更為系統(tǒng)化、科學(xué)化、可持續(xù)化的方向良性發(fā)展，這已然成為全社會(huì)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本理念和共識。隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化文明進(jìn)程的不斷加快，中國的傳統(tǒng)文化生態(tài)發(fā)生了巨變，宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其社會(huì)功能的不斷消解和弱化的同時(shí)，注重其文化宣傳與學(xué)術(shù)研究方面的功能，同時(shí)，在旅游資源方面的過度開發(fā)與利用現(xiàn)象也時(shí)有發(fā)生，這使得無形文化遺產(chǎn)會(huì)在地方政府與寺院、相關(guān)商業(yè)部門以及學(xué)術(shù)研究群體之間的利益博弈過程中受到損害。如何改善人們對宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的固有觀念，使其有一個(gè)可持續(xù)性、整體性、良性發(fā)展，需要對宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義與價(jià)值有更為深刻的認(rèn)知和理解。大相國寺梵樂團(tuán)的藝術(shù)審美價(jià)值、文化傳承價(jià)值等方面的表現(xiàn)是其傳統(tǒng)文化共性，學(xué)界已有相關(guān)討論，不再贅述，筆者將對其宗教類非遺項(xiàng)目的特殊性價(jià)值進(jìn)行探討。

一、大相國寺梵樂的文化基因保存價(jià)值

生物的多樣性是由生物基因的多樣性決定的，在生物研究方面，保持生物的多樣性是生物可持續(xù)發(fā)展的重要條件，學(xué)者們對于人類在自身文明的可持續(xù)發(fā)展問題上也有著相似的研究共識。每個(gè)民族、族群都有自己本土獨(dú)特的、迥異于其他民族的特有文化樣式，這是一個(gè)異于他者、相對獨(dú)立存在的文化體系。每一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，都攜帶著該民族、該族群的傳統(tǒng)文化精神，這些原生態(tài)的文化藝術(shù)樣式反映出該民族的文化身份特征、哲學(xué)思維方式、審美傾向，以及其文化基因發(fā)展路徑的選擇傾向。當(dāng)下表現(xiàn)出的鮮明文化特征，便是該民族或族群背后歷經(jīng)世代更迭、文化積累所形成的顯性基因特征。

大相國寺梵樂團(tuán)歷經(jīng)數(shù)次的天災(zāi)人禍，幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)、斷裂、延續(xù)，所傳承的手抄密譜，以及釋隆江師父的言傳身授的演奏中，都能找到中州佛教音樂、河南地方戲曲，以及古代宮廷音樂樂隊(duì)形制的藝術(shù)形態(tài)。隨著不同歷史時(shí)期的音樂形態(tài)與主流音樂旋律的不斷融入，數(shù)代樂僧們的傳承、甄選與淘汰，形成了現(xiàn)在所觀所感的佛教儀式、儀軌與佛教音樂形態(tài)。項(xiàng)陽在《關(guān)于佛教、道教與民間樂社用樂相通性的思考》曾詳細(xì)討論：“當(dāng)我們將一個(gè)區(qū)域范圍內(nèi)道觀、寺廟和民間班社、會(huì)社所用的音聲加以比對，又發(fā)現(xiàn)其樂曲具有相當(dāng)比例的相通性、相近性、一致性?！盵2]音樂藝術(shù)本身具有自然屬性和社會(huì)屬性這樣復(fù)雜的雙重屬性特征，不同地域風(fēng)格的傳統(tǒng)民族民間音樂，其音階構(gòu)成，常用音程結(jié)構(gòu)及其模進(jìn)習(xí)慣，不同調(diào)式調(diào)性所表現(xiàn)出來的功能性特征，以及地方方言所具備的語言聲調(diào)與腔式的表現(xiàn)功能，都是各地區(qū)本土民間音樂所獨(dú)特的藝術(shù)特征，這些保留下來的特征便是構(gòu)成其本民族人群文化基因的核心內(nèi)容。

二、大相國寺梵樂的文化認(rèn)同價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種無形文化遺產(chǎn)，它承載著本民族，各不同族群的歷史文化特征，是其族群的文明動(dòng)力與精神寄托，是一個(gè)民族可持續(xù)性發(fā)展的基石，具有傳承本民族精神的重要作用與價(jià)值。傳統(tǒng)民族音樂藝術(shù)中所蘊(yùn)藏的文化基因、精神特質(zhì)、審美選擇都維系著本民族精神文明特征，同時(shí)也反哺與塑造了本民族的文化傳承者。大相國寺梵樂的傳承是樂僧們在長期的佛事活動(dòng)、音聲供養(yǎng)行為中不斷繼承、揀選、積累而形成的固化的藝術(shù)形態(tài)。

人類文明全球化的進(jìn)程隨著網(wǎng)絡(luò)媒體的普及迅速擴(kuò)張，中國人的生活方式及其文化空間也發(fā)生了不可逆轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)婚喪嫁娶民間禮俗，以及建立在宗族血親基礎(chǔ)之上的人際關(guān)系、生活方式逐漸被消解，承載著民間音樂的民間信仰、宗教活動(dòng)也隨之失去了大量社會(huì)生存空間。大相國寺梵樂一直留存于以宗教信仰為主要精神凝聚力的團(tuán)體組織中，不管其音樂元素來源于哪種藝術(shù)形式（包括民間音樂、戲曲、宮廷音樂元素），一旦被納入到宗教儀式中，便不會(huì)有人輕言改變，畢竟寺院作為宗教機(jī)構(gòu)，樂僧們攜有對宗教神靈的虔誠與堅(jiān)守之心保持了梵樂的形態(tài)一直處于較為穩(wěn)定的、古老的形態(tài)，梵樂才得以留存至今。

大相國寺梵樂源起于宗教信仰，其表現(xiàn)內(nèi)容與淵源基本上都與佛教教義、佛經(jīng)內(nèi)容相關(guān)，以大相國寺梵樂團(tuán)的演奏內(nèi)容為例，例如《白馬馱經(jīng)》《菩提樹》《寶鼎贊》等曲目，多取材于民間傳統(tǒng)音樂曲牌，內(nèi)容也與民間傳說或佛教故事有關(guān)，應(yīng)用于宗教儀式與民俗活動(dòng)中，其參與者有很多都不是純粹的佛教僧侶，部分是有宗教情結(jié)的居士或有宗教傾向的人群，其大部分是對宗教儀式感興趣的非宗教信仰人群。[3]人是天生的社會(huì)性動(dòng)物，包括人類對人際交往、情感表達(dá)、集體歸屬感的需要。馬斯洛的需求層次理論也指出人類需要?dú)w屬于集體，需要從同類交往中尋找到對自我肯定的精神需求。筆者在調(diào)研過程中，看到有大量佛教皈依者每日參與到佛事活動(dòng)中，對梵樂保有依賴與尊敬之情，主要源于寺內(nèi)的梵樂能夠?yàn)樗峁┮粋€(gè)相對封閉的宗教環(huán)境，從中能夠得到宗教情感體驗(yàn)，在相關(guān)儀式中體驗(yàn)到精神上的極樂凈土之境。這種宗教“音聲”現(xiàn)象與其文化語境之間相結(jié)合的關(guān)系，是“信仰體系呈現(xiàn)出一個(gè)民族對于天、地、人三者與社會(huì)互動(dòng)關(guān)系的認(rèn)知模式，儀式是信仰體系向外行為的展現(xiàn)，其演釋過程自始至終包含了“音聲”，而“音聲”便是儀式深層意義及靈驗(yàn)性體現(xiàn)的重要媒介?！盵4]大相國寺梵樂中保留了中州傳統(tǒng)民間音樂的樣式與韻味，這更容易讓參與到儀式中的人感受到宗教共情體驗(yàn)和鄉(xiāng)情歸屬感。

三、大相國寺梵樂的社會(huì)倫理強(qiáng)化價(jià)值

如果說社會(huì)倫理道德是人類社會(huì)交往的規(guī)則與理性行為活動(dòng)的規(guī)范與準(zhǔn)則，那么藏匿于個(gè)人內(nèi)心深處的宗教意識則是一種私人的、潛在的、無形的行為尺度。佛教經(jīng)典中通過大量表現(xiàn)業(yè)力輪回，善惡報(bào)應(yīng)的故事，將人與人之間的倫理道德規(guī)范顯得神圣化和威嚴(yán)化，同時(shí)也消除了倫理道德在人際實(shí)踐行為層面的自覺性與虛妄性，賦予其特殊的意義。從這個(gè)角度來看，宗教在一定程度上起到了維護(hù)道德體系的價(jià)值與作用?！白诮痰闹饕赖碌匚徊⒉辉谟谒莻惱韮r(jià)值的前提，而在于它對世俗道德標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)化方面所起的輔助作用。”[5]

我國的民間宗教信仰具有一定的社會(huì)群眾基礎(chǔ)，隨著宗教信仰自由政策有效地實(shí)施，宗教信仰不僅僅是構(gòu)建民眾世俗道德規(guī)范的一種潛在約束，更多地成為一部分人內(nèi)心私人的、隱秘的、潛在的、具體功能需求。當(dāng)前，我國社會(huì)對于民間宗教迷信活動(dòng)管理嚴(yán)格，對于有損人民身心健康的宗教迷信活動(dòng)也實(shí)施了嚴(yán)格的管控與打擊，大多數(shù)以求財(cái)或謀求俗世利益的迷信活動(dòng)與巫術(shù)行為，或“遁入空門”“消極避世”為目的的宗教迷信活動(dòng)都基本被禁止。大相國寺梵樂團(tuán)有大量的活動(dòng)與當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)氣、旅游文化宣傳相關(guān)，并且會(huì)參與到國家大型公祭祈?；顒?dòng)，以及政府的文化宣傳方面，在這些民俗活動(dòng)中，展示梵樂的大氣、典雅。雖然僧侶這樣的宗教團(tuán)體并沒有在維護(hù)俗世社會(huì)的倫理道德秩序方面顯示出權(quán)威性和強(qiáng)制性，但是佛教故事、宗教教義中符合道德標(biāo)準(zhǔn)的那些被神化的角色、形象，塑造出至高的道德典范形象，對于人們的倫理道德行為會(huì)產(chǎn)生潛移默化的激勵(lì)與效仿作用。梵樂作為宗教儀式中重要的組成元素，用音樂藝術(shù)的形式強(qiáng)化宗教儀式環(huán)境的肅穆、神圣氛圍，強(qiáng)化這一空間中人群的心靈體驗(yàn)，團(tuán)體內(nèi)部的認(rèn)同感、歸屬感，在倫理道德方面起到了一定強(qiáng)化與規(guī)范化的教育作用。

四、大相國寺梵樂的旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值

大相國寺地處七朝古都、文化旅游名城河南開封，大相國寺作為國家AAAA級景區(qū)，每年接待上千萬來自全國、甚至全世界各地的游客，大相國寺梵樂團(tuán)已然成為開封旅游的一張文化名片，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值客觀存在，已經(jīng)被當(dāng)?shù)卣⑵髽I(yè)、學(xué)者所普遍認(rèn)可?！洞笙鄧妈髽穲F(tuán)大事記2002--2019》顯示，梵樂團(tuán)參與到公共文化宣傳、旅游節(jié)，或是旅游季的公共文化宣傳活動(dòng)占總比的60%以上。筆者在與梵樂團(tuán)的管理層訪談過程中了解到，他們將聯(lián)合政府部門、旅游文化企業(yè)，盡最大努力遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客觀發(fā)展規(guī)律，謹(jǐn)防將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展簡單粗暴地等同于非物質(zhì)文化的產(chǎn)業(yè)化保護(hù)；他們已經(jīng)意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值是多層次的，把這其中的品牌意識、音樂藝術(shù)特色、文化創(chuàng)意等都簡單地歸為商品的售賣上，都會(huì)大大降低大相國寺梵樂團(tuán)這張文化名片的文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值；如果忽視大相國寺梵樂生存環(huán)境的真實(shí)性、整體性原則，簡單粗暴地為了商業(yè)利益和虛假廣告效應(yīng)，隨意改變其音樂形態(tài)和演出環(huán)境，會(huì)造成其展示展演泛濫，演出質(zhì)量粗糙，進(jìn)而影響其獨(dú)特的文化價(jià)值。2001年11月2日，聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十一屆會(huì)議通過《世界文化多樣性宣言》，其中明確指出：“文化多樣性增加了每個(gè)人的選擇機(jī)會(huì)：它是發(fā)展的源泉之一，它不僅是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段。”人類的生存痕跡構(gòu)建了人類文明，文化生態(tài)中的多元藝術(shù)形式體現(xiàn)出人類文明的多樣性?，F(xiàn)代社會(huì)的科技發(fā)展速度極快，工業(yè)化與城市化發(fā)展極大地刺激了大眾文化的快速傳播，商品化的制造與“精英”文化的普及促使大眾所消費(fèi)的藝術(shù)形式基本以千篇一律的“快餐式”文化出現(xiàn)，這種一味迎合大眾趣味、消遣娛樂、無精神內(nèi)涵的藝術(shù)形式對人類精神層面的健康發(fā)展，以及文化生態(tài)的發(fā)展無疑是一種損害與消解。尊重每一項(xiàng)非物質(zhì)文化活態(tài)遺產(chǎn)的自身發(fā)展、生存規(guī)律，尊重其自身的傳統(tǒng)文化積淀，同時(shí)又緩慢地、不斷地創(chuàng)造新的文化內(nèi)容，給予其符合自身發(fā)展規(guī)律的保護(hù)方式，謹(jǐn)防人為的干預(yù)破壞，導(dǎo)致其失去了自身獨(dú)特藝術(shù)魅力的“創(chuàng)新”與“發(fā)展”，并以此作為代價(jià)換取經(jīng)濟(jì)利益，如此存在人為干預(yù)性的保護(hù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可逆的破壞性。