[摘 要]自20世紀(jì)60年代以來，由于環(huán)境問題的日益凸顯及西方各種生態(tài)理論的出現(xiàn)，馬克思主義在西方面臨嚴(yán)峻的生態(tài)挑戰(zhàn)。很多人主張將其作為一種過時的理論加以摒棄，甚至生態(tài)馬克思主義的創(chuàng)立者也主張在保留批判方法的基礎(chǔ)上發(fā)展馬克思主義。經(jīng)過三十多年的發(fā)展，生態(tài)馬克思主義終于先后出現(xiàn)了以詹姆斯·奧康納和約翰·貝拉米·福斯特為代表的成熟理論成果。由于理論傾向和資料限制，國內(nèi)研究主要集中于福斯特，對奧康納則關(guān)注不足，本文試圖全面闡述奧康納“歷史的唯物主義觀念”“資本主義的第二重矛盾理論”“生態(tài)社會主義理論”等思想，并在此基礎(chǔ)上做出評價。

[關(guān)鍵詞]詹姆斯·奧康納 生態(tài)馬克思主義 環(huán)境史

[作者簡介]成威華，清華大學(xué)人文學(xué)院歷史系博士研究生（北京 100084）

[中圖分類號]K02 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2020）02-0087-07

“密納發(fā)的貓頭鷹在黎明破曉時卻折起了它的翅膀”[1]1各處引文參照英文版做了調(diào)整。。詹姆斯·奧康納（James OConnor，1930—）在其著作《自然的理由》一開篇就套用黑格爾的名言來描述馬克思主義在當(dāng)下面臨的困境：當(dāng)馬克思主義的理論批判力日益顯現(xiàn)之時，它卻被當(dāng)作一種有致命缺陷的理論遭到拒斥。面對西方生態(tài)理論的挑戰(zhàn)，以及人們對馬克思忽視生態(tài)問題的誤解，為了替馬克思進(jìn)行辯護(hù)，也為了探討資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的真正根源并指出科學(xué)的解決辦法，奧康納在1998年出版的該著作中提出自己的生態(tài)馬克思主義理論。該理論被認(rèn)為是在奈斯的深生態(tài)學(xué)、布克欽的社會生態(tài)學(xué)之外提出的第三種有影響力的生態(tài)理論。

奧康納是美國著名社會學(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，生態(tài)社會主義雜志《資本主義、自然和社會主義》的聯(lián)合創(chuàng)辦人與前任主編。退休前為美國加利福尼亞大學(xué)圣塔·克魯茲分校社會學(xué)系教授，擔(dān)任社會學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)與環(huán)境問題講席教授，同時擔(dān)任該校政治生態(tài)學(xué)中心主任。他致力于創(chuàng)立一種將馬克思主義同生態(tài)問題相結(jié)合的“科學(xué)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)話語”。奧康納認(rèn)為，當(dāng)前很多從生態(tài)視角對馬克思主義理論的指責(zé)都存在不同程度的誤解，其實馬克思已經(jīng)認(rèn)識到資本主義的反生態(tài)本質(zhì)，已經(jīng)具有了一種潛在的生態(tài)思想，只是由于時代的局限，他的生態(tài)思想還不夠徹底，還存在一些理論上的空白。為此，歷史唯物主義需要將其內(nèi)涵向外擴(kuò)展到自然環(huán)境，向內(nèi)延伸到文化領(lǐng)域，至于到何種程度需要結(jié)合具體情況進(jìn)行具體的自然與歷史分析。奧康納生態(tài)馬克思主義理論包括以下三方面的內(nèi)容。

一、歷史的唯物主義觀念

（一）奧康納對歷史唯物主義的重建

傳統(tǒng)的馬克思主義理論認(rèn)為，人類的物質(zhì)生活包括生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系兩個部分：前者是人類在開發(fā)和利用自然界的過程中，與自然界所提供的物質(zhì)資料之間形成的一種技術(shù)關(guān)系，它包括各種勞動技術(shù)、勞動工具以及勞動者的技能，或者說它是對社會發(fā)展過程中的物質(zhì)力量或者潛在的生產(chǎn)能力的一種表現(xiàn);后者是在對自然界開發(fā)利用的基礎(chǔ)上，人們構(gòu)建起的一種社會關(guān)系，它包括財產(chǎn)占有形式和權(quán)力占有關(guān)系。生產(chǎn)力的發(fā)展是一種歷史性的積累過程，它以科學(xué)技術(shù)的發(fā)展為基礎(chǔ);與之相比，生產(chǎn)關(guān)系則從屬于歷史進(jìn)程中的漸進(jìn)式變化或周期性的革命性轉(zhuǎn)變。當(dāng)社會生活的物質(zhì)內(nèi)容（生產(chǎn)力）起來反對其由以組織起來的社會內(nèi)容（生產(chǎn)關(guān)系）時，危機(jī)就出現(xiàn)了，舊的生產(chǎn)關(guān)系或者被消滅，或者被改革，或者被置于一個更高級的社會管理層次上予以重構(gòu)。

奧康納認(rèn)為，馬克思將文化視為上層建筑范疇，未能將它與基礎(chǔ)緊密地結(jié)合在一起，所以他是在一種前人類學(xué)階段進(jìn)行言說的，這意味著他的歷史唯物主義理論不具有也不可能具有充分的歷史文化視角。而且，馬克思是在一個生態(tài)問題尚未受到重視的時代進(jìn)行寫作的，盡管他并沒有完全忽略自然因素，但起碼重視程度不夠，這就意味著他對社會生活物質(zhì)方面內(nèi)容的理論建構(gòu)也不徹底。奧康納認(rèn)為，勞動既是一種物質(zhì)實踐，也是一種文化實踐;生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系既是自然的，也是文化的。所以，對歷史唯物主義理論的重建就需要探尋一種方法論模式，以此將自然和文化的主題融合進(jìn)傳統(tǒng)馬克思主義理論的勞動或物質(zhì)生產(chǎn)中。

1.協(xié)作與勞動關(guān)系模式。在馬克思的理論中，不管是自然系統(tǒng)內(nèi)的“協(xié)作”內(nèi)容，還是協(xié)作的文化形式，都不居于重要地位。在說明社會轉(zhuǎn)型時，他也未能對文化和生態(tài)變遷的歷史作用做出充分的闡釋。而馬克思之所以未能對文化與自然范疇予以充分的重視，就是因為他對協(xié)作做出了片面的理解。所以，對歷史唯物主義重建的第一步就是要對協(xié)作和勞動關(guān)系模式與歷史變遷和發(fā)展之間的關(guān)系進(jìn)行探討。

傳統(tǒng)的馬克思主義理論認(rèn)為，協(xié)作模式是一種由生產(chǎn)工具、生產(chǎn)對象、技術(shù)水平和自然條件決定的技術(shù)關(guān)系;而西方馬克思主義理論則是從“權(quán)力關(guān)系”起源的角度來推導(dǎo)協(xié)作模式的。前者關(guān)注的是勞動的分工與專業(yè)化，將協(xié)作看作生產(chǎn)力;而后者關(guān)注的是勞動者的分工與專業(yè)化，將協(xié)作看作生產(chǎn)關(guān)系。奧康納認(rèn)為，這兩種理論都是片面的，因為協(xié)作或多或少地是建立在文化規(guī)范和生態(tài)樣式的基礎(chǔ)之上，所以具有不確定性。應(yīng)該說，協(xié)作既是一種生產(chǎn)力，也是一種生產(chǎn)關(guān)系。技術(shù)關(guān)系和權(quán)力關(guān)系同時對勞動關(guān)系（勞動分工和勞動者的分工）起決定作用，技術(shù)、財產(chǎn)、權(quán)力與文化規(guī)范等四種因素同時決定協(xié)作模式。自然、生物、化學(xué)過程都是以具體的、歷史的、有條件的方式沉淀在特定的協(xié)作模式當(dāng)中的。

2.文化的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系。奧康納指出，不管是生產(chǎn)力還是生產(chǎn)關(guān)系，其實都是同文化規(guī)范整合在一起的。除了因為依賴自然界提供生產(chǎn)資料而具有客觀性維度以外，生產(chǎn)力還具有一種主觀性維度，這不僅體現(xiàn)在作為主體的勞動力方面，還體現(xiàn)在勞動力的組合或協(xié)作方式除了受到技術(shù)水平的影響以外，還受到文化規(guī)范的影響。同樣，除了以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)而具有客觀性維度以外，生產(chǎn)關(guān)系還具有主觀性維度。因為生產(chǎn)關(guān)系所包含的財產(chǎn)關(guān)系既受到文化規(guī)范的影響，它所建構(gòu)的剝削關(guān)系也受到文化內(nèi)涵的影響。例如，強(qiáng)調(diào)社會責(zé)任的日本式工作模式在美國就無法得到理解，而強(qiáng)調(diào)個人奮斗的美國式工作模式在日本也同樣無法得到理解。由此可見，文化不是一種無足輕重的因素，它是日常生活的經(jīng)緯線，社會的歷史同時也是文化的歷史。

3.自然的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系。在馬克思的理論中，自然界內(nèi)部的生態(tài)聯(lián)系以及它們對生產(chǎn)過程中協(xié)作模式的影響并沒有完全被忽視。奧康納在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出，自然系統(tǒng)是一種具有自主性的生產(chǎn)力，盡管人類可以依據(jù)自然科學(xué)知識延長或縮短生物的生長周期，加速或延緩物理化學(xué)反應(yīng)，但是這些做法仍然是建立在對自然界所具有的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識之上的。而且，自然系統(tǒng)同生產(chǎn)關(guān)系的聯(lián)系也是非常緊密的，一方面，自然條件為特定社會形態(tài)或階級結(jié)構(gòu)的發(fā)展提供可能性，另一方面，特定的社會形態(tài)或階級結(jié)構(gòu)也影響對自然條件的利用方式。例如，美國鋼鐵工業(yè)的資本化的部分原因就在于企業(yè)遠(yuǎn)離礦區(qū)而產(chǎn)生的高昂運輸成本。

總之，在社會勞動中，文化與自然因素相互依存并且相互影響。奧康納將社會勞動置于自然和文化中來理解，認(rèn)為勞動是自然和文化的媒介，三者三位一體。所以他認(rèn)為，經(jīng)他重新理解的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系不但具有自然性質(zhì)而且具有文化性質(zhì)，不但具有客觀性維度而且具有主觀性維度。

（二）生態(tài)馬克思主義的歷史書寫

1.什么是環(huán)境史

環(huán)境史無疑就是研究自然、社會勞動與文化等三者之間關(guān)系的歷史。它的研究范圍極其廣泛，所以說，環(huán)境史是唯一真正的整體史或總體史。當(dāng)然，這并不排除在具體的研究中有具體的理論關(guān)注點。環(huán)境史的總體史與地方史兩面性也使其面臨兩方面危險，它要么由于超長的時間性變得枯燥乏味，要么成為對某個地方環(huán)境變化的文摘式記錄而顯得瑣碎。不過學(xué)者們值得嘗試，否則我們將無法發(fā)展整體性范疇，無法真正認(rèn)識周圍環(huán)境的角角落落，更無法解讀全球生態(tài)樣式的連貫性問題。

2.環(huán)境史是如何產(chǎn)生的

后現(xiàn)代主義認(rèn)為，每個人的經(jīng)歷、視角和敘事方式都是獨特的，歷史書寫的內(nèi)容會隨著時間的變化而變化，所以經(jīng)過一段時間后，歷史就需要重新書寫。奧康納認(rèn)為，后現(xiàn)代主義存在理論空場，它未能探尋影響或決定事物之間內(nèi)在聯(lián)系的結(jié)構(gòu)性因素。事實上，環(huán)境史的產(chǎn)生除了從歷史書寫角度予以解釋以外，還應(yīng)從資本主義發(fā)展所引起的政治、經(jīng)濟(jì)、社會文化及環(huán)境方面的革命性變遷角度予以解釋。

歷史書寫模式的變化并不是單向式的演進(jìn)過程，它是復(fù)雜的和辯證的，每一種新書寫模式的出現(xiàn)都是對先前書寫模式的揚棄。環(huán)境史的出現(xiàn)并沒有取代政治史、經(jīng)濟(jì)史和社會文化史;相反，這三種書寫模式都在環(huán)境史的視域內(nèi)得到豐富和發(fā)展。歷史書寫模式在揚棄的基礎(chǔ)上逐漸積累，變得更加融貫，更加豐富多樣，也越來越具有跨學(xué)科性。盡管當(dāng)前史學(xué)家的研究越來越專注于具體的領(lǐng)域或論題，但是他們從多角度切入的研究也使他們對論題的認(rèn)識更為深刻。

3.如何書寫環(huán)境史

既然涉及自然與文化的互動關(guān)系，那就存在一個隱含的問題：到底是自然造就了文化，還是文化造就了自然？事實上，當(dāng)前環(huán)境史的書寫就面臨地理環(huán)境決定論與文化相對主義的兩難選擇。奧康納認(rèn)為，這兩種觀點其實分別指向了地緣政治學(xué)和身份政治學(xué)地緣政治學(xué)強(qiáng)調(diào)以城市、鄉(xiāng)村、社區(qū)、工作場所等地理區(qū)域為單位組織社會運動;身份政治學(xué)則強(qiáng)調(diào)人種、種族、性別和年齡等身份因素。。在全球資本對地方經(jīng)濟(jì)、政治和生態(tài)進(jìn)行重構(gòu)，資本主義階級結(jié)構(gòu)在全球范圍內(nèi)被再生產(chǎn)出來的情況下，它們因為回避了資本與階級問題，忽視了地緣與身份之間的辯證關(guān)系，實質(zhì)上沒能真正對其探討的內(nèi)容進(jìn)行研究并且提出有見地的認(rèn)識，所以他呼吁重新重視階級政治學(xué)，關(guān)注那些被遮蔽的論題。

奧康納指出，除非某種特定的協(xié)作文化形式被移植到工廠中并轉(zhuǎn)化成一種生產(chǎn)力，否則文化不可能為人們提供任何生活資料;同樣，除非人類勞動被運用于森林、河流、礦藏和海洋中并轉(zhuǎn)化成一種生產(chǎn)力，否則自然本身不可能給人們提供任何東西。所以，勞動是自然與文化的中介，是它把二者結(jié)合在一起，從而生產(chǎn)出人類所需要的物質(zhì)生活資料，那種對地理與文化的二元論解釋由此將會失去其存在的合法性。

1994年，激進(jìn)的地理雜志《相對極》出版了一本論文集，專門討論著名環(huán)境史學(xué)家克羅農(nóng)的《自然的大都會：芝加哥與大西部》一書，但是其中的批評意見并沒有獲得克羅農(nóng)的認(rèn)可。對此，奧康納認(rèn)為有如下三個方面的原因：

其一，克羅農(nóng)沒有闡述清楚他的研究對象和方法，他的理論假設(shè)是什么以及如何論證也不十分清楚。例如，克羅農(nóng)稱，他的研究目的是通過對大城市發(fā)展過程的研究探尋人類異化于自然的各種方式，但是他卻未能對芝加哥發(fā)展的動力問題做出闡釋，而且對生態(tài)轉(zhuǎn)型的闡釋也不充分;他沒有論述芝加哥是如何以對自然的破壞為代價而發(fā)展起來的，沒有論述人們同其勞動、勞動產(chǎn)品以及人們相互之間異化的方式。

其二，作為克羅農(nóng)的批評者，馬克思主義地理學(xué)家們也沒有能夠?qū)λ麄兊姆椒ㄗ龀銮逦年U述，沒有說明他們的方法如何能夠得出更好的結(jié)論。他們只是指出資本積累決定了市場擴(kuò)張，但并沒有給沒有做出具體的解釋;沒有將積累率同剩余價值率、利潤率及資本的有機(jī)構(gòu)成聯(lián)系起來;在發(fā)展動因問題上，也沒有提出必不可少的危機(jī)理論。他們指責(zé)克羅農(nóng)忽略了勞動和階級斗爭，但如何將這些因素有效地融入到論述當(dāng)中，他們也沒有做出說明。這些都使得他們的批評沒能抓住要害。正如克羅農(nóng)所反駁的，他們甚至忽視了生態(tài)馬克思主義的核心論題——自然。

其三，克羅農(nóng)之所以會出現(xiàn)上述問題，根本原因在于他對馬克思主義理論的抵制。他在生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、資本、生產(chǎn)性資本等概念的理解上同馬克思主義批評者存在分歧，最重要的是，他忽略了勞動這種發(fā)揮決定性作用的因素?？肆_農(nóng)抱怨，批評者抱有一種試圖證實馬克思主義理論的“不切實際的期望”，但是馬克思主義理論卻能很好地回答資本主義的發(fā)展與生態(tài)轉(zhuǎn)型之間的關(guān)系問題。

二、資本主義的第二重矛盾理論

盡管馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)并不包括系統(tǒng)的生態(tài)思想，當(dāng)代的生態(tài)理論也大都是從非馬克思主義的思想傳統(tǒng)中發(fā)展而來，但是馬克思已經(jīng)清楚地認(rèn)識到資本主義對生態(tài)環(huán)境的破壞作用，已經(jīng)對資本主義在生產(chǎn)、分配、交換和消費諸方面造成的資源消耗與浪費、廢棄物的排放以及環(huán)境的污染等問題進(jìn)行了分析。所以，馬克思完全有理由享有對資本主義進(jìn)行生態(tài)批判的先驅(qū)者榮譽。奧康納的資本主義第二重矛盾理論就是從馬克思已經(jīng)有所涉及但沒有系統(tǒng)加以闡釋的“生產(chǎn)條件”概念出發(fā)的。

（一）生產(chǎn)條件

奧康納將馬克思所論及的生產(chǎn)條件分為三類：“生產(chǎn)的個人條件”（勞動者的勞動力）、“自然條件”或“外在的物質(zhì)條件”（進(jìn)入到不變資本與可變資本的自然要素）、“社會生產(chǎn)的公共的、一般性的條件”（物質(zhì)性的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)或空間，譬如交通與運輸設(shè)施）。這些生產(chǎn)條件不僅是生產(chǎn)力，還是生產(chǎn)的社會關(guān)系。它們不是在市場力量與價值規(guī)律的作用下生產(chǎn)出來的，不具有交換價值，卻被當(dāng)作商品看待，所以是一種虛擬商品。不過，除了馬克思賦予該概念的那種客觀含義以外，奧康納認(rèn)為還應(yīng)從主觀方面理解這一概念。

生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和分配不受價值規(guī)律的制約，那是什么力量將它們以一定的數(shù)量和質(zhì)量，在恰當(dāng)?shù)臅r間和地點供應(yīng)給資本的呢？是資本主義國家，是它在對這些資源進(jìn)行著配置。它雖然不一定是生產(chǎn)條件的制造者，但是以直接或者間接的方式對制造過程進(jìn)行控制。在生產(chǎn)條件的分配過程中，資本內(nèi)部以及資本與國家之間存在種種矛盾，這些矛盾往往表現(xiàn)為一系列社會運動。

（二）資本主義的第二重矛盾

所謂“資本主義的第二重矛盾”，就是在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾之外，存在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系同生產(chǎn)條件之間的矛盾。傳統(tǒng)觀點認(rèn)為，資本為了使剩余價值最大化必然不斷地加大剝削，從而使社會購買力下降、需求減少，由此生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾導(dǎo)致生產(chǎn)過剩繼而引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)，生產(chǎn)力同生產(chǎn)關(guān)系的重新整合使它們的社會化程度不斷提高從而逐漸過渡到社會主義。奧康納認(rèn)為，馬克思恩格斯低估了資本主義對自然的破壞程度，沒有能夠預(yù)見到資本在“自然的稀缺性”面前調(diào)整自身的能力，而且忽視了社會的民主力量，由此導(dǎo)致他們沒有能夠提出一種生態(tài)理論來說明危機(jī)同社會轉(zhuǎn)型的關(guān)系。

生態(tài)馬克思主義理論的出發(fā)點是第二重矛盾。生產(chǎn)條件是由國家配置的，這樣國家就處在資本與自然之間，這無疑會導(dǎo)致生產(chǎn)條件配置的政治化。資本的積累會損壞自身發(fā)展的條件，從而使生產(chǎn)條件再生產(chǎn)的成本持續(xù)增加。這一方面會影響利潤的獲得，另一方面，會導(dǎo)致社會斗爭的出現(xiàn)，最后由于成本過高導(dǎo)致生產(chǎn)不足而引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī);生產(chǎn)條件在生產(chǎn)力層面或者生產(chǎn)關(guān)系層面進(jìn)行的重構(gòu)使其社會化程度不斷提高，這樣就有可能過渡到某種形式的社會主義。這里的危機(jī)不是實現(xiàn)性危機(jī)而是流動性危機(jī);這里的斗爭不是階級斗爭而是包括環(huán)保運動在內(nèi)的新社會運動;這里的社會化不是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系更大程度的社會化，而是生產(chǎn)條件的社會化?？傊?，奧康納認(rèn)為，可能存在兩條通往社會主義的道路，不過它們都認(rèn)為資本主義是一個充滿危機(jī)的制度，也正是危機(jī)的存在才使向社會主義的過渡成為可能。

（三）資本主義能否可持續(xù)發(fā)展人們一般是在下述三層含義上使用“可持續(xù)”這一概念的：維持資本主義的全球積累，為世界人口提供生活必需品，對那些生活方式正在遭受工資和消費形式戕害的人來說則意味著忍受而不會屈服。現(xiàn)在則需要加上第四層含義，即生態(tài)可持續(xù)性。如果從這四個方面來回答“資本主義是否為可持續(xù)的”這一問題，那么答案將是“不可持續(xù)”。因為“資本主義傾向于自我解體和陷入危機(jī);世界經(jīng)濟(jì)會使越來越多的人陷入饑餓、貧困與痛苦之中;不可能指望廣大的農(nóng)民與工人無限期地忍受各種危機(jī);而且，不論從可持續(xù)的何種意義上看，幾乎任何地方的自然都遭到了破壞”[1]235。

在資本主義國家，多種勢力的博弈往往會阻礙環(huán)保、市政和社會的總體性規(guī)劃?；蛟S一次普遍的經(jīng)濟(jì)蕭條倒可能是推進(jìn)生態(tài)和環(huán)境保護(hù)的一次機(jī)遇。在資本的全球性統(tǒng)治面前，這種可能性歸根結(jié)底將取決于環(huán)保、勞工以及婦女等社會運動的政治目標(biāo)，所以“可持續(xù)發(fā)展的資本主義是否可能”首先并且最終是一個政治問題。

就可持續(xù)性問題而言，生態(tài)主義與資本主義存在天壤之別。在前者看來，關(guān)鍵問題是以何種方式再造資本主義才能使其與自然的可持續(xù)性相適應(yīng);而對后者而言，問題是以何種方式再造自然才能使其適應(yīng)利潤的可持續(xù)性與資本積累的要求。很多企業(yè)倒是樂于資助環(huán)保事業(yè)，但這也只限于維持其在公眾中的綠色形象;而且很多環(huán)保協(xié)議常常形同虛設(shè)，一些基于生態(tài)合理性而設(shè)計的國家財政措施也只是紙上談兵。所以，“除非等到資本改變了自身面貌以后，到那時，銀行家、短期資本經(jīng)營者、風(fēng)險資本家以及CEO們在鏡子中看到的將不再是他們現(xiàn)在的這副尊容，舍此而外，這種生態(tài)上具有可持續(xù)性的資本主義絕不可能”[1]383。

三、生態(tài)社會主義理論

當(dāng)前存在一種強(qiáng)調(diào)差異性的文化多元主義思潮，在生態(tài)領(lǐng)域表現(xiàn)為地緣政治學(xué)和身份政治學(xué)兩種勢力，但它們卻像兩條無法交匯的車轍，要把這些不同的社會力量結(jié)合到一起需要一種階級政治學(xué)。因為每個群體可能都會有一些人通過聰明才智和努力上升到“精英階層”，但是廣大的勞動階級卻很難實現(xiàn)這種向上的流動。如果說經(jīng)濟(jì)狀況決定著他們所面臨的各種問題，那么政治體制則使得他們在面對問題時無能為力，因此一旦某種階級政治學(xué)確實建構(gòu)起來，那么僅僅依靠某種形式組織起來的社會運動也就沒有存在的必要了。

生產(chǎn)條件的配置主要是通過國家來進(jìn)行的，隨著時間的推移，生產(chǎn)條件的供應(yīng)越來越成問題，而資本對它的需求卻越來越理性化。為了從源頭上根除那種只重視交換價值和抽象勞動的生產(chǎn)方式，實現(xiàn)生產(chǎn)性正義，就需要促使國家真正實現(xiàn)民主化，將民主的內(nèi)涵真正置于資本主義國家的民主形式當(dāng)中去，使國家變得更具靈活性和更富同情心。

生態(tài)問題僅僅局限于地方層面是無法解決的。地方生態(tài)已經(jīng)日益淪為全球經(jīng)濟(jì)和政治變遷的犧牲品。在全球化的背景下，跨國公司的出現(xiàn)往往會加劇資本對發(fā)展中國家的生態(tài)剝削，為了更好地應(yīng)對這些問題就需要一種強(qiáng)有力的國際合作機(jī)制。而且，各地區(qū)生態(tài)的相互依賴性也需要將各種地方性對策的制定置于更宏觀的國家甚至國際的考量之下。所以，那種僅僅考慮地方性利益的決策是不合時宜的，我們需要能夠?qū)⒌胤酵蛳嗦?lián)系的思考和行為方式。

總之，生態(tài)社會主義強(qiáng)調(diào)的是生產(chǎn)性正義而不是分配性正義，它力求使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動，按照工人自身發(fā)展的需要而不是資本家追逐利潤的需要來組織生產(chǎn)。因此，生態(tài)社會主義不但關(guān)注資本的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，而且關(guān)注生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。

四、對奧康納生態(tài)馬克思主義理論的評價

從1960年施密特完成其博士論文《馬克思的自然概念》起，從生態(tài)視角對馬克思文本的重新審視工作就已經(jīng)開始，但是直到奧康納的生態(tài)馬克思主義理論誕生，這方面的努力才算是結(jié)出了成熟的果實。長期以來，由于沒有從挑戰(zhàn)—應(yīng)戰(zhàn)的視角對馬克思的生態(tài)思想進(jìn)行全面梳理，所以對這些重建工作的評價往往糾結(jié)在一些具體問題而無法得出整體性認(rèn)識。就奧康納而言，人們總是將他的理論貢獻(xiàn)同“資本主義的第二重矛盾”聯(lián)系在一起，對他的評價也集中于這一點。對奧康納生態(tài)馬克思主義理論的整體性評價，可以從以下三個方面進(jìn)行：

（一）奧康納的生態(tài)馬克思主義理論對改變?nèi)藗凂R克思主義無法應(yīng)對當(dāng)代生態(tài)挑戰(zhàn)的認(rèn)識具有重要意義

在否定馬克思主義當(dāng)代適用性的各種說法中，認(rèn)為馬克思缺乏生態(tài)思想并且無法對當(dāng)代生態(tài)問題做出解釋的觀點頗具影響力。奧康納的理論建構(gòu)工作不但使我們看到了馬克思主義理論所包含的生態(tài)思想，而且使我們看到運用歷史唯物主義方法研究生態(tài)問題的可行性。這也是奧康納在生態(tài)馬克思主義理論研究中獨樹一幟、自成一派的原因所在。

（二）奧康納對歷史唯物主義的重建給我們重新解讀唯物史觀提供了重要啟示

在唯物史觀對歷史學(xué)指導(dǎo)地位愈益邊緣化的今天，對唯物史觀重新做出解讀，使它能夠更好地解釋歷史和現(xiàn)實問題是我們當(dāng)前的一項重要理論工作。例如，奧康納強(qiáng)調(diào)的“勞動”概念就具有重要啟發(fā)意義。恩格斯曾經(jīng)準(zhǔn)確地指出，唯物史觀是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[2]313，但是長期以來，我們對勞動概念、特別是勞動概念中蘊含的生態(tài)思想并沒有予以重視，沒能進(jìn)行深入的挖掘。而奧康納正是從“勞動”概念入手去建構(gòu)馬克思主義生態(tài)理論的。

（三）奧康納所建構(gòu)的一些具體理論對當(dāng)代的生態(tài)問題具有一定解釋力

在馬克思主義生態(tài)理論的建構(gòu)中，約翰·福斯特的物質(zhì)代謝斷裂理論可能具有一定價值。這是福斯特于2000年出版的著作《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》中提出的理論。在該書中，憑借對馬克思恩格斯經(jīng)典文獻(xiàn)的熟練掌握，并通過對唯物主義發(fā)展史的考察，福斯特發(fā)掘了馬克思主義理論中的生態(tài)思想。他指出，馬克思在對馬爾薩斯人口論的批判過程中創(chuàng)造性地吸納了達(dá)爾文和李比希這兩位生態(tài)學(xué)家的研究成果，將新陳代謝這個自然科學(xué)概念成功地運用到人類社會當(dāng)中，創(chuàng)造了物質(zhì)代謝斷裂理論。該理論主要包括兩個方面的主題：與李比希有關(guān)的可持續(xù)發(fā)展觀、源于達(dá)爾文的基因—文化共同進(jìn)化論。如果要進(jìn)一步越出思想史的范圍研究具體的生態(tài)問題，那么福斯特將無法回避奧康納所謂的“生產(chǎn)條件”，因為這一概念與勞動和勞動過程緊密地結(jié)合在一起，也就是說，奧康納的生態(tài)馬克思主義理論可以算作對福斯特的一種補充。

當(dāng)前生態(tài)運動的發(fā)展急需一種理論來加以指導(dǎo)。過去指導(dǎo)生態(tài)運動的理論完全忽視階級問題，這不能不說是其缺陷所在。生態(tài)馬克思主義通過將階級視角納入到自己的分析框架中，形成自己的生態(tài)話語權(quán)，從而對生態(tài)運動的發(fā)展具有一定指導(dǎo)意義。與福斯特學(xué)派相比，奧康納學(xué)派對階級問題的關(guān)注使它的生態(tài)階級政治學(xué)更具有現(xiàn)實解釋力。盡管奧康納對歷史唯物主義的重建具有上述理論和現(xiàn)實意義，但是奧康納的理論建構(gòu)也存在這樣或那樣的問題，使生態(tài)馬克思主義理論的研究還有很長的路要走。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1][美]奧康納.自然的理由[M].南京：南京大學(xué)出版社，2003.

[2]恩格斯.路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)[M].北京：人民出版社，2009.

[責(zé)任編輯 張作成]

Abstract： Since the 1960s， due to the increasingly prominent environmental problems and the emergence of various western ecological theories， Marxism has faced severe ecological challenges in the west. Many argued for its rejection as an outdated theory， and even the founders of Ecology Marxism argued for the development of Marxism on the foundation of retaining the critical method. After more than thirty years of development， Ecological Marxism has finally appeared mature theoretical results represented by James OConnor and John Bellamy Foster. However， due to theoretical tendency and data limitations， domestic research mainly focuses on Foster， while insufficient attention has been paid to O'Connor. This paper attempts to fully expound the thoughts of OConnor， such as historical materialism， the second contradiction of capitalism and ecological socialism theory， and also makes an evaluation on this basis.

Key words：James OConnor Ecological Marxism Environmental history