盧卡奇的《歷史與階級意識》具有濃厚的政治意識和哲學色彩，核心觀點主要有三：一是物化理論;二是主體性理論（在物化的社會中如何構建主體性）;三是總體性理論。

（一）物化理論

盧卡奇認為，在資本主義社會中，最重要、最基本的現(xiàn)象是“物化”。

物化是資本主義社會的普遍的、必然的現(xiàn)象，盧卡奇在談到物化問題時說：“我們的目的是把物化理解為構成資本主義社會這一整體的一個普遍的現(xiàn)象?！庇终f：“物化是生活在資本主義社會中的每一個人的必然的、直接的現(xiàn)實。”

1.什么是物化？（概念）盧卡奇認為物化就是人的本性與其存在相沖突， 人由主體變成了對象， 人的活動的結果， 人的創(chuàng)造物變成某種異己的， 并反過來統(tǒng)治人、支配人的力量， 人成了物的奴仆，人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系。

2.物化是怎樣發(fā)生的？物化現(xiàn)象的普遍性和必然性是由資本主義社會特有的經濟形式所決定的。資本主義社會表現(xiàn)為商品的巨大堆積，商品形式的奧秘在于，它把人們勞動的社會性質反映成勞動產品的物的性質，于是，人與人之間的關系采取了物與物之間關系的虛幻的形式。

3.物化的形態(tài)如何？（物化的表現(xiàn)）

人與人之間關系的物化具體表現(xiàn)在以下二個方面：首先，它使人屈從于狹隘的分工范圍，把整個社會生活分解為一塊塊碎片。其次，它使現(xiàn)實（活生生的歷史過程）物化、僵硬化和機械化了?？傊?，過去支配現(xiàn)在，死的統(tǒng)治活的，人們拘執(zhí)于眼前的物的關系，忽視了對前途和未來的思考。再次，它使無產階級在勞動過程中客體化、對象化了，從而喪失了自己的主體性和創(chuàng)造性。

在《歷史與階級意識》一書中， 盧卡奇對物化的表現(xiàn)做出了詳細的論述。首先他論述了物化在經濟領域中的表現(xiàn)， 其次是由經濟領域延伸到政治， 思想領域的表現(xiàn)。

第一， 經濟領域中， 物化的主要表現(xiàn)是人的數(shù)字化與原子化。

盧卡奇是一個非常有勇氣的天才學者，他在書中的很多理論觀點對于我們理解當今的社會問題很有啟發(fā)。

他在物化理論中提到人的數(shù)字化，隨著商品經濟的發(fā)展，這種困境愈發(fā)明顯。在富士康這樣的大型代工企業(yè)，一線員工一天10 多個小時都在流水線前重復著一個動作，這些重復的動作把這些普通員工和機器捆綁在一起。統(tǒng)一的服裝，統(tǒng)一的動作，每個人只有一個編號，為了便于管理，人甚至只是一個具體編號的數(shù)字。每個人就像是流水線上的一個零件一樣，這樣就把人變成了工作的機器，完全實現(xiàn)了人的數(shù)字化。逐步地清除了工人在特性、人性和個人性格上的傾向。還有主體的客體化、人的原子化等等。盧卡齊對于現(xiàn)代社會中人的生存困境的剖析非常深刻。

但是就像書中提到的，這本書并不是完全成熟的馬克思主義著作，還是有一些瑕疵的。

盧卡齊的研究是從探討“什么是正統(tǒng)的馬克思主義？”這一問題開始的。他認為馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是方法，而與馬克思的研究成果沒有關系。不可否認，這種觀點是有他的道理。然而，馬克思主義是一個龐大的理論體系，馬克思主義方法只是其中一部分。所以，盧卡齊對于正統(tǒng)馬克思主義的理解是有些片面化了。這與他強調的馬克思主義唯物辯證法是格格不入的。

盧卡奇認為資本主義社會就是一個依據(jù)商品本性和理性原則建立起來的機械化體系。他論述到“人無論在主觀上還是在他對勞動過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個過程的真正的主人， 而是作為機械化的一部分被結合到某一機械系統(tǒng)里去?！比耸チ酥黧w性和能動性， 人自己也變成一個專門固定動作的機械重復。

第二， 政治領域與人的思想領域的物化。

盧卡奇指出法律， 國家， 管理等形式上的合理化， 在主觀上就意味著產生合理的和非人性的類似分工， 也就像工人在生產過程中成為機器的附屬機構一樣， 官僚機構中的工作人員也成為了固定機械的被動的客體。他作了形象的描繪： “下層官僚統(tǒng)治完全機械化的， 無聊的勞動方式———它非常接近單純的機器操作， 甚至常常在無聊和單調劃一方面超過這種機器操作?！蔽锘钌羁痰谋憩F(xiàn)便是它的內化， 即內化到人的思想領域， 形成物化意識。

（二）主體性理論

黑格爾將主體理解為“絕對精神”，而根本和它不同的群眾則被認為僅僅是它為創(chuàng)造歷史而加以利用的“材料”。在盧卡奇看來，黑格爾的這種泛邏輯的唯心主義思想必須加以否定。同時，盧卡奇認為黑格爾哲學中有個無法否認的優(yōu)點，就是他企圖把在資產階級社會的物質結構中被割裂的、片面化了的人恢復成為一個完整的、具有全面發(fā)展能力的人，這是黑格爾哲學的高明之處。黑格爾借助自我意識的外化活動，把作為主體的人的認識活動、社會實踐等活動都統(tǒng)一起來，從而成為一個有機的整體。

1.無產階級是歷史中主體和客體的統(tǒng)一

盧卡奇認為，真正完成主體—客體統(tǒng)一的是馬克思，馬克思找到了真正的主體——無產階級。資本主義社會的客觀現(xiàn)實，就其直接性而言，對無產階級和資產階級都是一樣的，但資產階級卻被困于社會現(xiàn)實中，無法超越資產階級社會物化結構的直接性而把握其本質，從而消除主體和客體的二重性。盧卡奇認為，要把主體自我和社會統(tǒng)一起來，他一改過去把人類歷史看成是主體、客體相互作用的辯證過程的觀點，轉而把個人和社會當作統(tǒng)一的歷史運動中的兩個極端。二者是相互作用、相互影響的，把它們聯(lián)系起來的是合類性的發(fā)展。個人和社會、個人和類的真正的統(tǒng)一決定于個人和社會這兩個極端都要從自在的合類性發(fā)展為自為的合類性。

2.主體、客體重新統(tǒng)一的途徑

早期，盧卡奇在《歷史和階級意識》中論證主體、客體重新統(tǒng)一的途徑是通過使客體人化，從根本上改變資本主義制度。這一任務歷史地落到無產階級肩上，尤其強調了無產階級意識的作用。在盧卡奇看來，無產階級意識既不是脫離實踐的單純認識，也不是脫離理論的單純實踐意志，而是把二者結合和統(tǒng)一起來的自覺的能動的精神。在無產階級意識中，理論不需要中介就直接轉化為行動，而且認為這是歷史進程中的必然結果。

（三）總體性理論

如何沖破物化意識的束縛，喚起無產階級創(chuàng)造歷史的主動性和巨大的熱情呢？盧卡奇強調，在思維方法上，必須先有一個根本性的轉折。這就是說，要回到馬克思的方法上去：他認為，馬克思的辯證方法的核心是“總體性”。盧卡奇的總體性理論的主要內容可以概括如下：

首先，盧卡奇的總體性范疇是專門用來指稱社會現(xiàn)實，尤其是資本主義社會的社會現(xiàn)實的，決不能站在社會現(xiàn)實之外去索解他的總體性范疇。

第二，總體并不排斥部分的多樣性，但總體總是優(yōu)先于部分?？傮w是具體的，而不是抽象的，因而它不但不排斥部分的多樣性，反而以多樣性為自己的前提。在物化意識的籠罩下，人們常常只見樹木，不見森林;只見部分，不見總體。所以，重要的是強調總體的壓倒一切的優(yōu)先性：“只有把社會生活的孤立的事實看作歷史過程的各個方面，并把它們綜合進一個總體的時候，事實的知識才有希望成為現(xiàn)實的知識?！?/p>

第三，總體性范疇所指稱的現(xiàn)實是一個動態(tài)性的社會發(fā)展過程。物化意識力圖把現(xiàn)實理解為一些不變的、孤立的事實的堆積的話，那么，總體性的方法則強調現(xiàn)實是一個不斷向前發(fā)展的過程：“只有總體性的辯證的觀念能夠使我們把現(xiàn)實理解為一個社會過程。盧卡奇還進一步強調，歷史過程并不在我們之外，恰恰相反，它正是由我們的行動構成的。

第四，渴望總體性也就是渴望領導權。事實上，領導權的概念正是社會現(xiàn)實總體性的最高表現(xiàn)。因為“資產階級領導權確實包括了社會總體，它力圖按自己的利益來組織整個社會”，渴望總體性也就是渴望奪取資產階級的領導權，以便從總體上改造資本主義社會。盧卡奇的總體理論對他同時代的和以后的西方馬克思主義者產生了深遠的影響。

作者簡介：

呂進（1987年1月7日）女，漢族，安徽合肥人，碩士研究生，就職于壽縣縣委黨校。

（中共壽縣縣委黨校 ? 232200）