蔡峰，張建華，張健

（1.廣東科技學(xué)院 通識(shí)教育學(xué)院，廣東 東莞 523083；2.西北師范大學(xué) 體育學(xué)院，甘肅 蘭州 730070；3.閩南師范大學(xué) 體育學(xué)院，福建 漳州 363000）

儒家思想的強(qiáng)大影響力和文化感召力，使得古老的中華民族幾千年來(lái)一直受儒家思想的影響，儒家作為符號(hào)式的文化，具有實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同和道德教化等諸多功能。傳統(tǒng)武術(shù)道德可視之為傳統(tǒng)社會(huì)道德的延伸和擴(kuò)展。傳統(tǒng)社會(huì)道德對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的道德規(guī)訓(xùn)，使得傳統(tǒng)武術(shù)逐漸脫胎于原始的搏殺技藝，升華為一種自制的道德精神。本文試通過(guò)對(duì)儒家“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”內(nèi)蘊(yùn)的解構(gòu)，以加強(qiáng)人們對(duì)武德的理解深度，從而實(shí)現(xiàn)以武術(shù)道德為先鋒的儒家道德之重構(gòu)與轉(zhuǎn)型。

一、家文化、宗法制下催生出以儒家道德為內(nèi)核的傳統(tǒng)社會(huì)道德及武術(shù)道德

中國(guó)古代社會(huì)是宗法社會(huì)，是一個(gè)家族統(tǒng)治千百個(gè)家族的社會(huì)。家庭的管理，最好的方法是樹(shù)立孝悌、仁慈、禮讓等道德觀念，孝悌是敬長(zhǎng)，仁慈是愛(ài)幼，禮讓則和遜不爭(zhēng)，實(shí)行這種精神，家庭就會(huì)和諧。用推己及人的恕道，把這種觀念推廣到社會(huì)，社會(huì)也就會(huì)和諧安定[1]。儒家道德其實(shí)是“家文化”和“宗法制”的產(chǎn)物，在家的管理中“德”比“法”更深得人心。社會(huì)組織需要規(guī)范，這就產(chǎn)生了行為準(zhǔn)則，而封建社會(huì)是“家天下”構(gòu)成，需要通過(guò)道德約束，儒家之所以成為意識(shí)形態(tài)，緣于儒家對(duì)道德的重視。作為古代社會(huì)的一種政治倫理學(xué)說(shuō)，統(tǒng)治者采用儒家思想的目的是更好地維護(hù)自身的階級(jí)利益。儒家在封建社會(huì)統(tǒng)治地位的維系是通過(guò)“三綱”“五?！钡热藗惖赖聦?shí)現(xiàn)的。傳統(tǒng)道德是通過(guò)社會(huì)輿論維持的，鄉(xiāng)土社會(huì)人口流動(dòng)較少，古代社會(huì)是一種熟人社會(huì)，一旦做了不道德的事情，將會(huì)受到整個(gè)家族的懲戒。家文化的道德約束多源于大眾輿論及自我良心，這種道德他律在社會(huì)性較弱的封建社會(huì)是具有顯著之治理功效。

所謂武德，是指在中國(guó)道德倫理文化長(zhǎng)期影響下，被習(xí)武群體所自覺(jué)認(rèn)同的有關(guān)傳武、習(xí)武、用武的行為規(guī)范[2]。傳統(tǒng)武術(shù)道德即傳統(tǒng)武德，是指在中國(guó)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，從事武術(shù)活動(dòng)群體中形成的對(duì)習(xí)武者的行為規(guī)范要求的總和[3]。傳統(tǒng)武術(shù)道德的內(nèi)容是多元的，然而，其主要的內(nèi)容乃是作為中國(guó)傳統(tǒng)文化之主流的儒、道、佛三家思想中的道德內(nèi)容。當(dāng)然，在此三家中，又以儒家道德為核心[4]。儒家是一種宗法倫理道德，傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承是一種“類(lèi)血緣”的傳承方式，是家文化的產(chǎn)物。武術(shù)諺語(yǔ)中的“事師如父”“遵師命，守師訓(xùn)”的尊師傳統(tǒng)和師門(mén)間的孝悌，遵循的是家族式的道德約束模式。中國(guó)的武術(shù)拳種門(mén)派眾多，雖然在風(fēng)格特點(diǎn)、文化蘊(yùn)涵、地域差異皆存在不同，但是各門(mén)派幾乎都有一整套完整的門(mén)規(guī)戒律。儒家“家文化”在武術(shù)層面的延伸，體現(xiàn)在“師父”“徒兒”的稱(chēng)謂和“視師如父”的情感，這些都是按照類(lèi)血緣的家族管理模式來(lái)約束弟子言行的表現(xiàn)形式。很少有門(mén)派的武德是與儒家的道德，也就是所謂的政治倫理、社會(huì)公德相悖。傳統(tǒng)的武術(shù)道德是儒家道德寬厚、重義、愛(ài)國(guó)等道德內(nèi)涵的濃縮與映射。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種無(wú)限制的搏殺技藝，正是與傳統(tǒng)道德文化，尤其是儒家道德文化的融合，才使得武術(shù)成為傳統(tǒng)道德的載體。

二、“倫理至上”的儒家道德對(duì)“以德為先”武術(shù)文化的形塑

中國(guó)文化的精神基礎(chǔ)是倫理文化，尤其是儒家的倫理文化。封建統(tǒng)治者為了更好地維護(hù)統(tǒng)治地位，選擇儒家思想作為統(tǒng)治思想。從治國(guó)理念到正德教化，中國(guó)古代社會(huì)逐漸形成以儒家思想為主體、其他文化形態(tài)為輔助的道德社會(huì)。政治方面提倡崇德貴民，倫理方面講究孝悌和親。儒家形成了從道德治國(guó)到道德治身的德化治理模式。儒學(xué)主導(dǎo)地位的確立，使得武術(shù)的倫理規(guī)范深受儒家道德的影響。武德體現(xiàn)的是不同歷史時(shí)期的價(jià)值取向，是一種獨(dú)特的倫理觀。從代表社會(huì)倫理的“三綱”到象征個(gè)人品德的“五常”（仁、義、禮、智、信），這些都是儒家推崇并尊奉的道德。傳統(tǒng)武德是基于宗法制度下的時(shí)代產(chǎn)物，這種道德與傳統(tǒng)社會(huì)的道德德目、禮儀、戒律等，多數(shù)是構(gòu)建于“三綱五?！钡膫鹘y(tǒng)倫理道德基礎(chǔ)之上[5]。儒家思想在古代中國(guó)道德領(lǐng)域中的核心地位是不可動(dòng)搖的，中國(guó)古代儒家思想道德與國(guó)家意識(shí)形態(tài)的融合使得其更具有價(jià)值統(tǒng)攝力量。國(guó)家意識(shí)形態(tài)的強(qiáng)制性使得儒家文化的教化功能更為強(qiáng)大，武術(shù)道德的形成是傳統(tǒng)社會(huì)道德與武術(shù)融合的結(jié)果。

在中國(guó)古代社會(huì)，成圣是做人的最高成就。中國(guó)的道德文化是以儒家文化為思想主流的，儒家入世之哲學(xué)亦是道德之哲學(xué)?！暗隆弊鳛橹腥A民族文化中特有的精神氣質(zhì)，體現(xiàn)的是一種特有的文化精神。這種精神也是一種民族精神的顯現(xiàn)，代表了中華傳統(tǒng)文化的主旋律。中國(guó)文化本質(zhì)是一種道德文化，特別是儒家倫理道德。儒家思想體現(xiàn)的是一種道德精神，所以極其注重道德修養(yǎng)。儒家的主要愿景是人們可以在正常生活中實(shí)現(xiàn)崇高的道德。在以后兩千多年的發(fā)展中，這一愿景并未發(fā)生根本性改變。儒學(xué)作為官方意識(shí)形態(tài)，其思想已滲入各個(gè)時(shí)代的人文精神中，其教化功能在“治世”方面起著尤為重要的作用[6]。傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者作為古代社會(huì)的成員，自然會(huì)受到儒家這一主流道德文化的約束與影響。武術(shù)中所講的內(nèi)外兼修既是指習(xí)練方式，也是指道德的修養(yǎng)方式，道德的修養(yǎng)要內(nèi)修于心，外顯于形。儒家思想作為一種道德文化，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的首要影響主要表現(xiàn)在對(duì)武術(shù)人向善的引導(dǎo)和成人、成圣的終極目標(biāo)的追求上。從“匡扶正義、精忠報(bào)國(guó)、家國(guó)天下”到“獨(dú)善其身、修己安人”，武術(shù)的價(jià)值追求已經(jīng)深刻詮釋了儒家精神之要義，是武術(shù)人追求君子道德和“內(nèi)圣外王”目標(biāo)的集中反映。

三、儒家道德“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”內(nèi)蘊(yùn)下武德的解構(gòu)

儒家道德與武術(shù)結(jié)合的同時(shí)，形成廣大習(xí)武群落的道德倫理之網(wǎng)。以下試結(jié)合儒家思想，以“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”為解構(gòu)傳統(tǒng)武德的符碼。

（一）“惻隱之心”——“仁”德對(duì)武者用武之規(guī)制

中國(guó)武術(shù)的“武德”，受兩千多年處于思想正統(tǒng)地位的儒家思想的浸潤(rùn)，形成了具有濃厚儒家仁學(xué)色彩的傳統(tǒng)武德?！叭省彼憩F(xiàn)的是儒家道德之立身處世之道?？鬃铀枷胍浴叭省睘楹诵模岢隽恕叭收邜?ài)人”和“己所不欲，勿施于人”。以力服人者霸，以德服人者仁。儒家之“仁”更多的是體現(xiàn)一種和平之道、衷恕之道。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種殺人技，需要道德的修正。仁學(xué)即是“人學(xué)”，儒家的仁學(xué)思想有效地防止了武技的濫用、亂用。儒家“仁德”對(duì)武術(shù)道德的規(guī)制主要表現(xiàn)在以下方面：一是催生了武術(shù)道德特有的“手德”。手德往往表現(xiàn)在“手下留情”“點(diǎn)到為止”“八不打”①即不打太陽(yáng)、不打?qū)π逆i口、不打中心兩閉、不打兩肋太極、不打兩腎對(duì)心、不打兩耳扇風(fēng)、不打海底撩陰、不打尾閭豐府。。二是形成了防御型的武術(shù)特點(diǎn)。傳統(tǒng)武術(shù)在道德的約束下，往往不致取人性命，旨在防身自衛(wèi)。太極拳的“引進(jìn)落空”“后發(fā)先至”等技法特點(diǎn)，《少林七十二藝練法》的“重守不重攻”就是很好的反映。三是收徒授藝的道德考量方面，“為師授徒須教以仁義，再教以忠勇”的拳誡，是儒家以仁義為先道德特征的具體體現(xiàn)。此外，習(xí)武之人在處理人際關(guān)系時(shí)，講究謙敬忍讓、執(zhí)中求和，重視忠恕之道。這也是儒家思想的基本要求，是“仁”的基本內(nèi)容之一[7]。

（二）“羞惡之心”——“義”德塑造了武者疾惡如仇之剛正品格

義引申開(kāi)來(lái)，便是指正義、道義。《論語(yǔ)·陽(yáng)貸》：“君子以義為上，君子有勇無(wú)義為亂，小人有勇無(wú)義為盜。”《論語(yǔ)·里仁》：“君子喻于義，小人喻于利?！边@里的義一般指的是國(guó)家及民族的利益和正義等?？鬃又鲝垺耙?jiàn)利思義”，這種觀念經(jīng)發(fā)展繼承后形成了儒家重義輕利（主要指國(guó)家大義、正義）的傳統(tǒng)。習(xí)武之人往往疾惡如仇，在面對(duì)不平之事、不義之事，往往能夠“舍生取義”。以“俠”為核心的江湖道義是傳統(tǒng)道德內(nèi)涵的綜合和升華，武術(shù)人為人處事上的思維方式和處事原則更多的是受這種江湖道義的影響，這種所謂的江湖道義是高于普通的道德規(guī)范的道德。傳統(tǒng)道德宣揚(yáng)的“除惡揚(yáng)善”“除暴安良”“見(jiàn)義勇為”“習(xí)武為民”武德價(jià)值取向體現(xiàn)了社會(huì)對(duì)武術(shù)人強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感和正義感的期待?！熬鋾?huì)訓(xùn)”明確提出：“凡我會(huì)員必須以仁愛(ài)為懷，服務(wù)為旨，以我所有，助人所無(wú)；犧牲個(gè)人力量，以求造福于人類(lèi)，忠信待人，見(jiàn)義勇為，積攻于天爵?！盵8]在歷史長(zhǎng)河中涌現(xiàn)出來(lái)的大批武術(shù)家、軍事將領(lǐng)、民族英雄，不惜為國(guó)為戰(zhàn)、慷慨赴義。在儒家“義德”思想的浸潤(rùn)下，“興國(guó)安邦立身”已然成為武術(shù)人的價(jià)值旨?xì)w，它為武術(shù)人提供了實(shí)踐路徑和用武指南。在抵抗外族侵略，捍衛(wèi)國(guó)家主權(quán)方面，武術(shù)人有著更為深厚的社會(huì)責(zé)任感及家國(guó)情懷。

（三）“恭敬之心”——“禮”德成就了武者守禮、重禮之操行

儒家極為重視“禮德”，其中《論語(yǔ)》中“禮”字就出現(xiàn)70余次，有關(guān)禮的論述高達(dá)34處?！熬泳炊鵁o(wú)失，與人恭而有敬?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）禮者需以禮存心，禮之實(shí)踐體現(xiàn)了“禮敬”的精神?？鬃右怨Ь凑摱Y，孟子以恭敬說(shuō)禮是對(duì)禮德的繼承與發(fā)展[9]。恭敬之心乃是禮之基礎(chǔ)，謙讓和恭敬是儒家禮德的重要精神內(nèi)核。儒家倡導(dǎo)以禮治國(guó)、以禮修身，武術(shù)禮儀中的尊師重道、長(zhǎng)幼有序等其實(shí)就是儒家禮德的集中展現(xiàn)。《萇氏武技書(shū)》中武德訓(xùn)示道：“學(xué)拳宜以德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭(zhēng)，方是正人君子?！盵10]與此同時(shí)，師門(mén)的尊師孝悌也將禮德的恭敬展現(xiàn)得淋漓盡致。中國(guó)武術(shù)之“禮”的一個(gè)顯著特征，是帶有內(nèi)外有別、上下有等、進(jìn)退有序、尊師重道的“類(lèi)宗法”，具有費(fèi)孝通先生所說(shuō)的“等級(jí)差序”的結(jié)構(gòu)色彩[11]?！皫煾浮薄巴絻骸薄皫熜帧薄皫煹堋钡确Q(chēng)謂，是武術(shù)類(lèi)血緣傳承方式的映射。武林形成了優(yōu)良的尊師敬師傳統(tǒng)，永春白鶴拳拳譜中有“無(wú)禮者不教”的戒條，《少林戒約》又云：“平時(shí)對(duì)待師長(zhǎng)，宜敬謹(jǐn)從事，勿得有違抗傲慢之行為?！贝送?，交手時(shí)的抱拳禮是對(duì)對(duì)手的尊重，拜師禮是對(duì)師長(zhǎng)的尊敬，與長(zhǎng)輩過(guò)手的“讓三招”都是禮德恭敬之心的完美詮釋。

（四）“是非之心”——“智”德是武德得以施行的價(jià)值尺度

“智”與“仁”一樣，都是儒家道德規(guī)范中重要的德目?？鬃尤_(dá)德、孟子四德、董仲舒五常都將智列入其中，由此可知其重要性。《論語(yǔ)·子罕》：“知者不惑”?！睹献印じ孀由稀罚骸笆欠侵模且??！敝瞧鋵?shí)就是善察是非的判斷能力。有了智，才能知道能做什么、該做什么、什么不能做。智為其他德目更好地施行提供了價(jià)值判斷。智德是實(shí)現(xiàn)仁、義、禮等德目的重要條件。是扶危濟(jì)困，還是助紂為虐，需要智德的輔證。武術(shù)界一直將橫行鄉(xiāng)里、欺壓百姓的豪強(qiáng)惡霸視為不共戴天之仇敵。據(jù)《新唐書(shū)·列傳第三十三》記載：唐代著名武將蘇定方自幼習(xí)武、驍勇善戰(zhàn)，曾率鄉(xiāng)閭數(shù)千人討賊伐逆。明萬(wàn)歷年間少林的通祥和尚也曾著《擒拿精要》以教人擒盜、保生。此外，為了抑惡揚(yáng)善，武林各派對(duì)此均有相應(yīng)要求。苗族武術(shù)戒律中“三打”其中之一就包括“對(duì)肇事之首惡者必打”，永春白鶴拳“十戒”中也有“戒為非作歹”的戒條，陳氏太極拳中將邪、反、詐、奸、惡等歸入戒章十二禁，謹(jǐn)防將武技傳予品行不端之人。具而言之，儒家之“智”在是武術(shù)道德的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)，在諸惡莫作、除暴安良智德的引導(dǎo)下形成了武者以武行善和“路見(jiàn)不平，拔刀相助”的價(jià)值取向。

（五）“立身之法”——“信”德對(duì)重信踐諾武俠精神的弘揚(yáng)

“信”在儒家先賢中占據(jù)了重要位置，重信守諾亦成為中華之傳統(tǒng)美德。子曰：“人而不信，不知其可也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）“民無(wú)信不立。”（《論語(yǔ)·顏淵》）儒家將“信”視為人之處世原則，要求言必衷，約必踐，言行一致[12]。傳統(tǒng)信德具有自律性特征，并以誠(chéng)為本。同時(shí)，儒家的信德認(rèn)為須合乎義。受儒家信德的影響，重信踐諾已升華為俠士與武者的共同道德信仰。司馬遷《史記·游快列傳》記述了“俠”其言必信、重諾敢為的道德精神。荊軻為了踐行對(duì)太子丹的承諾，明知九死一生，絲毫未悔，成就了“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”的慷慨悲歌。一諾千金、誠(chéng)實(shí)守信即為俠士們嚴(yán)格信守和秉承的準(zhǔn)則[13]?！凹静家恢Z”“關(guān)公三約”，而后的武術(shù)家佟忠義更在《武士須知》中將信義視為立身之本。俠者信守成約、一諾千金的英雄事跡及典故在中華歷史中書(shū)寫(xiě)下?tīng)N爛的華章。重信守諾不僅成為武俠行走江湖、結(jié)交朋友的必備品格，而且在武林中極受推崇。同時(shí)，隨著武俠精神向社會(huì)流播，信德得到極大的弘揚(yáng)，以至于造就了中華民族重信之國(guó)民性。

（六）“技擊之魂”——“勇德”對(duì)技擊勇氣的激發(fā)和必勝信念的樹(shù)立

儒家原本具有“尚武”之傳統(tǒng)，梁?jiǎn)⒊菍⒖鬃右暈橛碌碌谝蝗??？鬃釉唬骸耙?jiàn)義不為，無(wú)勇也。”（《論語(yǔ)·為政》）“仁者必有勇。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）正義在胸，具有崇高犧牲精神，方能輕生死，敢赴難。清代賀貽孫言之：“古今俠烈之士，所以大過(guò)人者，則存乎膽與氣矣。膽恃氣而后克，義氣所鼓，膽即赴之?！盵14]儒家崇尚安民之“大勇”，反對(duì)匹夫之“小勇”，《少林戒約》云：“切誡逞血?dú)庵剑泻糜露泛葜e。”古代俠士及武士常以“國(guó)家”“公義”為重，塑造了“茍殺生其身而有益于國(guó)家者，必趨死無(wú)吝無(wú)畏”的形象。我國(guó)現(xiàn)存最早的角力專(zhuān)著——《角力記》中開(kāi)宗明義寫(xiě)道：“夫角力者，宣勇氣、量巧智也，然以決勝負(fù)，騁趫捷，使觀之者遠(yuǎn)怯懦，成壯夫，已勇快也。使之斗敵，至敢死者。”[15]血腥殘酷、拳腳橫飛、刀光劍影的武術(shù)，具有生死拼殺的性質(zhì)。勇德在武術(shù)技擊中的首要意義在于提振精神，生死搏殺之技藝若缺乏勇武精神，將限制技法、戰(zhàn)法的發(fā)揮。氣勢(shì)上壓倒對(duì)手，未戰(zhàn)已勝三分?！澳憠褎t心亮”“藝高人膽大”和拳諺“視人如嵩草，打人如行人”就是說(shuō)明膽氣對(duì)技擊的重要性。無(wú)論是技擊之勇氣，抑或扶危濟(jì)困之俠義行為，其實(shí)都是勇德對(duì)武術(shù)的激發(fā)，從而造就了俠肝義膽、見(jiàn)義勇為的柔情俠骨。

四、儒家道德之流弊造成武術(shù)發(fā)展的諸多問(wèn)題

（一）儒家宗法制催生的武術(shù)門(mén)戶之見(jiàn)導(dǎo)致門(mén)派之間爭(zhēng)斗不止

宗法制是從氏族制下的血緣關(guān)系與祖先崇拜發(fā)展起來(lái)的。宗法是中國(guó)古代社會(huì)結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)，血緣關(guān)系及祖先崇拜催生的宗法制度，是判別遠(yuǎn)近親疏的標(biāo)準(zhǔn)。儒家“家國(guó)一體”的觀念，是宗法制的反映。傳統(tǒng)社會(huì)中的武者誕生在這種特殊的歷史背景，不可避免地被打上宗法印跡。武林中以“宗”“家”“門(mén)”等名稱(chēng)命名的拳種流派，足以證明宗法與武術(shù)的密切聯(lián)系。各種武術(shù)門(mén)派通過(guò)血緣關(guān)系的虛擬模仿，強(qiáng)化了內(nèi)向凝聚力。嚴(yán)重的門(mén)戶觀念，導(dǎo)致自古以來(lái)武術(shù)門(mén)派爭(zhēng)斗不斷。除了門(mén)戶之別，親疏之別也導(dǎo)致武術(shù)的不公平。儒家倡導(dǎo)的“親親有術(shù)，尊賢有等”，主張親疏尊卑之異，就違背平等兼愛(ài)之原則[16]。門(mén)派中根據(jù)遠(yuǎn)近親疏分為入室弟子、親傳弟子、普通弟子等不同層次，而且所教的內(nèi)容也不盡相同。蔡李佛拳的纏絲馬、小易筋經(jīng)、中陽(yáng)插手、穿蓮佩劍等絕招，只能傳于入室弟子，而且在傳授過(guò)程中往往緊密房門(mén)，不讓他人看到，秘密性極強(qiáng)。

（二）儒家“重文德、輕武德”的推崇，導(dǎo)致武風(fēng)不振

從“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”，到《列子》所講“孔子勁能拓國(guó)門(mén)之關(guān)，而不肯以力聞”，再到《孟子·滕文公上》中的“勞心者治人，勞力者治于人?！庇纱丝芍寮掖嬖诒梢曮w育活動(dòng)的思想。儒家文武殊途緣于兩個(gè)方面：一是隨著儒學(xué)成為正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)，統(tǒng)治者偏重文治，“崇文抑武”的治國(guó)方略及“以文制武”的政治體制，更有益于維護(hù)其自身統(tǒng)治地位。二是取士制度的導(dǎo)向，儒家學(xué)說(shuō)成為封建社會(huì)正統(tǒng)思想后，官吏的選拔便以儒學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)。棄武從文，入仕做官成為主要的上升途徑。其中，宋朝就是典型的例子。一方面，宋太祖的“冰酒釋兵權(quán)”，消除武人專(zhuān)政隱患。另一方面，通過(guò)拜孔廟、建崇文館等舉措拉攏儒生，使其得到優(yōu)崇?！爸匚妮p武”的社會(huì)觀念已根深蒂固，導(dǎo)致尚武之風(fēng)逐漸消弭。這種重教化、輕勇武的社會(huì)傾向甚至影響了古代體育的發(fā)展，大大降低了古代體育的競(jìng)爭(zhēng)性，投壺、禮射、舞劍、武術(shù)等古代體育成為教化萬(wàn)方，施教儒家德治的重要手段。武術(shù)的套路化發(fā)展模式，其實(shí)就是儒家重文輕武觀念對(duì)武術(shù)的道德規(guī)訓(xùn)。

（三）宗法制下神秘性導(dǎo)致技法失傳及人們對(duì)武術(shù)的誤讀

宗法制下胎生的儒家思想具有神秘屬性，這種神秘性在武術(shù)傳承中影響深遠(yuǎn)。武術(shù)的神秘性主要體現(xiàn)在習(xí)練方式、傳承方式、招式功法等方面[17]。習(xí)練方式方面，為了防止外人偷學(xué)，往往都是早晚時(shí)間在隱蔽處因材施教，避免干擾。傳承方式方面，宗法結(jié)構(gòu)的“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等傳承限制，導(dǎo)致了武術(shù)傳承人的稀缺和傳承的斷裂。招式功法方面，以飛檐走壁、金鐘罩、鐵砂掌、金剛指等夸張比喻的技法具有神秘色彩。秘不外傳，外姓不傳等武術(shù)陳規(guī)，導(dǎo)致的武術(shù)封閉及半封閉傳承。這種情況導(dǎo)致技術(shù)的片面性，無(wú)法取長(zhǎng)補(bǔ)短，全面發(fā)展。同時(shí)，武術(shù)被籠罩上神秘面紗，加上部分宗教、巫術(shù)的滲透，刀槍不入、飛檐走壁、符咒神水等荒謬的武林神話充斥在武術(shù)界。新中國(guó)成立后，氣功得到了較好的發(fā)展，但是由于氣功的神秘化傾向，尤其是其中具有的封建迷信因素，又為邪教所利用，誤導(dǎo)了許多民眾，更有習(xí)練者誤入歧途。

五、儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的重構(gòu)路徑及其價(jià)值彰顯

（一）儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的構(gòu)建路徑

道德的接續(xù)絕非一成不變，而是具有一定的時(shí)空流動(dòng)性。武術(shù)具有封閉社會(huì)特征，乃是封閉社會(huì)的產(chǎn)物，所以不免存在流弊陋習(xí)。武德中某些胎生于特定社會(huì)內(nèi)在倫理的內(nèi)容已無(wú)法適應(yīng)與當(dāng)今時(shí)代。武德發(fā)展的當(dāng)務(wù)之急是尋求以儒家為核心的中華傳統(tǒng)倫理道德的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，并以此建立現(xiàn)代武德的規(guī)范體系?，F(xiàn)代武德是指在武術(shù)情境和場(chǎng)域中，一切與武術(shù)發(fā)生交集的人所表達(dá)出來(lái)的有關(guān)于武術(shù)的道德品質(zhì)，它是武術(shù)人在從事武術(shù)活動(dòng)中的行為準(zhǔn)則和價(jià)值觀所在[18]?，F(xiàn)代武德體系的建設(shè)，既要考慮文化向背、國(guó)民價(jià)值觀，也應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代社會(huì)的特點(diǎn)，尤其注重與法治思想的結(jié)合。這樣才能真正讓現(xiàn)代武德迸發(fā)活力，真正服務(wù)于現(xiàn)代人的生活。武術(shù)道德具有很強(qiáng)的普適性，它完全可以推廣和延伸到武術(shù)群體之外的人。

儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的構(gòu)建，應(yīng)從以下幾個(gè)方面展開(kāi)：第一，加強(qiáng)學(xué)校武德教育。儒家仁、義、禮、智、信、勇等德目與民族精神及現(xiàn)代社會(huì)所提倡的道德觀念相契合。儒家之武德應(yīng)作為新時(shí)期學(xué)校武術(shù)教育重要的文化資源，在當(dāng)前武術(shù)技術(shù)教學(xué)的基礎(chǔ)上，加強(qiáng)武術(shù)文化，尤其是武術(shù)道德文化的學(xué)習(xí)。此外，面對(duì)連續(xù)多年的學(xué)生體質(zhì)下降，現(xiàn)代學(xué)校武術(shù)發(fā)展中應(yīng)該重視勇德的教育。重拾尚武教育可以轉(zhuǎn)變?nèi)寮业闹匚妮p武觀念，同時(shí)能弘揚(yáng)新時(shí)代的尚武之風(fēng)。第二，加強(qiáng)以武術(shù)文化為代表的傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化及現(xiàn)代運(yùn)用。黨的十九大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記提出：“堅(jiān)定文化自信，堅(jiān)守中華民族發(fā)展的根與魂，堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，在揚(yáng)棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新中激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命活力，積極構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系?！盵19]武術(shù)文化是打開(kāi)中華文化寶藏之密匙，通過(guò)透視武術(shù)文化，可以更好、更全面地認(rèn)知中華傳統(tǒng)文化。新時(shí)代背景下，悠久、璀璨的中華文化應(yīng)該具有高度的文化自覺(jué)。以儒家道德為核心重構(gòu)現(xiàn)代武德，有助于實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化及創(chuàng)新性運(yùn)用。第三，重塑新時(shí)代武德精神。武德乃是民族精神之“意象”，傳統(tǒng)武德承載的“民族精神”“武士道精神”“俠義精神”“自強(qiáng)不息”“厚德載物”等精神與儒家道德所倡導(dǎo)的“仁義禮智信”等道德精神是一以貫之的聯(lián)系。以儒家道德為核心的現(xiàn)代武德構(gòu)建，有助于培養(yǎng)新時(shí)期的武德精神。以民族精神為例，民族精神賦予了習(xí)武之人國(guó)家意識(shí)和激發(fā)了愛(ài)國(guó)主義熱情。民族精神絕不僅僅體現(xiàn)在國(guó)家危難之際，當(dāng)前，復(fù)興中華使命，為國(guó)家發(fā)展自覺(jué)肩擔(dān)責(zé)任、奮勇?tīng)?zhēng)先也是新時(shí)期武德的具體體現(xiàn)。第四，促進(jìn)武術(shù)管理，提升武術(shù)學(xué)術(shù)研究水平。1988年，中國(guó)武術(shù)研究院在北京舉辦的“全國(guó)武術(shù)學(xué)術(shù)專(zhuān)題研討會(huì)”，其中武德的規(guī)范問(wèn)題就是重要議題之一。2000年國(guó)家體育總局武術(shù)運(yùn)動(dòng)管理中心在成都召開(kāi)了新中國(guó)成立以來(lái)首屆武德教育工作會(huì)議。2002年中國(guó)武術(shù)協(xié)會(huì)推出的《中國(guó)武術(shù)段位制》中明確了武德要求，標(biāo)志著國(guó)家武術(shù)管理部門(mén)對(duì)武德的關(guān)注與提倡。武術(shù)的文化發(fā)展需要行政部分的支持，武德的重構(gòu)應(yīng)該在武術(shù)管理部分的帶領(lǐng)下，組織專(zhuān)家、學(xué)者就武德規(guī)范及重構(gòu)問(wèn)題，進(jìn)行專(zhuān)題研討。新武德的構(gòu)建在注重傳統(tǒng)道德接續(xù)的同時(shí)，應(yīng)結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)，注重社會(huì)公德，規(guī)范武德管理，積極引導(dǎo)民間武術(shù)的正確發(fā)展，出版有關(guān)武德研究的相關(guān)教材及通俗讀物。

（二）儒家道德重構(gòu)下現(xiàn)代武德的價(jià)值顯現(xiàn)

當(dāng)代社會(huì)，武術(shù)“打”的價(jià)值逐漸讓位于文化價(jià)值和道德教化價(jià)值。中華武術(shù)的當(dāng)代價(jià)值定位絕非僅僅是現(xiàn)實(shí)層面的技術(shù)追求，而是精神層面的文化教化。武德的熏陶，不僅在武術(shù)生活中具有規(guī)訓(xùn)意義及教育價(jià)值，而且在其他社會(huì)生活方面同樣具有遷移效應(yīng)。中華民族自古以來(lái)就是以儒家思想為倫理道德的基本準(zhǔn)則，新的歷史時(shí)期應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)的道德進(jìn)行反省、梳理和批判、發(fā)掘，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)它的繼承和超越，這樣才能讓傳統(tǒng)道德文化服務(wù)于現(xiàn)代生活。現(xiàn)代武德重建的價(jià)值主要體現(xiàn)在以下方面：第一，教育價(jià)值。武術(shù)在新時(shí)代的發(fā)展，有助于促進(jìn)武術(shù)道德精神與現(xiàn)代法治精神的融合與升華。通過(guò)在學(xué)校、社會(huì)弘揚(yáng)武術(shù)這一載體，有助于實(shí)現(xiàn)個(gè)人自我修養(yǎng)及道德水平的提升。第二，研究?jī)r(jià)值。推進(jìn)武術(shù)文化的主體性研究，有助于構(gòu)建具有中國(guó)底蘊(yùn)及特色的武術(shù)文化理論研究體系。當(dāng)前武術(shù)理論的研究缺乏“問(wèn)題意識(shí)”，武德的相關(guān)研究也深度不足。武術(shù)相關(guān)的發(fā)展問(wèn)題是當(dāng)前哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的重要組成，現(xiàn)代武德的構(gòu)建應(yīng)緊跟時(shí)代發(fā)展步伐，肩擔(dān)新時(shí)代賦予的使命與責(zé)任，深化武德內(nèi)涵，著力構(gòu)建具有中國(guó)底蘊(yùn)及特色的武德體系，開(kāi)創(chuàng)中國(guó)武術(shù)文化研究的新局面[20]。第三，文化符號(hào)價(jià)值。武術(shù)文武同源的特點(diǎn)讓武術(shù)與傳統(tǒng)文化始終保持一種血脈相連的關(guān)系。正所謂：“知來(lái)處，明前程。”以武術(shù)為載體，探源傳統(tǒng)武德的文化根系，最終通過(guò)對(duì)文化的去蔽取精，增強(qiáng)文化認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。