孫 欣，李 瑩，郭雅靜

（青島工學院信息工程學院，山東青島 266000）

源起于工業(yè)革命的都市化進程，在憑借信息技術逐步壓縮世界時空距離的同時，也以經(jīng)濟為杠桿快速消解著全球地域、民族和文化的差異性，使全球難以抗拒地進入同一個以西方社會模式為樣本的“格式化”語境。為了有效承繼區(qū)域文化的多樣性和維護文化話語權，避免同質化、單一性，維系民族認同，構建文化自信，時代賦予了非物質文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”）諸多期許。在此背景下，世界各國紛紛展開非遺傳承、保護與創(chuàng)生研究。2001 年，昆曲入選聯(lián)合國教科文組織“人類口頭和非物質文化遺產(chǎn)代表作”，成為世界級非遺。迄今，中國開展非遺工作已有20 年，非遺研究與保護取得了一系列成果，但非遺的傳承與創(chuàng)生機制仍存有進一步完善的空間。

一、非遺傳承與保護的“原真性”與“活態(tài)性”兩種觀點之論爭

關于非遺的傳承與保護，理論界存在保持“原真性”與追求“活態(tài)性”的論爭。“原真性”（authenticity）這一概念來自歐洲遺產(chǎn)學，首見于1964 年的《保護文物建筑及歷史地段的國際憲章》?！霸嫘浴睆娬{保護對象的真實性，關注物質實體的永恒與功能，在廣義上可以理解為“保持物質層面的原狀”。“原真性”還以“整體性”原則為重要補充，強調應將與本體相關的自然與文化環(huán)境納入保護范圍。受此啟發(fā)，一部分學者主張保持非遺形式與內容的“原狀”，同時對非遺得以產(chǎn)生、發(fā)展的原生社會環(huán)境進行整體性保護，力圖使非遺維持類似于物質文化遺產(chǎn)的“原狀”。而持“活態(tài)性”（lively lineage）主張的學者認為，非遺的核心價值在于其承載的民俗文化，保護與傳承的倫理底線在于保持非遺的生活特質，即讓非遺在日常生活中承擔應有的使用功能和民俗價值?！盎顟B(tài)傳承”指向非遺的生命力，關注非遺在當下社會語境中的發(fā)展，因而“生產(chǎn)性”是重要的承續(xù)措施。持前一種觀點的學者認為，非遺是傳統(tǒng)文化中的精華部分，只有保留其“原真性”才能真正存留其文化基因和傳統(tǒng)命脈，生產(chǎn)性傳承很有可能將非遺推向消失的邊緣[1]。而持后一種觀點的學者認為，在“不可演變發(fā)展”原則下對非遺的保護，本質上是現(xiàn)代性的他者禁錮，這將使得非遺走向“人造古董”，淪為“當代標本”，最終失去生機而“壽終正寢”[2]。

在筆者看來，非遺與物質文化遺產(chǎn)具有不同的屬性。農(nóng)耕文化、游牧文化是非遺生發(fā)和成熟的土壤，而現(xiàn)代社會移風易俗，非遺出現(xiàn)“不適性”是自然現(xiàn)象，原因在于文化本身就是動態(tài)的，非遺原有的文化生態(tài)伴隨著歷史進程與社會機制的轉換與更迭受到擠壓是不可避免的。聯(lián)合國教科文組織在2003 年頒布的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中指出，非遺“在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造”[3]。2016 年頒布的《保護非物質文化遺產(chǎn)的倫理原則》聲明，“非物質文化遺產(chǎn)的動態(tài)和鮮活本質應持續(xù)獲得尊重”[4]。無論強調“再創(chuàng)造”還是強調“鮮活本質”，目的都在于維護文化多樣性和提供創(chuàng)造力。從非遺的“生活特質”來看，合成材料與機械生產(chǎn)催生的產(chǎn)品，已經(jīng)取代了絕大部分傳統(tǒng)非遺產(chǎn)品，并承擔其使用功能。將非遺裝裱、加框制作成為“架上藝術”，放進畫廊、博物館和文化館等場所，何嘗不是非遺介入生活的方式？我們關心的是，面向都市生活，非遺保護與傳承是否有更多的路徑與方式。

二、遺產(chǎn)性基因存檔與再生

不論是物質文化遺產(chǎn)還是非物質文化遺產(chǎn)，都具有遺產(chǎn)的屬性，都指向一個國家或地區(qū)長期以來形成的歷史傳統(tǒng)和文明成就，并被視為該國家或地區(qū)文化特色的重要組成部分。截至2018 年12 月，中國列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄（名冊）項目40 項，國家級非遺項目1372 項（3145 子項），涉及音樂、文學、戲劇、曲藝、美術、技藝、雜技、體育、民俗和醫(yī)藥等門類。這些珍貴的非遺無疑是歷經(jīng)地域塑造和歲月洗禮沉淀下來的文化形態(tài)，已然形成相對固定的原料取材、表達形式、技藝手段和主題內容，是文明傳承至當下的時空切面，為我們窺見、描繪過去提供了樣本。這些非遺項目的保護與傳承，可以從“原真性”視角出發(fā)，按照《公約》明確的“確認、立檔、研究、保存”程序，將非遺的核心要素、生產(chǎn)技藝等以文字記錄、數(shù)字影像和實物收集等手段進行基因式或檔案式封存，并搭建數(shù)字化數(shù)據(jù)庫，為后世提取復制、歷史探究提供文化原型。

相較于物質文化遺產(chǎn)的不可再造性，非遺具有復現(xiàn)、再生的可能。以筆者考察的黑陶技藝為例，這一技藝可溯源自平陵地區(qū)（今屬濟南市）出土的與石器、骨器共存的，距今約4000—6000 年的薄胎面帶黑色光澤的陶片。早期黑陶技藝已經(jīng)相對成熟，器型精巧內斂，可與精美的瓷器相媲美。然而，在漫長的歷史進程中，黑陶技藝并非像物質文化遺產(chǎn)那樣始終存立于世，在歷史長河中存在斷流現(xiàn)象。“黑陶工藝制作技術再沒有較大突破，甚至再沒有以審美為主要特征的黑陶藝術品現(xiàn)世”[5]。正如齊河黑陶創(chuàng)始人、中國黑陶研究所所長劉浩所言，黑陶產(chǎn)品中斷了幾千年，這門手藝事實上已經(jīng)失傳了[5]。筆者于2019 年7 月25日走訪了青島市黑陶技藝第四代傳承人葉廣德，了解黑陶技藝的傳承情況。據(jù)葉廣德介紹，黑陶技藝是他老祖宗從明朝遷移過來的南方工匠手中習得的手藝，以前全村人都會，產(chǎn)品多是罐、碗和漏盤等。經(jīng)過反復研究和嘗試，已屆古稀之年的葉廣德于2014 年成功燒制出與龍山文化代表性器物相似的蛋殼陶。葉廣德對青島黑陶技藝的傳承與其說是傳承，不如說是在特定地域和社會生活環(huán)境中的創(chuàng)生。

三、錯位與交融的文化空間

生產(chǎn)力在催動生產(chǎn)關系變革的同時，也孕生出與其相應的文化形態(tài)。滋養(yǎng)非遺的原生空間已然流失或正在衰退，如果將非遺作為“遺產(chǎn)”并試圖催發(fā)其生命力，需要拋棄不應繼續(xù)背負的觀念包袱，在與自然、傳統(tǒng)的深度對話中做出改變，以期契合當下的文化主流，使非遺在“物競天擇”的都市生態(tài)中扎根成長。

（一）文化交融，生生不息

在全球性語境中，傳統(tǒng)文化和手工技藝的式微是人類共同面對的命運。一方面，快速發(fā)展的工業(yè)生產(chǎn)不斷消解著傳統(tǒng)工藝。19 世紀下半葉，莫里斯（William Morris）在英國掀起了工藝美術運動，目的是抗議現(xiàn)代工業(yè)對藝術傳統(tǒng)的侵蝕。莫里斯展示的壁紙、掛布無不透露出藝術家對自然手工的眷戀，沖擊著現(xiàn)代人的情懷。另一方面，人的時空流動帶動了文化遷移。當身處異域他鄉(xiāng)時，人們文化身份的歸屬與認同會在心靈深處發(fā)酵，文化懷舊就成為游子心靈的寄托。西方一些國家的臨街櫥窗、城市街道轉角，都有寄托、承載、辨識文化身份的非遺蹤跡。從鄉(xiāng)村到城市，從中國到世界各國，不同的地域、多樣化的空間為非遺提供了新的土壤，因此在非遺研究、傳承與保護方面，人們應該摒棄畫地為牢的門戶觀念，掙脫類別、項目、原生地的藩籬，為非遺提供兼容并蓄的生態(tài)環(huán)境。比如，刺繡與緙絲、鑲嵌與陶藝、造紙與制筆等非遺傳承人可以彼此尋求契合點，在技藝上相互汲取、相互融合，促進非遺項目的傳承與保護。

（二）階層品位，審美轉換

改革開放以來，中國經(jīng)濟實現(xiàn)了跨越式發(fā)展，2018 年國內生產(chǎn)總值（91.9 萬億元）位居世界第二，與1949 年相比，人均可支配收入增加566.6 倍[6]。但是，我們應該理性地看到，我國東中西部之間、城鄉(xiāng)之間的社會經(jīng)濟發(fā)展不平衡，不同地區(qū)間存在較大差異?！吧鐣后w所控制的經(jīng)濟資本總額有所不同，他們所能控制的文化資本總額也會有所不同”[7]254，經(jīng)濟、文化、品位和生活方式的不同造成人們對非遺取向的差異，非遺不僅要面對傳統(tǒng)審美慣性的現(xiàn)代審視，也要面對經(jīng)濟不平衡帶來的尷尬境遇。就青島葉氏黑陶而言，黑陶產(chǎn)品包括實用類的茶壺、茶杯、碗、箅子，以及陳設類的意瓶、葫蘆瓶和少量蛋殼仿古器物等。這些產(chǎn)品的裝飾手法有雕刻、鏤空和堆疊等，修飾圖案以簡筆畫風格的金魚和花卉為主，因風格的“土味”“過時”導致銷售出現(xiàn)了問題，即便在當?shù)匾埠茈y得到消費者的青睞。而獲得主流消費者的認可，恰恰是非遺生產(chǎn)性發(fā)展的首要條件，因而現(xiàn)代人的審美情趣倒逼非遺傳統(tǒng)技藝尋求新的發(fā)展路徑。問題的復雜性在于，非遺產(chǎn)品的消費不能一概而論，需要具體情況具體對待。葉氏黑陶中一款以卷曲纏繞的細線作為紋理裝飾的茶壺得到了市場認可，甚至吸引了日本、韓國等國家的消費者專程前往考察。這一產(chǎn)品的成功折射了一個有關審美文化的悖論：當絕大部分群體認為某種工藝品風格土氣時，處于引領的少數(shù)人可能復歸原點，使“古樸”在都市文化叢林中“華麗轉身”而獲得新生。

布魯克斯指出，布波族是布爾喬亞人（bourgeois，代指商人、財富）和波希米亞人（bohemian，追逐自由、藝術）妥協(xié)融合后的新階層，“在消費觀念上，布波族代表的高學歷精英憎惡凡勃倫所說的‘炫耀性消費’、追求商品的專業(yè)品質和細節(jié)化設計、尊重物品的原始質地、為人低調、追求健康生活”[8]。伴隨著經(jīng)濟總量和教育水平的不斷攀升，我國出現(xiàn)了類似于布魯克斯筆下的中國布波族。他們在中西方文化碰撞與融合的大背景下接受教育，擺脫了生存壓力，有獨特的審美格調，以及對溫暖自然、舒適有機、時光痕跡等藝術氣質的無止境追求，為非遺的現(xiàn)代新生提供了消費空間。中國布波族可能不會購買鏤金鋪翠、雕梁畫棟般的具有宮廷趣味的工藝品，卻肯為一張地道的桃花塢年畫、一只手工拉制的黑陶高腳杯奔走于田間鄉(xiāng)野。他們追求的這份“古樸”與“土味”有著本質的不同，前者告別了原真的粗野走向了感性的精致，成為階層氣質和審美取向的傳達方式。值得警惕的是，都市生活中流行的偽“清新”與“小資情調”，將使非遺因蒙上浪漫的想象而轉換為都市人的獵奇對象，進而導致畸形傳播，對非遺的保護與傳承造成了負面影響。

四、主體與他者的活態(tài)共謀

從某種意義上說，非遺能夠脫離原生土壤而在現(xiàn)代語境中再生，是政府機關、學術機構、傳播媒體和消費受眾精心栽培移植的成果。

（一）政府引領，完善機制

近年來，中國非遺保護與傳承工作進入快車道，相關法律法規(guī)和政策文件陸續(xù)頒布出臺，建立了國家、省、市、縣四級非遺名錄體系，全國有31 個?。ㄗ灾螀^(qū)、直轄市）成立了省級非遺保護中心，工作基礎逐步夯實。然而，非遺技藝的掌握往往需要傳承人全身心投入，經(jīng)年累月地浸淫其中，實現(xiàn)現(xiàn)代復生絕非朝夕之事，這可能意味著傳承人在較長一段時間內沒有實際收入。目前，我國國家級非遺代表性傳承人的傳習補助每年2 萬元，省級及以下非遺傳承人的補助標準由各地自行決定。與日本、美國相比，我國對非遺傳承人的補助額度較低。日本的傳統(tǒng)手工藝人（人間國寶）每年有200 萬日元的資助，美國的非營利型非遺傳承人有最低9 萬美元的資助。我國是非遺項目大國，非遺種類繁多、形態(tài)多樣，政府需要進一步理順相關機制，集中資源，精準投入，實現(xiàn)非遺保護與傳承工作質的飛躍。

（二）突出主體，內外合力

非遺保護與傳承的主體不是產(chǎn)品和技藝，而是人，是那些堅守在城郊鄉(xiāng)間、勤勤懇懇的傳承者。然而，在“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的喧囂中，他們往往是失語者。他們擁有的傳統(tǒng)技藝被文化掮客肆意改造，他們是傳承主體卻淹沒在舞臺之下。在這種保護與傳承機制下，非遺經(jīng)歷了一番番的短暫繁榮后，其生存困境依然未變?！侗Ｗo非物質文化遺產(chǎn)的倫理原則》指出，“創(chuàng)造非物質文化遺產(chǎn)的社區(qū)、群體和個人應從保護該遺產(chǎn)所產(chǎn)生的精神和物質利益中獲益，特別是社區(qū)成員或他人對其進行的使用、研究、文件編制、推介或改編”[4]。非遺傳承人的獲益應該包括兩個層面：一是主體地位得到充分尊重；二是經(jīng)濟收益得到明顯提升。就前一層面而言，無論對非遺技藝的保護與傳播，還是改造與創(chuàng)新，都應該充分尊重主體意愿，滿足他們的尊重需要和自我實現(xiàn)需要。就后一層面而言，非遺雖然是人民群眾的集體創(chuàng)造，但其技術創(chuàng)新或產(chǎn)品外觀設計都凝聚著傳承人的不懈努力。尊重他們的知識產(chǎn)權、保證他們的付出有收獲，才能真正激發(fā)傳承人的內在動力。

（三）通識教育，研究振興

教育是人類文明得以延續(xù)的重要方式，也是非遺傳播的重要渠道。非遺保護與傳承工作應該走入教育領域，扎根課堂教學，從學生群體入手培養(yǎng)傳承群體。學校開展非遺保護與傳承教育時要注重實操性、互動性、參與度，適度構建開放性、體驗性課堂，強化非遺項目的感染力，培養(yǎng)學生的學習興趣，幫助學生樹立文化自覺、增強文化自信。職業(yè)院校尤其要結合地方項目，搭建實踐平臺，關注生產(chǎn)環(huán)節(jié)，重視技術傳習，為非遺的現(xiàn)代表達構筑堅實的基礎。2015 年，文化部、教育部啟動了中國非物質文化遺產(chǎn)傳承人研修研習培訓計劃，截至2019 年6 月，全國共有百余所高校參與[9]。在培訓活動中，民間文化與精英文化既立足傳統(tǒng)、關注當下、開展深度對話，又面向未來，從全球視野以專業(yè)元素回應時代挑戰(zhàn)。培訓活動為增強非遺保護意識、扭轉非遺傳承觀念樹立了標桿，有借鑒、推廣的價值。

（四）傳播媒體，消費受眾

在現(xiàn)代生活中，個體既是網(wǎng)絡信息的接受者，又是網(wǎng)絡信息的發(fā)出者。他們借助數(shù)字媒體及網(wǎng)絡終端傳播、交流非遺信息，使得非遺議題憑借日益發(fā)達的傳播網(wǎng)絡成為社會熱點。在地方政府、文化機構和社會組織的推動下，非遺傳承人擁有了發(fā)聲的可能和機會，“被圍觀、被關注不僅讓傳承人增強了自信，而且讓在場的所有人都意識到，對傳統(tǒng)復興、傳統(tǒng)工藝振興的期待正在匯集成一股強大的社會思潮”[10]。這股力量在客觀上提升了非遺的社會認知度，改善了非遺產(chǎn)品的營銷環(huán)境，也帶動了消費群體的增長。筆者在調研中了解到，青島非遺黑陶技藝第五代傳承人葉孝忠原本在外地打工，之所以返鄉(xiāng)承繼、傳播黑陶技藝，就是因為黑陶近年來日益受到人們的關注，在工藝品市場中有了一席之地。

“當代中國正經(jīng)歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。古今中外，文藝無不遵循這樣一條規(guī)律：因時而興，乘勢而變，隨時代而行”[11]。非遺的保護傳承不可能在時代真空中進行，追求“活態(tài)”是歷史的選擇，更是非遺保護的現(xiàn)實趨勢。當代社會在深刻把握非遺傳統(tǒng)精義和生產(chǎn)技術的前提下，要卸下傳統(tǒng)觀念的枷鎖，集合社會力量，展開國際合作，為非遺創(chuàng)生開拓更加寬廣的文化空間和實踐路徑。