劉 婷

（廣東南華工商職業(yè)學(xué)院馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510507）

紅色文化傳承和發(fā)展了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是馬克思主義中國(guó)化的文化成果。紅色文化是中國(guó)共產(chǎn)黨人在近百年的歷史演進(jìn)中作出的傳承與創(chuàng)新，吸收了中外優(yōu)秀文化成果，孕育和創(chuàng)造了物質(zhì)文化、制度文化、精神文化等多種豐富的形態(tài)。在工業(yè)現(xiàn)代化、經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的社會(huì)變遷背景下，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構(gòu)、選擇性記憶及認(rèn)同危機(jī)，社會(huì)變遷中紅色文化的傳承面臨現(xiàn)代困境。新時(shí)代呼喚紅色文化價(jià)值意義的回歸，“把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)好、把紅色基因傳承好”成為時(shí)代的強(qiáng)音，重構(gòu)紅色文化的集體記憶是新時(shí)代文化建設(shè)的重要課題。正因如此，本文提出通過重構(gòu)紅色文化的集體記憶，重塑紅色文化的傳承方式，實(shí)現(xiàn)新時(shí)代紅色文化的價(jià)值回歸。

1 紅色文化的概念界定

國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)紅色文化的概念從不同的角度進(jìn)行表述。龍柏林（2018）分析指出：紅色文化是在中國(guó)革命建設(shè)和改革開放時(shí)期形成的先進(jìn)文化，是中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)人民以馬克思列寧主義為指導(dǎo)，吸收中外優(yōu)秀文化精隨，繼承和創(chuàng)新中華優(yōu)良傳統(tǒng)，是中國(guó)化馬克思主義的文化成果［1］。吳文春（2018）強(qiáng)調(diào)紅色文化有不同的表現(xiàn)形式并提出：紅色文化是在反帝反封建的革命過程及社會(huì)主義建設(shè)中，中國(guó)共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導(dǎo)，領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)人民創(chuàng)造的一切物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富，包括紅色的物質(zhì)文化、制度文化、精神文化、行為文化等多種形態(tài)［2］。石書臣、張朋林（2019）共同總結(jié)提出：紅色文化是一種先進(jìn)文化，中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)人民在革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，以馬克思主義為指導(dǎo)，為實(shí)現(xiàn)國(guó)家獨(dú)立、民族解放和人民幸福而鑄就的的文化成果［3］。周靜、張亮（2019）進(jìn)一步總結(jié)了紅色文化的特征：是中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民以馬克思主義為理論指導(dǎo)，吸收和繼承中外優(yōu)秀文化，以中國(guó)革命和社會(huì)建設(shè)為實(shí)踐基礎(chǔ)，創(chuàng)造性建設(shè)具有中國(guó)特色的先進(jìn)文化并不斷完善和發(fā)展的文化形態(tài)［4］。

雖然眾多學(xué)者對(duì)于紅色文化的界定各有觀點(diǎn)，但是經(jīng)過簡(jiǎn)單梳理可以總結(jié)出三點(diǎn)共識(shí)：一是紅色文化的理論基礎(chǔ)是馬克思主義的指導(dǎo)；二是其實(shí)踐基礎(chǔ)是中國(guó)革命和社會(huì)主義建設(shè)；三是其實(shí)踐主體是中國(guó)共產(chǎn)黨和廣大人民群眾，中國(guó)共產(chǎn)黨是紅色文化引領(lǐng)者。

2 社會(huì)變遷中紅色文化傳承的現(xiàn)代困境

在工業(yè)現(xiàn)代化、經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的社會(huì)變遷背景下，紅色文化傳承在意識(shí)形態(tài)、社會(huì)認(rèn)同、消費(fèi)觀念等多個(gè)方面面臨著現(xiàn)代困境與沖擊，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構(gòu)、選擇性記憶及社會(huì)認(rèn)同危機(jī)。

首先，在國(guó)際層面上，紅色文化傳承面臨著西方社會(huì)意識(shí)形態(tài)侵蝕。美國(guó)學(xué)者福山極力鼓吹以民主自由為核心的資本主義制度將成為人類社會(huì)的最后統(tǒng)治形式，并斷言西方社會(huì)的意識(shí)形態(tài)是歷史的終結(jié)。亨廷頓更是用“文明的沖突”來解釋意識(shí)形態(tài)，其核心是強(qiáng)化西方國(guó)家文明優(yōu)越論，不斷消解社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)。

其次，在國(guó)內(nèi)層面上，紅色文化傳承面臨著認(rèn)同弱化。紅色文化沒有轉(zhuǎn)化為文化自信；紅色文化傳播形式過于行政化，宏大敘事主題常常落入抽象與空洞的俗套；新媒體大眾傳播形式多元化，沖淡了傳統(tǒng)單一的紅色文化宣傳，削弱了主流意識(shí)形態(tài)的傳播效率，影響社會(huì)群體的認(rèn)同效果，紅色文化傳承出現(xiàn)斷層。

最后，在個(gè)體層面上，紅色文化傳承面臨著碎片化與享樂化的消遣和解構(gòu)。經(jīng)濟(jì)全球化伴隨文化多元化，其中盛行全球的享樂主義、虛無主義等消極文化侵蝕了主流文化，大眾消費(fèi)的享樂化導(dǎo)致信仰的迷失，消費(fèi)主義的盛行沖擊了紅色文化價(jià)值認(rèn)同。部分群體對(duì)紅色文化的價(jià)值認(rèn)同失靈，甚至是懷疑其價(jià)值。對(duì)于重大歷史事件和偉大人物的評(píng)價(jià)出現(xiàn)了選擇性記憶；紅色文化推崇的英雄主義被調(diào)侃式地解構(gòu)。紅色文化傳承面臨價(jià)值認(rèn)同危機(jī)［5］。

總之，在社會(huì)變遷中紅色文化的傳承面臨著現(xiàn)代困境與沖擊。正因如此，新時(shí)代呼喚紅色文化價(jià)值回歸，創(chuàng)新紅色文化傳承方式及實(shí)踐路徑，對(duì)于新時(shí)代社會(huì)主義文化建設(shè)具有重要現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

3 紅色文化傳承中集體記憶的重構(gòu)

3.1 集體記憶的內(nèi)涵及特征

莫里斯·哈布瓦赫首次提出了集體記憶的概念，他在 《論集體記憶》 中明確指出，集體記憶就是社會(huì)群體對(duì)共同生活及經(jīng)歷所形成的群體印象和共同記憶。擁有集體記憶的群體稱為集體記憶主體；主體記憶的各種承載形式稱為集體記憶載體，包括各種紀(jì)念場(chǎng)所、博物館等有形空間以及節(jié)慶等儀式活動(dòng)。哈布瓦赫強(qiáng)調(diào)集體記憶是一個(gè)社會(huì)建構(gòu)的過程，是記憶主體共享往事的過程與結(jié)果，是對(duì)記憶載體的重新建構(gòu)；個(gè)體記憶的簡(jiǎn)單組合并不能形成集體記憶；群體對(duì)重大歷史事件的共同經(jīng)歷才是集體記憶延續(xù)的最主要因素；重大歷史事件是集體記憶形成的根源。

哈布瓦赫之后，康納頓對(duì)集體記憶的傳播與延續(xù)進(jìn)行分析，他理解的集體記憶就是社會(huì)記憶，并指出社會(huì)記憶必須借助某種媒介才能夠保存并流傳。龍柏林（2018）對(duì)紅色文化傳承中出現(xiàn)的認(rèn)同危機(jī)進(jìn)行深入分析，并指出集體記憶的建構(gòu)在傳承方式、敘事框架等多個(gè)方面表現(xiàn)了社會(huì)歷史的巨大變遷［6］。

綜上所述，集體記憶具有能動(dòng)性、文本性、建構(gòu)性和時(shí)空性等多個(gè)特征。記憶主體具有充分能動(dòng)性，既可以主動(dòng)選擇記憶內(nèi)容促進(jìn)主體發(fā)展，也可以對(duì)記憶內(nèi)容進(jìn)行選擇性記憶、遺忘和修改。集體記憶需要通過文本內(nèi)容形象地存在于人們的大腦中。集體記憶是由社會(huì)群體所共享、傳承和建構(gòu)的，是一個(gè)選擇和動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過程。記憶主體對(duì)處于不同時(shí)期的文化符號(hào)的記憶會(huì)有不同，具有時(shí)間性特點(diǎn)；記憶載體也會(huì)有其自身的空間特點(diǎn)。

3.2 紅色文化傳承中集體記憶的重構(gòu)

弘揚(yáng)紅色文化有助于喚起當(dāng)代社會(huì)文化的歸屬感，建構(gòu)集體記憶能夠凝集社會(huì)共識(shí)。紅色文化是革命、建設(shè)和改革時(shí)期形成的集體記憶，作為群體對(duì)過去經(jīng)歷的儲(chǔ)存，必然要通過傳承來實(shí)現(xiàn)集體記憶的重構(gòu)。紅色文化的集體記憶的重構(gòu)，有四種傳承方式，分別是符號(hào)化、物質(zhì)化、儀式化、互聯(lián)網(wǎng)的傳承。

（1）通過符號(hào)化形式實(shí)現(xiàn)集體記憶的時(shí)間向度的傳承。

集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體, 又是一種象征符號(hào)，或某種具有精神涵義的東西。比如塑像、紀(jì)念碑、紀(jì)念廣場(chǎng)等場(chǎng)所既是物體空間，又是象征符號(hào)，人們可以通過對(duì)符號(hào)與物質(zhì)的接觸來重新獲得集體記憶。史志與傳記，記錄歷史，也重構(gòu)歷史；標(biāo)語口號(hào)、報(bào)紙條幅、會(huì)議座談等文字符號(hào)形式更是集體記憶的繼承和流傳的主要方式。比如“為人民服務(wù)”、“中國(guó)夢(mèng)”、“社會(huì)主義核心價(jià)值觀”等標(biāo)語宣傳是符號(hào)化的形式保存并承載了集體記憶，實(shí)現(xiàn)對(duì)集體記憶的復(fù)現(xiàn)。通過象征符號(hào)、文字符號(hào)、標(biāo)語宣傳等多種符號(hào)化形式，實(shí)現(xiàn)了紅色文化集體記憶的時(shí)間向度的傳承［7］。

（2）通過物質(zhì)化形式實(shí)現(xiàn)集體記憶的空間向度的傳承。

在現(xiàn)實(shí)生活中，物質(zhì)載體或物質(zhì)化形式成為人們接觸和重構(gòu)集體記憶的實(shí)踐場(chǎng)所。革命博物館、紅色紀(jì)念館、英雄紀(jì)念碑作為紅色文化集體記憶的物理空間或物質(zhì)載體，人們參觀博物館或紀(jì)念館，緬懷和崇敬英雄人物，人們看到人民英雄紀(jì)念碑就知道懷念烈士。修建紅色紀(jì)念館、樹立英雄紀(jì)念碑都是為紅色文化的集體記憶尋找精神安放點(diǎn)，成為體驗(yàn)和感知紅色文化的集體記憶的空間存在。同理，紅色文化教育基地也是紅色文化傳承中集體記憶重構(gòu)的實(shí)踐場(chǎng)所。

（3）通過儀式化形式實(shí)現(xiàn)集體記憶的時(shí)空重構(gòu)的傳承。

紀(jì)念儀式是對(duì)集體記憶的傳承與維持，為集體記憶的傳承進(jìn)行時(shí)空重構(gòu)。首先，儀式具有時(shí)空特征。儀式連接起過去、現(xiàn)在和未來。儀式的不斷傳承就是集體記憶的時(shí)間和空間的重構(gòu)。其次，儀式具有重演特征。莊重的儀式通過特殊的場(chǎng)景、生動(dòng)的語言、固定的程序重演歷史；儀式的不斷重演實(shí)現(xiàn)了儀式所承載的集體記憶的傳承。最后，儀式賦能支配性話語。儀式不僅僅是講故事和回味歷史，它是對(duì)崇拜人物或歷史事件進(jìn)行時(shí)代重塑和價(jià)值再現(xiàn)。在儀式中支配性話語激活重大歷史事件的共同記憶，重構(gòu)社會(huì)群體的集體記憶。例如抗戰(zhàn)勝利紀(jì)念日（9 月3 日）、南京大屠殺死難者國(guó)家公祭日（12 月13 日），特別的日子承載特殊的記憶，紀(jì)念活動(dòng)在保存歷史記憶的同時(shí)，強(qiáng)化了現(xiàn)實(shí)教育的效果，實(shí)現(xiàn)紅色文化的集體記憶建構(gòu)。

（4）利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)實(shí)現(xiàn)集體記憶的創(chuàng)新和傳承。

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)快速發(fā)展構(gòu)筑了新的時(shí)空和載體，實(shí)現(xiàn)了集體記憶的創(chuàng)新和傳承。互聯(lián)網(wǎng)使每個(gè)人既是信息的消費(fèi)者又是信息的生產(chǎn)者，集體記憶的形態(tài)、載體、建構(gòu)機(jī)制和消費(fèi)方式都發(fā)生了重大改變?；ヂ?lián)網(wǎng)及新媒體的發(fā)展促進(jìn)了紅色文化的傳播形式和內(nèi)容創(chuàng)新。首先是紅色文化的傳播形式創(chuàng)新?！盎ヂ?lián)網(wǎng)+紅色文化”，運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)等高新技術(shù)，紅色文化傳播更加廣泛。例如，VR、AR、微信公眾號(hào)等新技術(shù)廣泛用于紅色宣傳，建立新媒體紅色驛站等。其次，紅色文化的內(nèi)容創(chuàng)新。紅色文化傳承必須要以滿足人民群眾的需求為前提，堅(jiān)持為人民服務(wù)的宗旨，挖掘豐富的紅色文化題材，匯集和推送人們喜聞樂見的紅色文化內(nèi)容，如紅色影視、金典歌曲、勵(lì)志故事等［8］。

隨著傳媒技術(shù)現(xiàn)代化和娛樂文化多元化的發(fā)展，一方面集體記憶呈現(xiàn)出碎片化趨勢(shì)，主流價(jià)值受到?jīng)_擊；另一方面，紅色文化的宏大敘事在傳播中常常呈現(xiàn)為抽象與空洞的形式。正因如此，紅色文化傳播需要轉(zhuǎn)變方式，宏大敘事主題向日常生活敘事轉(zhuǎn)變，建構(gòu)多重賦能、多元傳承的集體記憶成為紅色文化傳播的重要方式。

4 結(jié)語

在社會(huì)變遷背景下，紅色文化傳承面臨選擇性記憶及認(rèn)同危機(jī)等現(xiàn)代困境。紅色文化傳承離不開記憶主體及記憶載體的多元重構(gòu)和多維組合；文化物質(zhì)遺產(chǎn)、紀(jì)念儀式等都是集體記憶選擇與傳承的主要方式；互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)快速發(fā)展構(gòu)筑了新的時(shí)空和載體，實(shí)現(xiàn)了集體記憶的創(chuàng)新和傳承；紅色文化傳承方式通過符號(hào)化、物質(zhì)化、儀式化與互聯(lián)網(wǎng)等多元傳承與多重賦能，重構(gòu)紅色文化集體記憶，實(shí)現(xiàn)新時(shí)代紅色文化的價(jià)值回歸。