王婧琳,付新軍,李亞軍
(陜西中醫(yī)藥大學 人文管理學院,陜西 咸陽 712046)
中醫(yī)藥文化根植于中華民族源遠流長的歷史文化中,經過長期的豐富實踐與理論總結,我國各民族醫(yī)藥文化逐漸形成廣義上的中醫(yī)藥文化,具有一國整體性、民族包容性。從狹義上來講,我國各民族醫(yī)藥文化,如蒙古族醫(yī)藥、羌族醫(yī)藥、土家族醫(yī)藥、哈薩克族醫(yī)藥文化等在思維理論、實踐方式上皆有別于中國傳統醫(yī)學文化,具有自身的民族特色。各民族醫(yī)藥文化不落窠臼,既保持自己的地域特色,獨辟蹊徑,又同漢醫(yī)藥一道著眼于中華醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè),致力于防治身心疾病、增進健康水平、構建人類命運共同體。蒙古族醫(yī)藥學,同樣是根植于本民族傳統文化土壤,是蒙古族廣大勞動人民在漫長的歷史歲月中,在應對各類疾病時,運用智慧和辛勞同病魔作出頑強抵抗而總結出的一門醫(yī)學實用學科,具有蒙古族地域的文化特色。
近年來,在推動中醫(yī)藥全球發(fā)展方面、開展中醫(yī)藥對外援助方面等,中醫(yī)藥已成為東西方文明交流的助推器[1],成為中國與各國共同維護世界和平、建設人類命運共同體的重要載體。相應的,內蒙古自治區(qū)加大力度振興蒙古族傳統醫(yī)藥,出臺了《內蒙古自治區(qū)人民政府關于扶持和促進蒙醫(yī)藥中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展的決定》《內蒙古自治區(qū)蒙醫(yī)藥中醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃綱要(2016-2030年)》和《振興蒙醫(yī)藥行動計劃(2017-2025年)》等,旨在弘揚中蒙醫(yī)藥文化,助力我國中醫(yī)藥事業(yè)走向世界,增進全人類健康福祉。
漢醫(yī)藥文化隨著戰(zhàn)國至兩漢時期中醫(yī)學理論體系的形成應運而生。農學物候,天文歷算,六氣四診,實踐解剖,一應具備,期間,《黃帝內經》《難經》等醫(yī)學專著的問世,成為中醫(yī)藥文化的重要載體和情感寄托。
在藥物方面,中藥藥用文化可追溯至原始階段,即先秦時期。傳說人類對藥物的認識萌芽于“神農嘗百草”,《山海經》記錄了藥物的醫(yī)療用途,說明人類對藥物的認識是在生活和生產實踐過程中逐漸總結出來的,并不是短時間內所產生的。20世紀70年代,從《五十二病方》百種載藥載方中可知,中藥的種類、復方皆擁有十分悠久的歷史,中藥療疾早已成為人類恢復健康的有效方式。魏晉南北朝時期,通過境內外的交流,西域和南海諸國的香料藥開始輸入中土,人們對中草藥有了進一步認識,《雷公藥對》等藥學專著的發(fā)表,更加證明了中藥藥用價值。隋唐時期,隨著醫(yī)學教育的盛行,官修本草開始出現。
在針灸方面,針與灸的歷史起源,可以追溯到我國原始社會氏族公社時期。《素問·異法方宜論》[2]在描寫東方之域時提到砭石:“其病皆為癰瘍,其治宜砭石。故砭石者,亦從東方來?!苯Y合有關史料文獻考證后,我們認為,這是已知有關砭石療法的最早記載。此外,《黃帝內經素問·異法方宜論篇第十二》[2]提到灸法:“北方者,天地所閉藏之域也。其地高陵居,風寒冰冽,其民樂野處而乳食。藏寒生滿病,其治宜灸焫。故灸焫者,亦從北方來?!逼渲袑Ρ狈胶≈委煹拿枋觯瑥埥橘e認為:“地氣寒,乳性亦寒,故令人臟寒。臟寒多滯,故生脹滿等病。”[3]丹波元簡則引張志聰注曰:野處乳食,北人之性,胡地至今猶然。這便印證了歧伯之答:“地勢使然也”。此處“灸焫”,王冰注:“火艾燒灼,謂之灸焫”[3],是“樂野處而乳食”的北方游牧民族用來治療寒性疾病的方法。由此可見,中蒙醫(yī)藥文化之“灸文化”二者同根同源。此外,《孟子》[4]云:“今之欲王者,猶七年之病,求三年之艾也。”此處“三年之艾”原意是久病不起才去想辦法尋找治此類疾病的干艾葉,其作為現代成語,現用來比喻早做準備,避免事故突發(fā)、措手不及。蘄春民間被譽為中國的艾都,民間流傳有“家有三年艾,郎中不用來”的說法,蘄春人歷代相傳著使用蘄艾的古老習俗,這些都表明了艾灸在春秋戰(zhàn)國時期就已流傳和盛行。
蒙醫(yī)藥文化之萌芽期,要追溯到社會發(fā)展極其不平衡的13世紀以前,那時,蒙古族人民在游牧、狩獵的生存過程中,經受著高原之酷寒干燥,罹患了各類疾病。同時,他們也在同惡劣的自然條件作斗爭的過程中逐漸適應,從而不斷積累了應對各類疾病的有效診治方法,積累了有益于蒙古族地區(qū)人民生存居住的醫(yī)療保健知識。13世紀初至16世紀中葉,元朝的統一促進了中蒙醫(yī)藥文化交流,傳統蒙醫(yī)學逐漸形成;明代中期,蒙醫(yī)吸收了中醫(yī)學的陰陽五行學說、藏醫(yī)學的“三根理論”和印度醫(yī)學“七素理論”,逐步形成近代蒙醫(yī)理論體系。
在“火”的運用方面,以火消毒、以火作灸。最初,蒙古族人民認為“火”可使一切潔凈,因此,他們常常以火燒灼器具,并以火燃燒香料來潔凈房間,以起到現代醫(yī)學所說“消毒”的效果;《黃帝內經素問·異法方宜論篇第十二》[2]有記載,“北方者,天地所閉藏之域也,其地高陵居,風寒冰冽,其民樂野處而乳食,臟寒生滿病,其治宜灸焫。故灸焫者,亦從北方來?!边@說明游牧為生,喜愛乳食的民族很早就學會用灸法療寒疾了。此外《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳第三十》[5]提到北方鮮卑人“有病,知以艾灸,或燒石自熨?!币陨媳砻骶姆ㄔ诿晒抛遽t(yī)藥中起源較早。
在藥物療疾方面,以藥用、食療、茶療為主。唐代醫(yī)學家藥王孫思邈所著《備急千金要方卷第十六·胃腑·痼冷積熱第八》[6]記載了北方游牧人治療寒性內疾的方劑匈奴露宿丸,由礜石、桂心、附子、干姜四味藥組成,一主傷寒,晨夜觸冷惡氣,二主遇冷氣后心下結緊,嘔逆,寒食不消。反映了古代北方蒙古族地區(qū)很早就有了方劑藥用療法;《蒙古秘史》記載,成吉思汗的十代祖先經常食用酸馬奶,也有用酸馬奶救治失血病人之例。此外,蒙古族先民素喜奶類、肉類食品,常因服食致吐瀉等。元代羅天益撰《衛(wèi)生寶鑒·卷十六》[7]記:“有蒙古百戶昔良海。因食酒肉飲乳,得霍亂吐瀉。”因此,蒙古族先民們常常以茶作為食療養(yǎng)生之重要法寶,以防酒肉滋膩之害,如元代宮廷飲膳太醫(yī)忽思慧所著《飲膳正要卷第二》[8]言:“凡諸茶,味甘苦,微寒,無毒。去痰熱,止渴,利小便,消食下氣,清神少睡?!庇纱丝梢?,元朝已有以茶養(yǎng)生、以茶治病之法,且常服清茶可清熱去脂、解其滋膩。
盡管在狹義上,漢蒙醫(yī)藥文化二者有著各自的形成時間、背景及其理論實踐方式,但究其廣義來源,二者同屬中華醫(yī)藥文化,同為人類健康事業(yè)貢獻因素之一,都包含一國文化整體性以及漢蒙民族文化融合性。博大精深的中華醫(yī)藥文化賦予每一種民族醫(yī)藥文化以生機、活力,同樣符合“多元一體”格局,即以主流意識形態(tài)統領多樣民族文化。蒙醫(yī)藥理論體系自形成之初就借鑒了各方思想理論,其中,中醫(yī)陰陽五行學說對蒙醫(yī)產生重大影響,蒙醫(yī)學《方海》《四部甘露》等著作亦汲取了中醫(yī)學理論精髓,如《方?!分惺珍浟嗽S多中醫(yī)方劑,《四部甘露》專門有論述用中醫(yī)中藥治病的內容。同時,《黃帝內經》《本草綱目》等中醫(yī)學著作也被翻譯為蒙文以供文化傳播、學習交流。
習近平總書記宣示,中國特色社會主義進入了新時代[9]。基于新時代文化自信,中醫(yī)藥文化作為介乎于硬實力與軟實力之間的“巧實力”[10],剛柔并濟,從而更有效地“講好中國故事,講中國好故事”。新時代背景下,“一帶一路”文化對外傳播尤其重要,加強中蒙醫(yī)藥文化對外傳播,有利于開放海內外中華兒女民心相通之路,促進多元文化的融合發(fā)展。
中華文化認同是在中外文化的交融與沖突之中對中華文化的選擇和踐行,是內化與外化的統一[11]。在“一帶一路”中外文化交流中,除將“一個中國”“整體中國”這張具有明顯身份標識的文化明信片發(fā)放到世界各地之外,發(fā)放“多元民族”“色彩中國”這張具有民族文化特色的彩色明信片,對世界能更加清晰地認識“精彩中國”具有重要意義,“紅山文化”“大窯文化”等充分說明了少數民族文化也是中華民族文化的來源[12]。由此,少數民族醫(yī)藥文化同是中華醫(yī)藥文化的重要組成部分,漢蒙醫(yī)藥均有特色思維理論、實踐方式、優(yōu)勢領域,二者須互相借鑒,共同為中華醫(yī)藥文化傳播交流、走向世界作出貢獻。
除中醫(yī)蒙醫(yī)基本理論不同外,二者對藥物的認識也不盡相同。如就甘草這味藥物來說,中醫(yī)臨床上經常將其作為佐使藥以盡“調和諸藥”的效果,而蒙醫(yī)則局限于甘草本身的藥物作用,如伊希巴拉珠爾《認藥白晶鑒》所講的甘草具有治肺病和白脈病之用。同樣,就訶子這味藥來說,蒙醫(yī)臨床則擴大了其臨床應用范圍,成為蒙醫(yī)方劑最常用藥物,并有“訶子握在手,用法記在心”[13]的說法,被蒙醫(yī)譽為調節(jié)人體“三要素”的要藥。基于此,中醫(yī)與蒙醫(yī)應通過專題報告、學術會議等多種方式加強對藥物認識方面的討論交流,增進雙方對藥物的全面認識,以便更精準地應用于臨床治療。現階段,除在理論基礎上相互學習,臨床實踐上相互借鑒外,應注意漢蒙醫(yī)藥文化傳播的深度及廣度。結合二者各自對藥物的科學理解,著力開發(fā)中蒙成藥產品,樹立漢蒙醫(yī)藥結合的品牌標識,一可提高藥用價值,增強療效,二將有意或無意以醫(yī)學交流為契機,團結兩族人民的文化認同和文化自信,更堅定地傳播祖國醫(yī)學文化。
此外,盡管二者對治療理論的認識不同,但都可以達到治愈的目的,由此,我們認為,探究漢蒙傳統醫(yī)藥結合療法可提高臨床治療有效率和治愈率。這里的“結合療法”有兩層含義:一是指治療方式的有機配合,如中醫(yī)針刺結合蒙藥治療熱性疾病往往有很好的療效。二是回歸至二者在相同治療時所采用不同方式上的互相學習和補充。如《四部醫(yī)典·放血篇》中記載,放血是因病除外的最佳治療方法。放血療法作為蒙醫(yī)外治法的一種,多是拿針刀等器械將淺表靜脈切開或穿破而引所謂惡血外出,迅速而直接。與蒙醫(yī)不同的是,中醫(yī)放血療法多是點刺、叩刺出血,出血量與出血面積相較不甚,有別于蒙醫(yī)的峻療式放血。二者都是以器械干預放血將病邪迫出體外的這種方式,從而達到預防和治療疾病的目的,因此,互相交流治療經驗,有效借鑒治療原理從而應用于臨床十分必要。
桑濱生[14]對2016年國務院印發(fā)的《中醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃綱要(2016-2030)》作出詳細解讀,認為積極推動中醫(yī)藥的海外發(fā)展對東西方文明互鑒有重要意義,但其并未具體闡述民族醫(yī)藥文化的對外傳播情況。潘沙沙等[15]調查了21世紀海上絲綢之路沿線國家中醫(yī)發(fā)展的環(huán)境狀況,發(fā)現 “一帶一路”沿線國家存在著間接否認中醫(yī)整體性的情況,如認醫(yī)不認藥或認藥不認醫(yī)。因此,對外傳播我國民族醫(yī)藥文化阻力重重。在海外設立如中醫(yī)蒙醫(yī)文化館、蒙醫(yī)沙療浴療體驗館、中醫(yī)蒙醫(yī)養(yǎng)生預防及康復治療室等,聯系一帶一路沿線國家的文化企業(yè),教育、科研機構,定期邀請專家進行中蒙醫(yī)藥文化宣講,并擴大中蒙醫(yī)藥人才輸出,團結海外華僑形成中醫(yī)蒙醫(yī)兩種文化有機互通態(tài)勢,基于中華文化自信,使國外民眾漸漸對中醫(yī)蒙醫(yī)藥文化產生更多興趣與信任,從而實現漢蒙醫(yī)藥文化的有效傳播。
新時代背景下,漢蒙醫(yī)藥各具理論與實踐雙維度的優(yōu)勢與特色,二者只有在優(yōu)勢互補、彼此幫扶與認同中才能穩(wěn)步前進。應加強漢蒙醫(yī)藥文化內部交流,從而促進中華醫(yī)藥文化對外傳播,利用漢蒙民族醫(yī)藥文化融合之“巧實力”,在我國“一帶一路”建設上發(fā)揮關鍵作用,向世界各國展示具有中華醫(yī)藥文化特色的大國風采。