龔汝富 徐志強

清代江西宗族勢力活躍得益于族會產(chǎn)業(yè)的興盛，族會以敬宗收族為宗旨，以股份合作、輪值管理、賬目公開為原則，倡立各種基金支撐宗族內(nèi)外各項公益事業(yè)。敬宗收族、光前裕后、樂善好施的族會善舉背后，融匯宗法倫理與經(jīng)濟理性的管理智慧，激發(fā)了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動力，并將公益事業(yè)與私人股份利益結(jié)合，做到義利合一、公私兼顧。

“敬宗收族”是在明清宗族譜牒序跋中被高頻率使用的詞匯，寄托了纂修者與所有宗族成員團結(jié)互助的美好愿望。然而，修族譜、建祠堂、祭先祖、濟困窮、備災(zāi)荒、恤老幼等善緣張舉，莫不依賴于族眾的經(jīng)濟實力。清代光緒年間江西萍鄉(xiāng)紳士李國琪在書寫李氏清明會會約時，公開聲明“無會不能收族”，因為族內(nèi)“一切美舉皆會內(nèi)公費使用”，道出族會在宗族整合中的特殊地位。［1］晚清民初因修訂民律而開展民事習(xí)慣調(diào)查，江西民間宗族共有款產(chǎn)“眾會”備受矚目［2］（P6），“眾會”作為江西民間宗族共有款產(chǎn)的代名詞，既表明其產(chǎn)權(quán)屬性為族眾所有之“眾”，也表明宗族會產(chǎn)存在名目眾多之“眾”［3］（P5、P64-68）。江西是中國封建社會后期宗族勢力比較活躍的地區(qū)，乾隆年間還因省會南昌的合姓聯(lián)祠泛濫而遭官方厲禁。［4］（卷五五《奏請禁江西祠宇流弊疏》）其后，宗族祠宇承載的敬宗收族使命轉(zhuǎn)而由各種族會具體籌劃，民間宗族祠會產(chǎn)業(yè)規(guī)模之大、功能之全，使得宗族內(nèi)部整合獲得了前所未有的動力，進而為地方社會治理創(chuàng)造了合作基礎(chǔ)。

筆者以宜豐縣（清代稱為新昌縣）為例，就清代民間倡立族會情形及其功能價值做一樣本分析。樣本選擇出于以下兩點考慮：一是宜豐縣自清代乾隆年間以來人口一直徘徊在25萬上下，是一個起落變化不大的中小縣，既無簪纓世族和強宗豪右，也無土客族群矛盾，具有相對穩(wěn)定和客觀中性的樣本價值；二是宜豐地方文獻較少為學(xué)術(shù)界所關(guān)注，而其原始族會文獻保存之多，江西幾無出其右者。所以，以宜豐為清代江西族會研究個案，可以生動再現(xiàn)江西民間族會形成過程，以及其整合宗族與地方社會的功能價值，深化我們對傳統(tǒng)宗族社會治理結(jié)構(gòu)的認識，正視宗族會產(chǎn)在消弭族眾貧富分化和防范社會風(fēng)險中的積極價值。

一、族會樣本列舉：鬮書、會簿與族譜

清代江西民間族會盛行，既有宗族整合的治理需要，也體現(xiàn)了族眾股份合作的一種經(jīng)濟理性。什么是族會？族會就是族眾為了某一公益目的而籌款成立的事業(yè)基金，如修譜要籌款則成立譜會，按人丁派款，也可以設(shè)立丁會、丁蘭會等基金，在每年族內(nèi)申報新生人丁時量收定額丁錢，留作修譜時開支。理論上說，宗族治理存在多少開支項目，也就有多少立會的可能和需要，只是迫于族眾經(jīng)濟實力限制，而不可能完全覆蓋。但略有經(jīng)濟能力的宗族成員，總是會千方百計發(fā)起成立各種族會，為宗族發(fā)展強盛未雨綢繆，這在宜豐地方文獻中也得到了有力證明，筆者僅以芳塘熊氏家族一份鬮書、天寶鄒氏一族印發(fā)的會簿、天寶墨莊劉氏一部《墨莊階下重修房譜》等所敘族會情形，即可概覽清代江西民間族會繁榮之一斑。

光緒二十年（1894），宜豐芳塘下屋熊阿李，在丈夫熊接三去世兩年后，考慮“息肩之計”，將丈夫繼承所得和夫妻打拼財產(chǎn)進行分割繼承。在29位族人和5位親戚的見證下，三個兒子欽世、錦世、鏞世以“致中和”字號抓鬮，欽世得“致”字號，錦世得“中”字號，鏞世得“和”字號，鬮書一式三份，保留至今的是鏞世的“和”字號鬮書，但完整反映了家產(chǎn)鬮分的全部財產(chǎn)信息。每人除了分得數(shù)額龐大的房產(chǎn)、店面、山場、租谷、債權(quán)外，還分得各色族會17個，共37股：貴燈會3股半、翰洲會4股、忻燈會3股半、敏丁會4股、貴丁會3股、浙燈會1股、翰燈會1股、豹觴會2股、和齋公丁會2股、萃燈會2股、天符祠社會4股、天符會1股、天符祠觀音會1股、獅山庵觀音會2股、三官會1股、發(fā)萃園文昌會1股、新興花轎會1股。由此可見，這些族會集中在祭會、丁會和神會等產(chǎn)業(yè)。

在三兄弟鬮分財產(chǎn)之外，熊阿李還給自己日后生活安排保留了巨額財產(chǎn)——“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”。在這份財產(chǎn)清單中，入會48個，共69股半：翰洲會1股、典翰洲會4股、忻燈會1股、典忻燈會2股、大宗義學(xué)會2股、斌燈會1股、掄才會2股、斌公渡船會1股、禁賭會1股、接戲會2股、青山會2股、敏丁會半股、貴公老丁會1股半、貴泮香會1股、貴喜香會1股、貴丁會2股、齋勝會1股、齋文會1股、齋香會2股、浙燈會1股、浙培墳會2股、忻喜觴會2股、喜丁會1股、翰燈會半股、翰丁會1股、翰香會1股、江家洲會5股、義合會1股、永興戲會2股、培耕會1股、天符祠燈會1股、老老良會1股、新老良會2股、關(guān)帝會2股、獅山戲會1股、真君會2股、文昌閣魁光會1股、三官殿關(guān)帝會1股、興賢堂集賢會1股、橋頭太保會2股、立大同年會1股、上街頭華光會1股、芭蕉橋排仔會1股、樓里太保會2股、下屋太陽會1股、貴公太陽會1股、六合會1股、喜慶會1股。熊阿李所擁有的族會，無論種類數(shù)量和股份金額均遠超三子均分之會，且社會與經(jīng)濟功能無所不包。顯然，熊阿李作為家長，仍然把參與宗族眾多活動的主動權(quán)掌握在自己手里。這48個族會全方位展現(xiàn)了熊氏家族活動的具體內(nèi)容和基金構(gòu)成，正是因為熊接三、熊阿李夫婦經(jīng)營得法且家境富有，所以對族會參與度也高，在芳塘下屋熊氏族譜記載闕如的情況下，熊阿李筆立鬮書生動再現(xiàn)了清代江西豐富多彩的民間族會。［5］

宜豐天寶龍岡鄒氏因為明代后期族人鄒維璉官至閩浙總督，成為縣內(nèi)少有的名宦家族，所以從清初開始便注意精心打造名宦世族的形象，立義塾、修文塔、建試館一應(yīng)俱全，據(jù)宣統(tǒng)年間重修《崇祀錄》所載繁文縟節(jié)和用度宏富的崇祀禮儀，足以說明鄒氏大宗祠擁有的祭會產(chǎn)業(yè)極為驚人，否則難以支撐崇祀禮儀近乎奢侈的場面。［6］此外，鄒氏族眾特別注重維護宗族風(fēng)水龍脈和改善族眾生產(chǎn)生活，發(fā)起成立各種性質(zhì)的會社。盡管由于歷史原因鄒氏家族除《崇祀錄》外的其他歷史文獻散佚殆盡，但筆者從民間收集到近十種該族族會簿冊，恰恰彌補了該族乃至宜豐一縣族會樣本的缺失，據(jù)此可以清晰展示族會發(fā)起宗旨、會員、股份及其管理規(guī)則。根據(jù)族會是否具有經(jīng)濟效益來看，可以分為兩大類：一類是有經(jīng)濟收益的互惠族會。如詔公松茂堂會。據(jù)《詔公松茂堂會簿》記載，詔公植下管有大片荒山，擔(dān)心被他人盜墾侵占，詔公植下子孫眾議，于嘉慶十二年（1807）正月二十二日至二十四日，在荒山“栽插松樹”，有力者出力，無力者補錢。三天出工193個，補工錢者18.6千文?？偪?07工，就作507股，湊成一會即“松茂堂會”。由于該會經(jīng)營得法，會產(chǎn)收入頗豐，詔公祠的許多公益活動都靠該會支持，詔公祠眾前后借用該會數(shù)百千文，無力償還，最后將詔公植下北門店房三間作價400兩銀子，開荒所得山場作價3000文，立契約撥給松茂堂會“另標管首”。會眾每股分得800文之后，將北門店房仍返還給祠眾以作清明祭會之資，而開辟荒地所形成的松林產(chǎn)業(yè)則歸松茂堂會眾所有。由于松茂堂會與詔公祠雙方的抵扣劃撥是在祠眾內(nèi)部進行的，所以，該會會股嚴禁在祠眾之外交易，在《凡例》中特別強調(diào)“只許售到本支管業(yè)，不許外行買賣以負起會至意”［7］。又如龍崗荒田會?！洱垗徎奶飼珈脘洝酚涊d，從咸豐六年（1856）開始，鄒氏族眾借鑒松茂堂會的成功經(jīng)驗，集股開荒種地，湊成一會名為荒田會，共150股，收益扣除會本后儲蓄歸公，作為祭祀會眾先祖之需要，是一種勞動收益轉(zhuǎn)化為祭祀資本的族會。［8］（P3）再如文蔚堂會?！段奈堤贸珈脘洝访駠曛匦?，鄒氏溫公支下子孫自光緒三十年起，參加捐納者另外起立一會，即文蔚堂會，每人出代席錢20千文，名為專祭溫祠推廣孝思，實際上是捐納者合資籌辦的一個公益基金，除了每年臘月初九祭祀溫公分得胙肉胙錢外，余款放租生息，但不準私下扯債。后來溫祠以外的鄒氏族眾捐納者也有入會的，共計100股。［9］

另外一類是沒有經(jīng)濟收益的純公益支出型族會，其中以祭祀會為多。如鎮(zhèn)江會。據(jù)《鎮(zhèn)江會錄》，又名《南門鎮(zhèn)江會錄》記載，龍岡鄒氏從北門水渠入口到南門水口，都要疏浚水道，捍筑堤岸，培植風(fēng)水林。而鄒氏一族奉祭清江神，道光二十七年（1847），族眾發(fā)起成立鎮(zhèn)江會，籌集126股，每股出錢200文。但到民國十年重修《南門鎮(zhèn)江會錄》時，僅剩20股，這個完全公益付出的族會難以為繼。［10］［11］又如南門社會?！多u氏南門社會本》記，道光二十年，族眾就南門社祠舉辦祭神賽會，僉議斂錢立會以為祭賽之資本，每股捐錢百文，共285股。這種寓祭于樂的迎神賽會是民間較為盛行的娛樂性族會，與戲會一樣捐錢不多，門檻不高。［12］（P3）再如石神會?！稁r前石神會崇祀錄》和《彭家山石神會崇祀錄》顯示，祭祀石神是宜豐民間信仰的重要內(nèi)容，只要有巨石、怪石的村落，就有崇祀石神的活動。同治五年（1866），鄒氏族眾發(fā)起成立巖前石神會，每股出錢200文，用以每年八月初八祭祀石神。［13］光緒七年，又以同樣方式湊起彭家山石神會，股份錢額和祭祀日期也一樣。［14］不過鄒氏族會簿冊顯示，非收益型的族會，也可能在社會救助、保護農(nóng)耕、促進教育方面做出積極貢獻。例如：其一，《龍岡永齡堂會本》。道光二十九年，鄒氏族眾每人捐錢千文，以股份的形式建立福利基金，生息置產(chǎn)，滾動獲利。對年滿60歲以上的老人提供贍養(yǎng)和年節(jié)肉餅福利。原定60名，后來擴大到96名，以鄒氏族人為紐帶，受益人卻不限于鄒姓，如岳父、岳母、舅舅、舅母、外公、外婆均可成為會股受益人。顯然，這是借助福利基金來減輕未來贍養(yǎng)負擔(dān)，頗富創(chuàng)意。［15］其二，《培耕堂會簿》。咸豐七年，鄒氏族人設(shè)立一種開放性的禁會，由鄒氏族眾發(fā)起，也不排除田地相鄰各族人等加入，目的在于嚴禁人畜禍害以保護農(nóng)耕生產(chǎn)，也即保秋苗禁六畜，禁豬牛雞鴨闖放，禁盜賊偷竊。根據(jù)田畝多寡量收薄谷以為會股，集腋成裘而立基金，用以支付看護人員工錢和獎勵費用。［16］其三，《塔下文昌會本》。同治元年，鄒氏族眾發(fā)起成立文會以興人才，集資114股，斂錢600千文，置買田產(chǎn)，收租生息，除完國課和祭費外，羨余用于獎攜人才，在沒有上項開支的情況下隨多寡照股均分，每年二月初二到范陽書室執(zhí)會本領(lǐng)取。［17］

天寶墨莊劉氏民國五年所修的《墨莊階下重修房譜》，其卷九至卷十二在祭產(chǎn)、義產(chǎn)、各會莊田等章節(jié)中，對族會產(chǎn)業(yè)做了詳盡介紹，從立會到不同時期的會本會股贏縮情況登載詳細，為觀察清代族會提供了一個動態(tài)模板。［18］其一，崇本會。乾隆四十八年（1783），用銀圓13兩價買一廳兩間屋為祠。乾隆五十二年開始與胙會朋買產(chǎn)業(yè)，并收入一半利潤。嘉慶二年，用銀圓560兩買產(chǎn)。嘉慶十五年，用70兩買產(chǎn)。嘉慶十六年，用銀60兩買產(chǎn)。道光元年，用45兩買產(chǎn)。道光元年，與儲會、胙會、譜會、祔食會、報丁會、新祭會朋買山場田地莊屋，每年可收租9石8斗。契管本鄉(xiāng)三十三都田產(chǎn)，與大宗義學(xué)會田產(chǎn)相連。其二，新祭會。光緒二十三年新祭會開始大量典入田產(chǎn)，各祠堂和族會助錢尤多，如助錢的會有同仁會3股、二燈會3股、崇先會2股、房譜會2股、蒞堂公助福社會2股、朗窗公助老興賢胙會1股、四應(yīng)公助本祠同仁會2股、士尤公助本祠崇先會1股、儲會助本祠同仁會2股、燈會1股、光裕堂助花莊橋會1股、戲會助二社會1股、溥亭公助耆英會1股、劉善之助本祠福主會1股、鳳鳴公眾助大宗中元會1股、本祠同仁會1股。新祭會買田置產(chǎn)主要集中在光緒二十三年，其后偶爾買入其他會產(chǎn)，如光緒二十四年用31.5千文買下崇文會田產(chǎn)，租額3石5斗；光緒二十七年用6千文買下劉洪泰老興賢胙會1股。其三，祔食會。乾隆四十七年用銀70兩買產(chǎn)，租額15石。道光七年用錢78千文買產(chǎn)，租額4石5斗。道光二十二年，用錢108.8千文買產(chǎn)，租額7石。同治三年與胙會、同仁會、續(xù)儲會、譜會、戲會用銀110兩買產(chǎn)，租額14石（本會4石）。同年，用銀26兩買產(chǎn)，租額4石。光緒二年與胙會朋買用銀40兩，租額8石（本會4石）。光緒八年與福主會用銀40兩朋買山場，租額2石5斗。光緒三十四年與儲會、胙會、崇本會、譜會、報丁會、新祭會朋買產(chǎn)業(yè)，租額3石5斗。同年與胙會、同仁會買產(chǎn)，租額10石7斗（本會2石2斗）。光緒四年，用錢3.4千文買入劉曲波耆英會1股。光緒十三年，用錢4.8千文買南門安瀾會一股，管有崇先會3股、南門副燈會1股、同仁會18股、二燈會31股、昭公清明會2股、元燈會2股、節(jié)公清明會4股。［18］（卷九《祭產(chǎn)》、卷一一《義產(chǎn)》）

墨莊劉氏族會一個非常鮮明的特征是，幾乎所有的會均被賦予豐富的經(jīng)濟內(nèi)涵，即如崇本會、新祭會、祔食會等純支出性的祭會，也通過借本生利、本利滾漲而不斷買入新的產(chǎn)業(yè)。因而除卻祭祀、酒席費用之外，仍有可觀的盈利用于分配，這是該族眾會財產(chǎn)運營的獨特之處，其成功經(jīng)驗源于族人很多都是從事貿(mào)易的商人，精通利滾利、錢生錢的道理和方法。正是因為引入商業(yè)運作模式，該族胙會并沒有獨立置產(chǎn)，而是與其他各會朋買產(chǎn)業(yè)，按股收租分紅，后來干脆逐步置換成各族會會股，完全退出族會產(chǎn)業(yè)管理環(huán)節(jié)，大大節(jié)約了管理成本，提高了資產(chǎn)收益率。所有族會按照投資收益考量，不可避免會遇到投資風(fēng)險問題，如何避免會本虧噬，僅憑本會強化管理仍是不夠的，規(guī)避投資風(fēng)險的最好辦法是會與會之間彼此持有股份，如上引各會成立時接受他會所“助”股份，甚至買入他會股份，就是明證。又如該族崇文會樂助名單中，文奇翁眾300兩、用節(jié)公50兩、報丁會10兩、進主會10兩、清明會10兩，其實就是各翁祠、會根據(jù)捐助多少已經(jīng)持有崇文會相應(yīng)股份，而崇文會也持有本祠牌主會半股、節(jié)公清明會3股。儲會則持有雞公嶺禁山會1股、七耆英會5股。光緒八年發(fā)起成立的福主會，管有二社會1股、福社會9股、安瀾會1股、同仁會2股。同治十年起立的抽頭會，光緒二十年曾用銀25.4兩購買孝思會1股，也即孝思會一股漲到25.4兩了。［18］（卷一二《各會莊田》）孝思會，顧名思義，就是一個追懷先人的祭祀性族會，能夠運作成如此增值的股份，確實需要經(jīng)濟智慧。

三類族會樣本，給我們提供了觀察清代江西族會的不同視角：芳塘熊阿李筆立鬮書展現(xiàn)了琳瑯滿目、豐富多彩的族會名色，擁有不同族會股份就意味著不同的權(quán)利和收益；天寶鄒氏散存至今的族會簿冊，既是族會股東的入會權(quán)證，也是族會發(fā)起與建章立制的原始憑證，是解讀族會制度的核心文本；《墨莊階下重修房譜》所列族會贏縮變化的動態(tài)過程，說明即使是純消費性支出族會，也可借助經(jīng)濟投資手段使其保值、增值并積極避免入會的投資風(fēng)險。

二、敬宗收族：族會興起的倫理邏輯與經(jīng)濟理性

從熊阿李筆立鬮書中的“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”所列48會，我們試圖分出以下幾種類型：一是祭會和譜會。立會旨在祭祖和修譜，這是敬宗收族的根本大計。如翰洲會、翰燈會、翰丁會、翰香會、貴公老丁會、貴泮香會、貴喜香會、貴丁會、貴公太陽會、浙培墳會、浙燈會、齋勝會、齋香會、喜丁會、喜慶會、忻喜觴會、忻燈會、斌燈會、敏丁會等。二是文會。立會以作興人才，這是宗族興旺發(fā)達的希望所在。如大宗義學(xué)會、齋文會、掄才會、文昌閣魁光會、興賢堂集賢會等。三是神會。立會祭各路神仙以保平安，是民間宗教信仰的生動體現(xiàn)，如天符祠燈會、關(guān)帝會、三官殿關(guān)帝會、真君會等。四是戲會。立會請戲以助教化，如接戲會、永興戲會、獅山戲會等。五是禁會。立會以助禁約，禁止賭博、盜竊、禍害青苗、砍伐山林、盜挖沙洲等丑行，如禁賭會、青山會、培耕會、江家洲會。六是養(yǎng)老會等。本尊老孝敬之義，立會以助養(yǎng)老。如老老良會、新老良會、立大同年會、橋頭太保會、樓里太保會、上街頭華光會、下屋太陽會等。七是合會。立會以濟緩急，輪換分享會金，如義合會、六合會等。八是義渡會。立會以助涉水通行，如斌公渡船會、蕉橋排仔會等。盡管熊阿李夫婦已經(jīng)擁有足夠多的會產(chǎn)了，但在這串長長的會股名單中，仍然缺失鄉(xiāng)村慈善救濟的備荒會、救荒會，該族先人熊廷璋捐銀千兩立救荒會的義舉曾載入同治縣志［19］（卷一九《義士》），熊阿李夫婦不會不知道救荒會的存在，只能揣測他們可能不是同道中人，而且他們的經(jīng)濟條件也無慮于荒兇之饑。

熊阿李夫婦擁有股份最多的是祭會和譜會。在以上祭會和譜會中，均以某代祖先字號立會，如上引各會中的翰、貴、浙、齋、喜、忻、斌、敏均為先祖之名，因為大宗祠有祭會和譜會，族下各支祭會和譜會則多以燈會和丁會等各色名號來立會。燈會就是祭會，在該族圣瑞翁植下便有麟燈會：“吾支聯(lián)茲勝會，效金錢之欲，買光燦祖靈。”［20］丁會便是譜會，與熊氏一鄉(xiāng)之隔的萬載潘氏族譜對丁會有明確解釋，“夫丁會也，因丁斂錢，積本生利，以為修譜之資者”［21］（卷一○《生鳳公子孫丁會記》）?？h城巨族胡氏四修族譜時設(shè)立玉蘭會，“族人有添丁者，于每年五月二十日投祠報明登冊，每丁斂錢百文”［22］（卷一《五修族譜新增凡例五條》）。當(dāng)然，丁會在宗譜纂修完成之后，也可備用族中其他公益事業(yè)，如宜豐縣城漆氏所立玉蘭會，初生男女“出喜銀一錢，立簿收存，年終詣宗祠稽考生殖，備族中義舉公事”［23］（卷首《凡例》）。祭會和譜會是封閉性的，即以植下子孫為限。祖先代數(shù)越多，由近及遠可以舉辦的會也就越多，同一曾祖者立一會，同一高祖者也可立一會，入會越多，參與祭祖入席雅聚的次數(shù)也多，彼此攀親帶故的機會也越多。但祭遠祖入大會與祭邇祖入小會，立會者和入會者都是有講究的。比如，熊接三的高曾祖若是名宦，自然重視立小會，獨享名宦后裔的身份光彩，但他家門戶太小，要傍族中名宦的聲勢，便要找出自己與名宦的共同先祖，以該先祖名號立一會，并建某公或某翁祠，與名宦便接上關(guān)系了，都是某公或某翁植下子孫。

熊阿李夫婦擁有如此多的祭會和譜會股份，其考量是具有充分的倫理邏輯和經(jīng)濟理性的。入祭會、丁會越多，參與的宗族人際圈子也就越緊密，既享有孝子賢孫的美名，也獲得實實在在的經(jīng)濟收益。立會建祠祭祖雅聚，看似是純消費性支出，但卻是一種名利雙收的盈利投資。因為立某翁祭會，入會者可將已逝的祖、父祔祭（又名祔食）祠中，木主分為大主、小主兩種，捐銀數(shù)額不同，股份多少也不同。如乾隆二十一年，星溪盧氏祳公、禎公、祥公三房子孫借屋當(dāng)祠，共立祭會。祳公、禎公、祥公三個牌位是大主，大主捐銀50兩1股。祳公植下子孫捐銀25兩，僅得半股；禎公植下捐銀100兩，分得2股；祥公植下捐銀150兩，分得3股。祔食60位，即祔祭60位小主，每位小主捐銀30兩，共捐銀1800兩。經(jīng)管會首將此2000多兩銀子全部用以購買鄰村戴氏、熊氏等各種產(chǎn)業(yè)，放租生息，收益頗豐。所有利潤按三七分成辦法，大主5股半分割3成利潤，用以辦理各房祭祀、戲燈、花紅等費用。小主60股分割7成利潤，捐銀買主位者既盡了子孫孝道，又年年可得穩(wěn)定的股息回報。所以，嘉慶二十一年，三房子孫正式建造新祠而吸收祔食主位時，仍按每股30兩的價格，加捐55位小主，計1650兩。由于盧氏祭會經(jīng)營得法且公私兩惠，到道光六年時，星溪盧氏一族已在瑞州府專門建有安頓本族考生的南城試館，道光二十五年，又在省會南城建有盧氏試館。［24］（《乾隆丙子各分捐銀裕后》、《嘉慶乙亥各分捐銀裕后》）星溪盧氏與芳塘熊氏相隔僅數(shù)里，且兩族通婚頗密，捐銀買主位的祭會運作方法估計大體相同?？梢?，熊阿李把如此多的祭會、丁會股份作為繼承財產(chǎn)，不僅僅是參與眾多宗族活動的身份榮耀，而且是實實在在的名利雙收的入股投資。

以篤敬孝誠之善念立會，謀豐盈垂久之基業(yè)，是所有族會舉辦者的初衷。當(dāng)我們將宜豐境內(nèi)各大家族族會仔細考查比對后，會發(fā)現(xiàn)敬宗收族的倫理邏輯與子母相權(quán)的經(jīng)濟理性竟然完美結(jié)合在一起。如熊阿李所在的下屋熊氏大祠早先立有贊賢會，從祠會收入中劃撥一部分獎勵族中子弟的學(xué)業(yè)，因為讀書人多而定的“贐儀”標準過寬，后來僅憑大祠劃撥難以維持，所以同治七年族紳商議暫停支付一切生童束脩盤纏，將贊賢會從大祠剝離出去，重新按照捐銀入股的方式來運作。［25］（《贊賢會公議條款》）同治年間，該族為在瑞州府買地建筠陽容齋試館，除了容齋翁祠捐錢200千文立試館會外，從一開始便吸收族眾捐贈各會股，僅同治十二年寬公植下即捐有老祭會36千文、新祭會39千文、復(fù)興會33千文、接興會40千文、燈會9千文、家課會50千文。因經(jīng)營有方，很快便顯成效，光緒三年寬公植下又加大捐贈力度，續(xù)捐老祭會219千文、新祭會237千文、復(fù)興會202千文、接興會243千文、燈會54千文、家課會100千文、一甲會100千文。從同治十二年到光緒三年這短短四年時間，捐贈會股力度之大，除了贊賢睦族的道德高義之外，試館會本身具有的經(jīng)營盈利模式應(yīng)該是最大的吸引力。［26］（《筠陽試館序》）

熊氏家族的經(jīng)營模式并非獨一無二，宜豐各大家族經(jīng)營族會大體上都是相近的。如沙溪廖氏宗祠的清明會和冬至?xí)?，都是采取捐錢買主位的方式，醵資買產(chǎn)生息滾動運營。廖氏清明會原有主位519個，光緒丁未年新捐主位62個，計田租110石，大片山場林木產(chǎn)業(yè)；冬至?xí)兄魑?30個，光緒丁未年新捐主位53個，計田租110碩，竹林株樹一大片。廖氏宗祠的春秋兩祭依托清明、冬至兩會，不僅辦得有聲有色，而且與會族眾也獲得入祠祭祖的心理安慰和分享胙息的經(jīng)濟實惠。［27］（卷首《廖氏佔基》）櫪溪巢氏族會有松坡公年祭會、源清公附食會等，后人捐助早晚田租給祠會，以便確立祖父母永遠享受祭祀的權(quán)利，如道光二十四年季材公植下嗣孫鳳傳和自櫪捐租5石5斗給源清公附食會，換取輿槐夫婦和珠傳夫婦“永遠享祭”。［28］（卷首《產(chǎn)業(yè)》）宜豐五鹽胡氏發(fā)脈自高安華林胡氏，光緒丁酉年華林胡氏宗祠落成，五鹽胡氏奉進祥藹公主位1個，捐錢20千文，每年清明派一人赴祭。在五鹽胡氏族眾看來，華林胡氏宗祠中的祥藹公主位及捐入祠會的20千文，其實既是一份與祭權(quán)益，也是一份投資產(chǎn)業(yè)。［22］（卷一《產(chǎn)業(yè)》）正是因為祭會會股是可預(yù)期的投資收益，而不單單是一份祭祖孝心，所以，對于會股轉(zhuǎn)讓借貸均有嚴格規(guī)定，如宜豐雙峰鄧氏大宗祠祭會，立有祭會簡章十四條，其中第九條關(guān)于股東在祭會借谷問題便有明確要求：“各股東于借谷及還谷時，必須按股派借，不得越股強借及藉勢坑騙，分拆股金破壞善會，如有此種情事發(fā)生，即以鏟祖滅祭論?！保?9］（卷首《祭會章程》）即將會員的借貸風(fēng)險，限定在其出資的股份范圍內(nèi)，唯此，才能避免會本被侵蝕而禍及祭祖大事。

祭會作為族會最基本、最常見的形式，雖然立會宗旨充滿敬宗收族、睦族通財?shù)葌惱砀邩?，但祭會本身具有的?jīng)濟屬性，決定了它的運作過程必須遵循經(jīng)濟規(guī)律，運用經(jīng)濟手段以保證祭會所支撐的宗祠祭祀聚議及其他公共事務(wù)持續(xù)有序進行。這在各祭會章程條規(guī)中，反映非常清晰。如宜豐漆氏基祖安卿公二子五孫發(fā)脈五支（五系），嘉慶乙丑年（1805）五系子孫曾發(fā)起成立奉先會，因各系財力捐助不均，而僅憑奉先熱情無法支持下去，不得不分割祭產(chǎn)，五系各自辦理祭祖事宜。道光戊戌年（1838），五系復(fù)改立崇本會，股份銀兩俱照奉先會章程陸續(xù)置產(chǎn)以作興祭之資，但崇本會管理則完全按照股份制運行，并通過八條崇本會條規(guī)加以列明。如第一條籌款，大主5位即五系支祖，每位大主捐銀64.64兩，上等附食主位25位，每位捐銀16.16兩，次等附食主位共357位，每位捐銀2.02兩；第二條用處，買產(chǎn)置田，收租生息，除用于祭祀外，有剩余的留待來年四月備荒平糶；第三條管理，管首、總理、租首必須選任“殷實端正者”，所有進出賬目祭祀后一日當(dāng)眾清算明白，若有挪用侵漁，“問本房賠補更換”；第四條祭祖入席，參與祭祀酒會，每年當(dāng)班大主各6位，上等附食各1位，次等附食八年輪流1位，以抓鬮為定；第五條祭祀時間和事務(wù)安排，每年十一月初十日辦祭；第六條分配胙肉胙面規(guī)則，胙肉上等附食每位兩斤，次等附食當(dāng)班每位兩斤，不當(dāng)班者不發(fā)；第七條敬老、尊賢、大小考試盤纏及喜慶事宜賀儀酒席樂助等款，俱未詳列，俟會盛大再定章程；第八條崇祀錄刊集383本，各執(zhí)一本，一本存箱，“以后主位不準更換”。［30］（卷首《條規(guī)》）由于崇本會完全依照股份制運作，輪值管理無縫對接不留死角，而且崇本會預(yù)設(shè)功能定位就是祭祀和頒胙，其他善舉留待該會盛大之后再定，體現(xiàn)了一種按照成本收益原則開展的權(quán)責(zé)明確、互惠漸進的經(jīng)濟理性。

三、光前裕后：宗族興旺的目標與使命

任何一個家族要整合起來，固然需要為建祠修譜等敬宗收族義舉提供財力支持的善士，更需要統(tǒng)領(lǐng)宗族的核心人物，其中既要有熱心宗族公益事務(wù)的領(lǐng)頭人，也要有為宗族勢力擴大拋頭露臉的官宦人物。如前所述，在鄉(xiāng)村宗族社會存在層層疊疊的某公或某翁祠堂，其實都是打著祭祀某代先祖的旗號，“寒門欲矜望族”［4］（卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》），不斷標榜同宗某房支的頭面人物，以使自己獲得與某頭面人物為近親的證據(jù)，如清代天寶鄒氏無不以鄒維璉后裔相標榜，使得鄒氏一門不僅與天寶墨莊劉氏為門當(dāng)戶對的世代姻親，而且與縣城熊、胡、蔡、漆等四大家族也有聯(lián)姻。所以，如何培養(yǎng)子弟成為光宗耀祖的人物便顯得極為重要。在科舉時代，“萬般皆下品，惟有讀書高”，家族興文會、辦義學(xué)、獎勵子弟科舉考試才是正途，族中子弟一旦考取進士，方圓百里之內(nèi)該族頓時躥升為名門望族，不僅光宗耀祖，而且作為官宦正紳從此成為整個家族的保護傘，這是宗族興旺發(fā)達的最強音。因此，在宜豐各宗族會產(chǎn)中，文會產(chǎn)業(yè)是祭會、譜會等祠會財產(chǎn)之外最普遍也是最龐大的宗族會產(chǎn)，肩負著宗族興旺發(fā)達的目標和使命。各家族的文會產(chǎn)業(yè)，包括辦族學(xué)、獎勵舉業(yè)、建立試館等具體項目。

倡立文會以興辦本族私塾和書院，為宗族子弟提供義學(xué)啟蒙教育。如嘉慶至道光年間，宜豐廣德鄉(xiāng)紅園萬氏族眾輸谷于祠成立義學(xué)會，“或塾或庠，量為度支，俾得專意諷頌，而郡邑歲科、鄉(xiāng)會小大諸試，亦具贐儀以壯行李”［31］（卷首《義學(xué)會引》）。天寶鄉(xiāng)南平劉氏在道光年間倡立文會，縣丞劉濤和族人劉漢琦、劉洪昱、劉炳星等捐銀均在百兩以上。劉理德在《文會小引》談道：“邇來比閭族黨各立文會設(shè)義學(xué)，莫不互相培養(yǎng)以副圣天子作人之雅?！保?2］（卷首《尚義錄》）肯定了宜豐境內(nèi)已經(jīng)風(fēng)行族學(xué)文會，即通過倡立文會興辦本族私塾和書院，族內(nèi)子弟不論貧富均免費入學(xué)，這些私塾和書院又稱為義學(xué)，而支撐義學(xué)的文會也稱為義學(xué)會。在宜豐境內(nèi)，各大家族基本上都是采取以會養(yǎng)學(xué)的形式，形成一會一學(xué)的辦學(xué)模式，如豐溪李氏建立的回瀾書院，該族文會捐有學(xué)租，而荷舍李氏興文會則建有一鑒軒。胡氏興賢會建立柏園，后來胡思敬改為冬青書院。芳溪下屋熊麟元植下的崇文會，則建有玉成書舍。同安張氏人文會建有文成書屋，桂岡張氏義學(xué)會則建有經(jīng)緯閣書院。黨田毛氏裕學(xué)會，建有曲江亭。上凌云漆氏義學(xué)會，建有春光別墅。棠浦高氏義學(xué)會，建有青云軒。鉤下周氏義學(xué)會，建有青綠園。［19］（卷五《學(xué)校·書院》）通過文會興辦族學(xué)，安頓本族子弟啟蒙教育，奠定他們的舉業(yè)初階。

獎勵族中子弟的舉業(yè)進步，是倡立文會更具目的性的舉措。興辦族學(xué)只是解決了族內(nèi)子弟免費接受啟蒙教育的問題，對于子弟學(xué)業(yè)好壞，則需要引入激勵機制加以獎攜。在宜豐境內(nèi)各族文會根據(jù)其經(jīng)濟實力強弱，以束脩、膏火、花紅、津貼等形式獎勵各學(xué)業(yè)階段成績優(yōu)異的子弟。如芳塘下屋熊氏家族，除了有家課會支撐家塾義學(xué)外，另外還有道光二年熊麟書倡立的贊賢會，給文武舉人會試10千文、監(jiān)生鄉(xiāng)試1千文、童生院試200文不等的“贐儀”，鼓勵族人慕賢篤學(xué)。［33］（卷首《贐儀》）光緒年間熊氏族人特別倡立俸學(xué)會，顧名思義，就是進學(xué)如工作，可支取俸祿。熊氏俸學(xué)會鼓勵族人積極捐贈樂輸，醵金數(shù)百千文，并散發(fā)了106本捐贈義舉的征信會簿，作為后代科舉進身領(lǐng)取膏火津貼的依據(jù)。其中，對于入學(xué)散給束脩膏火標準都有明確規(guī)定，如發(fā)蒙者給束脩600文；做破題承題給束脩1000文；做起講、提比中股者，給束脩1800文；做文章者，給束脩3000文；文生員肄業(yè)幫給4000文；文生童在鳳儀書院肄業(yè)者，幫給膏火錢4000文；在豫章書院肄業(yè)者，幫給8000文。［34］（卷首《議定散給束脩膏火章程》）此外，還制定了不同層次舉業(yè)成功的“賀儀”標準，如文武入泮，送雀頂錢2千文；文生員補增，送1千文；文生員補廩，送10千文；恩拔歲副優(yōu)貢賀儀3千文；中鄉(xiāng)榜4千文；中會榜6千文等。［34］（卷首《議行賀儀館谷章程》）前引南平劉氏家族的文會，同治五年再次擴大規(guī)模，劉香遠在《義學(xué)會記》談到該會散給進學(xué)子弟的束脩津貼，“凡從師者給束脩有差”［32］（卷首《尚義錄》）。若其會簿流傳下來，則具體獎勵力度和標準應(yīng)一目了然。

為給家族子弟科舉應(yīng)試提供免費食宿，經(jīng)濟條件寬裕的家族文會還在縣城、府城甚至省城建試館，如前引芳塘熊氏家族和宣風(fēng)星溪盧氏家族均在縣城和府城建有家族試館，以便安頓本族應(yīng)試舉子。這種家族試館是官府鼓勵的，乾隆二十八年，江西省垣各姓大成祠奉例通禁，因廢宗祠改為公館，天寶龍崗鄒氏在南昌所建宗祠便改為試館。［6］（卷末《祭產(chǎn)》）乾隆年間天寶栿溪吳遺寶為其家族在瑞州府建了一所試館。［35］（卷一六《人物志·善士》）道光六年朝廷欽封“義士”、天寶墨莊劉圣文倡導(dǎo)族眾在瑞州府城和宜豐縣城分別建造兩所試館，“寓合族應(yīng)試者”，但也為同鄉(xiāng)舉子提供住宿便利，所以“鄉(xiāng)黨鄰里深感佩焉”。［19］（卷一九《人物志·義士》）宜豐縣城漆德輝，在省垣“修一族試館”［19］（卷二五《漆公孝傳》）。這些為宗族子弟趕考提供食宿便利的試館，都是在宗族領(lǐng)袖人物感召下，以文會、祠會或試館會籌資興建的。如與宜豐緊鄰的上高大塘況氏家族在瑞州府興建的試館，便是該族觀文會和各房支圖甲捐建的，專為士子應(yīng)考而設(shè)，平常除了在瑞州鳳儀書院讀書子弟可以居住外，其他人一律不許在內(nèi)逗留。［36］（卷首《試館議規(guī)》）芳塘熊容齋翁族眾在瑞州府建的筠陽試館，也是為了給族中子弟赴府試提供便利而建，其議規(guī)也同況氏一樣，除了在府城高安的鳳儀書院就學(xué)子弟可以入住外，平常不許其他族人盤桓駐足。與況氏試館興建資本不同的是，熊氏試館全部是族中各會款為本錢，而況氏則偏重于按照圖甲田畝量捐而來。［26］（卷首《試館條規(guī)》）宜豐全縣熊氏大宗祠則在省城南昌棉花巷建有熊氏試館，經(jīng)過近百年的運轉(zhuǎn)，至新中國成立前夕仍為熊氏學(xué)生旅居省城的主要居所。［37］

文會興盛與否，是衡量一個家族興旺發(fā)達的重要標志。文會作興人才，從設(shè)族塾書院等義學(xué)機構(gòu)，到獎勵科舉功名津貼和建造家族試館，全方位服務(wù)于科舉人才打造的每個環(huán)節(jié)。正是有了文會的全力支持，族內(nèi)子弟無論家境貧富，均有望通過科舉考試而獲得出人頭地的機會。如墨莊劉拱宸祖上世代農(nóng)耕，憑著自己的刻苦努力和族中文會的獎勵支持，考取進士宦囊漸豐后又反哺宗族義會，慷慨捐助巨額銀兩擴大文會規(guī)模和功能。［19］（卷二五《柏源劉公傳》）由于進士知府劉拱宸和舉人知縣劉如玉的大力提攜，墨莊劉氏子弟備受鼓舞，人才輩出，使墨莊劉氏在晚清縣域政治版圖中躍升為首戶，縣城熊、胡、蔡、漆四大家族壟斷科舉宦業(yè)風(fēng)光不再。

四、樂善好施：宗族整合與地方善治

族會雖然以祭會、祠會、譜會、文會居多，但族會興盛起來后，其范圍囊括族眾生產(chǎn)生活各個方面，既有救饑、備荒、平糶等物質(zhì)層面的，也有祭祖、祭神、興學(xué)等精神層面的；既有禁賭、禁山、培耕等宗族治理，還有修橋補路和造船擺渡的公益考量。族會不僅加速了宗族整合，而且促進了地方善治，從宗族內(nèi)部掀起了一股樂善好施的良好風(fēng)尚，為宗族社會治理創(chuàng)新了管理模式。

族會的良法美意和獨特功效，為族眾的財產(chǎn)紛爭提供了一個慈善歸宿。在宜豐宣風(fēng)劉氏族譜中，保存大量的“助約”，都是族人捐助族中祭會或文會，如乾隆十六年，劉步陽同弟媳阿胡立助約，將家產(chǎn)一半，早晚田種近6石捐與宗祠：“今因兄弟親生無子，自愿同阿胡請憑族戚，將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族宗祠，致祭族祖，并作祖父維端、妣黃氏嬌貞，父儲興、母吳氏茂貞，及己身步陽、妻李氏梅貞，弟嘉熬、胡氏二貞各夫婦附祭之資，任憑族眾管業(yè)收租?！迸c此同時，劉步陽與弟媳阿胡將家產(chǎn)另外一半捐給文會：“將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族紳矜文武生童人等，以作興賢、義學(xué)支給膏火盤費、捷發(fā)賀禮之資?！睂τ诤笠话胴敭a(chǎn)，劉步陽服內(nèi)人與宗祠發(fā)生激烈沖突，耗費大量財力，宗祠迫不得已給步陽立嗣，將剩余財產(chǎn)撥與后嗣管業(yè)。嘉慶四年，劉阿吳也仿照劉步陽的做法，將早晚田種2石產(chǎn)業(yè)之一半捐給宗祠，換取族、翁、己身三代入祠享祭的待遇。而另外一半捐與本族文會，作興科舉事業(yè)。在族中劉維英、維怡、維保、廣興、花興、天申等共同書立的一份撥約中，交代了阿吳捐產(chǎn)助祭助學(xué)的原因：“緣族侄加錚與寡嫂阿吳互相構(gòu)訟，二載弗休。”并交代了阿吳立繼和衣食需費的數(shù)額及其具體安排，顯然這種助約與撥約是抗衡族侄覬覦財產(chǎn)的最安全做法。

捐贈族會的善舉背后，其實也有族眾防范財產(chǎn)風(fēng)險的絕妙安排。同治七年，劉明遠將早晚田租20石的產(chǎn)業(yè)捐與祠堂，一半助祭，一半助學(xué)。值得注意的是，劉明遠是有子孫的，他捐出財產(chǎn)時附有條件：“再批，此田祈族眾發(fā)與明遠子孫永遠耕作交租，日后如有轉(zhuǎn)承轉(zhuǎn)頂情弊，任族每年實收租谷二十石正，不讓升合，決無異說?！眲⒚鬟h將子孫由地主變?yōu)榈钁舻拇罅x之舉背后，可能已預(yù)見到了敗家子的未來結(jié)局。光緒三十三年，隆公裔孫劉寶才捐租20碩更富有戲劇性，由于賭博欠下巨額債務(wù)，其父生前稟明族房，與其給敗家子還賭債，還不如捐族會，“緣因光緒癸巳年，被族相林、沂川等煽誘外邊私賭一場，此時年幼無知，逼書手票數(shù)百余千文，厥后父知其情，隨票稟族房，即將各業(yè)一應(yīng)助族。后蒙族房勸解，雖有業(yè)產(chǎn)，焉有不愿其后。今父仙游，敢遺父命。爰是請族戚，愿將上載之業(yè)助與族內(nèi)，向義會管業(yè)收租無阻，以杜后患。奈棍徒沂川等欲心未遂，隱匿所書手票數(shù)百余串，突于丙午六月間，復(fù)將此票掇出，會拐腳在家塞鬧藉端滋事。蒙族屬將此票作一并歸轉(zhuǎn)取消，如日后再有癸巳手票發(fā)現(xiàn)，概作廢紙。倘有復(fù)行滋事，蒙族內(nèi)尊斯一力承擔(dān)。至所助之業(yè)，系自甘愿，并無反悔，而族紳矜亦毋得轉(zhuǎn)行售賣，敗此義舉”［38］（卷首《助約》）。

在宣風(fēng)劉氏族眾踴躍捐贈族會的善舉中，我們看到了內(nèi)在動機的多樣性。深明大義且慷慨捐助者固然不少，但借捐贈避免財產(chǎn)繼承糾紛和敗家子消耗所帶來的風(fēng)險考量，也為數(shù)甚多。與其消耗暗虧且憋屈困窘，不如捐贈族會保有佃權(quán)而存生計。但族會吸收族眾捐贈也存在一定風(fēng)險，因為有些捐贈者本來就是以轉(zhuǎn)移風(fēng)險為目的。如嘉慶二十四年，蕉溪胡氏固公植下阿熊仝男允訓(xùn)將每年收益銀15兩的山場捐與國瑞公祠祭會，但到同治二年熊氏之孫胡上林侵害生事，族眾因受訟累，將其祖母所捐祭會財產(chǎn)退還上林，繳回助帖。［22］（卷一《產(chǎn)業(yè)》）

可以肯定，源源不斷的族眾捐贈，使得族會所積累的“眾會”財產(chǎn)規(guī)模越來越大，成為宗族內(nèi)外最大的地主，而這種公共地主又以各種性質(zhì)不同的族會形式打理宗族公共事務(wù)，全方位影響族眾的生產(chǎn)生活。族會的宗族倫理和經(jīng)濟理性決定了它的管理形式更具有股份合作的機制，在宗族整合方面更有優(yōu)勢，比家法族規(guī)的強制性更能凝聚族眾的是，滿滿的互惠互利的利益分享和作為股份會員的參與意識。

族會的成功經(jīng)驗，顯然也會傳導(dǎo)地方社會的資源整合和治理改善。雖然祠會、譜會具有強烈的宗族封閉性，但文會、神會及其他公益善會其實是可以從宗族內(nèi)部延伸到宗族以外的。如廣賢鄉(xiāng)柞溪黃氏倡立族內(nèi)興賢會，很早便有在府城瑞州筠陽和省城南昌設(shè)立試館的想法，但黃氏并非勢大望族，廣賢鄉(xiāng)乃偏遠山區(qū)，也無甚巨族大姓，黃氏一族便將興賢會擴充到廣賢鄉(xiāng)所在的三十七都、三十八都、三十九都、四十都等四都，并在該鄉(xiāng)內(nèi)建造興賢祠崇祀鄉(xiāng)賢主位，采取捐銀買主位的方式籌集資金。黃氏主導(dǎo)的全鄉(xiāng)興賢會有了足夠會股基金后，便在嘉慶年間興建試館，先由三十九都和四十都的興賢會在瑞州府合建試館，再由三十七都、三十八都、三十九都、四十都共建省城試館，使廣賢鄉(xiāng)舉子赴省試、府試均有棲息之所。［39］（卷首《新邑廣賢鄉(xiāng)興賢祠崇祀主位試館志》）天寶劉氏、鄒氏、吳氏等家族除了本族在縣城建有試館外，還主導(dǎo)興建了全鄉(xiāng)共有的遠大圖試館，使得全鄉(xiāng)士子有了共同切磋應(yīng)考的安身之所。［40］（卷首《天寶鄉(xiāng)集義堂崇祀錄序》）

族會向外延伸，可能在迎神賽會和公益路橋會等方面具有更大的發(fā)展空間。如沙溪廖氏家族生活在崇山峻嶺之中，對各路神仙格外崇拜，在其族譜中記述，早在明末清初，廖氏與談氏合建紫陽壇，祭祀周仙人顯靈，成為天寶鄉(xiāng)香火最旺的一處神祇。此外，五岳祠、三元殿、里社祠則是廖氏一族獨立出資建的，這些神祠都是通過會的形式集資建成。［27］（卷首《廖氏佔基》）石崖灘是宣風(fēng)鄉(xiāng)所在地，竹木夏布交易頻繁，商賈輻轍卻困于錦水分隔，從乾隆乙卯年開始，黎伯侯、寧仲春、盧德彰、劉輝璧等代表鄰近四姓大族，量田租之多寡，鳩資成立永濟會，造船擺渡以濟行人。會簿分為集、腋、成、裘四本，四姓輪值管理。道光二年，除黎、寧、盧、劉四姓之外，何、葉、江等三族加入，在永濟會的基礎(chǔ)上成立繼盛渡會。乾隆年間的永濟會四姓會眾88人，每人出資1千文，到道光年間續(xù)補會員12人，每人出資3.2千文?？梢姸蓵忝窭麧耐瑫r，余資滾動生息盈利不少，會股增值到三倍多。［41］（卷首《會規(guī)》）光緒年間，興修縣城到芳溪的石路，成立路局和宏義會，在宏義會的捐助名單中，多是芳溪各族各姓的族會股份，如熊、蔡、彭、胡等大宗祠各捐助30～80千文不等，城中樂善于會20千，車上福興橋會10千文，武曲洲竹會10千文，熊忻課會、熊氏兩都保村會、哨前公禁會各4千文，培元會3千文，熊氏太保會、崇神會、淳公接風(fēng)會、熊欽賢會、熊儀丁會、熊資荒會、熊定課會各捐2千文，熊欣丁會、葉文昌會各1千文。［42］（卷首《樂輸芳名》）舉一鄉(xiāng)之力，辦一鄉(xiāng)之事，由族會延伸而成的區(qū)域合作義會，為地方公益事業(yè)奠定垂久基礎(chǔ)，“大江舟楫，山澗橋梁，所以便行人者，莫不有會。有會則有儲積，可以垂久遠也”［43］（卷首《啟》）。

另外，民間禁會因為需要宗族之間彼此緊密合作，往往具有更大的開放性。如禁山會對森林竹木的保護，往往是多個村落聯(lián)合起來，禁止入山砍伐。如宜豐緊鄰的萬載黃田江禁山會便由兩都百姓99人，在嘉慶十八年倡立，得到當(dāng)時梅縣令的贊賞，立會集資雇傭管山人和佃山人，照管竹木茶桐和山地木薯香菇等物植，到光緒二十五年禁山會運轉(zhuǎn)如常，有力維護了山地民眾的基本財產(chǎn)。［44］（卷首《條規(guī)》）宜豐民間稱風(fēng)水林都叫禁山，所以砍伐禁山等于鏟祖滅祭，家族內(nèi)部的禁山會便是保護風(fēng)水林的，如墨莊劉氏的雞公嶺禁山會，就是旨在保護雞公嶺風(fēng)水林的。［18］（卷一一《義產(chǎn)》）前引沙溪廖氏在村莊水口建有巒林保護風(fēng)水，則通過巒林禁會來維持日常運作。［27］（卷首《廖氏佔基》）而由臨近各村落聯(lián)合倡立的禁會，其保護的利益主要是山林植被和山地植物，如治平鄉(xiāng)山田橋團的禁會便是如此，各姓民眾鳩資立會，雇請專人巡山看管，厲禁偷砍樹木、盜挖瓜薯，該會運轉(zhuǎn)百年，到民國后期仍然是山田一帶非常重要的公團法人。［45］天寶龍崗鄒氏發(fā)起的培耕堂會，最初也是鄒姓一族各房支44人發(fā)起成立，咸豐七年該會吸收外姓84人，成為天寶地方保護農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要公益會社，當(dāng)時新昌鄒知縣特示禁令予以支持。［16］（卷首《會內(nèi)鴻名》）民國初年天寶墨莊劉氏留日學(xué)生返鄉(xiāng)創(chuàng)辦農(nóng)林職業(yè)學(xué)校，取名培耕學(xué)校，其實正是源于培耕會在天寶的深刻影響。

從族眾熱情捐助族會，到地方民眾積極鳩資參會，在樂善好施的道德光環(huán)下，會不僅在宗族整合和地方善治方面起到積極的作用，而且融入了股份合作、輪值管理、賬目公開的先進管理方法，所以許多民間族會和地方公益善會能夠長久發(fā)展下來。有人認為會能垂久在于得人：“會之成敗何常，惟視乎經(jīng)理之人耳！經(jīng)理非人，則會之已成者恒??；經(jīng)理得人，則不特會之初起者必成，即會之已敗者，亦不難挽其敗，而復(fù)使之成。”［46］（卷首《序》）其實，真正能夠使經(jīng)理人奉公守法的不單是人品，更重要的是會簿會冊中開明宗義的詳列條規(guī)，是那些先進的管理規(guī)則在約束經(jīng)理人，使他們循規(guī)蹈矩，不敢逾越權(quán)限而侵漁貪瀆。越來越多的民眾樂意將私人財產(chǎn)轉(zhuǎn)化為族會或地方公益善會的股份，與其說是樂善好施，毋寧說是一種理性的財產(chǎn)投保。擁有族會和公益善會的股份，不僅是一種道德和身份的象征，而且獲得了財產(chǎn)保值和增值的安全保障。

五、結(jié)語：安頓族眾精神家園的義產(chǎn)

從宜豐這一中小縣份清代族會發(fā)展情形，可概見江西民間族會運行之一斑。而在土客矛盾尖銳的修水、萬載等地迫切需要強化宗族內(nèi)部凝聚力，倡立族會更是整合宗族的首選策略，并據(jù)此將宗族整合延伸到特定族群的聯(lián)合。如萬載的族董會和修水的文昌季（會）便被賦予特別鮮明的土客族群整合意義，萬載族董會是民國時期萬載土客各族統(tǒng)籌族會產(chǎn)業(yè)的管理機構(gòu)，當(dāng)然也就成為宗族管理機構(gòu)，這種近似股東會管理的名稱，正是萬載土客各姓在清代積累大量祠會產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實需要。［47］而修水文昌季（會）則是修水客家懷遠各姓在原有各族會基礎(chǔ)上，以祭祀文昌帝君的名義將大家團結(jié)起來，首先為客籍子弟爭取就地考試資格，其次獎勵客籍子弟獲得科舉功名。［48］兩地土客各姓都通過集腋成裘的籌資方式，將本金加成行息以保值增值，以之支撐宗族內(nèi)外的各項公益善舉，經(jīng)理得當(dāng)?shù)谋姇a(chǎn)業(yè)一直傳承到民國仍然發(fā)揮著特定的功效。毫無疑問，在清代江西，族會是安頓族眾精神家園的義產(chǎn)，是宗族整合和地方治理的重要紐帶。

江西族會的歷史源頭已難考究，但聞名遐邇的德安義門陳氏家族和金溪義門陸氏家族闔族共財?shù)牡浞侗澈?，肯定存在一個宗族產(chǎn)業(yè)日常管理的合理化問題，無論運作成敗都會為后人提供借鑒。所以，敬宗收族不單是一句口號，要有穩(wěn)妥的財力支撐。但過于張揚的宗族祠宇，也會引發(fā)官方的隱憂和查禁。清代乾隆二十九年，江西巡撫輔德奏稱，在省會府城江西同姓共建的聯(lián)祠有89個，一族獨建的家祠有8994個。在這9083個各姓祠堂中，有穩(wěn)定祠產(chǎn)支撐者6739個，其中收支略有盈余者760個。也就是說近75%的祠堂是由穩(wěn)定祠產(chǎn)來支撐其日常運轉(zhuǎn)的，其中8%的祠堂經(jīng)費還有富余。［4］（卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》）但由于散立在省會府城的各姓祠堂為族人赴府與省控案提供棲身便利，“祠堂有費實為健訟之資，同姓立祠竟為聚訟之地”。所以，江西全境對各姓在省會和府城的祠宇一律查禁，要求改為平房店鋪或應(yīng)試舉子的公寓。［4］（卷五五《奏請禁江西祠宇流弊疏》）官方禁令使地方各宗族迅速調(diào)整策略，在省會府城的祠堂，“因廢宗祠，改為公館”［6］（卷末《祭產(chǎn)》）。原來依托于宗祠舉辦的各項宗族善舉，也開始采取化整為零的辦法，通過各色族會來解決具體宗族事務(wù)，避開官方對宗族祠宇的過分關(guān)注。筆者查閱江西各府縣志后發(fā)現(xiàn)，江西民間族會多樣性蓬勃發(fā)展也正是在乾隆年間以后，而仔細比對乾隆《新昌縣志》和同治《新昌縣志》對義士、善士、善舉的具體描寫，前者罕見提及會或族會，而后者則將舉辦族會譽為義士善舉。顯然，作為宗族款產(chǎn)——族會如此眾多并被目為“眾會”，實際上是規(guī)避官方查禁后的理智抉擇。

族會因其支撐宗族內(nèi)外各公益目的而獲得族眾的廣泛參與，而族眾在族會運作中又獲得了可預(yù)期的會股收益，所以，族眾對于宗族事務(wù)已不是一種單純的道義責(zé)任，還有一份更強烈的參與感，具有一榮俱榮、一損俱損的利益關(guān)聯(lián)性。族會運作的成功經(jīng)驗，不僅造福廣大族眾，而且惠及地方社會治理，正是有了族會這一義利兼容的合作經(jīng)營方式，才為宗族勢力沖突頻繁的地方社會尋找到了和諧共處、同舟共濟、互惠互利的現(xiàn)實紐帶。由族而鄉(xiāng)，由鄉(xiāng)里而跋涉遠方，會無所不在，并成為在外游子抱團取暖的精神歸依。如景德鎮(zhèn)陶瓷業(yè)的繁榮，會聚了江西各大商幫及各地能工巧匠的智慧，這些旅居景德鎮(zhèn)的商人和工匠，平常聚居之所除了各屬會館祠社外，還有一姓一縣一幫之會，諸如都昌楊姓會、陳姓會、徐姓會、黃姓會、程姓會、詹姓會、新建夏姓會、婺源汪姓會、婺源施氏會、南昌麥舟會、奉新令公會、安義清明會、安仁長城會、新建茭草會、都昌瓷行把莊會，等等。他們倡立各會在于切磋陶瓷工藝，堅守祖?zhèn)髅卦E，彼此周恤互助，將敬宗收族的高義復(fù)制到旅居之所。由于這些會本身具有的優(yōu)勢，所以直到景德鎮(zhèn)新中國成立前夕仍然非?；钴S，并承擔(dān)許多公益責(zé)任。［49］

無論宗族整合和地方治理的理想具有多么崇高的道義價值，要付諸實現(xiàn)就必須要有經(jīng)濟基礎(chǔ)做后盾。而經(jīng)濟基礎(chǔ)并不僅僅意味著興辦善舉的資本籌措，更在于籌措的資本能夠永續(xù)利用而保值增值。清代江西族會這種融匯宗法倫理與經(jīng)濟理性的運營模式，有力提升了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動力，并將公益事業(yè)與私人股份利益巧妙結(jié)合起來，做到了義利合一、公私兼顧。